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性就是真心，真心没有相。所以古德常常教我们「真心离念」，由此我们就有门路可以探索了，怎样才能与法性相应？离念。这个念是什么？妄想分别执著。如果我们在生活当中，生活是修行，工作是修行，处事待人接物，没有一样不是修行。修什么行？修离念。也就是说日常生活当中点点滴滴，我们都能够离相，离妄想分别执著，我们的生活称性了，工作也称性了，待人接物没有一样不称性。修行是这个修行法，这是我们一定要明了，不可以不知道。
怎样离相离念？就是经论里面常常告诉我们的，不执著、不分别，从这里下手。在生活当中也不要分别执著。菩萨示现，所谓是随缘而不攀缘，这样就对了。随缘里面也有一个原则，随顺善缘，随顺与性德相应的诸缘；与性德相违背的，我们就不能随顺。但是在这里面哪些应当随顺、哪些不应当随顺？都不起分别执著，境界现前清清楚楚、明明了了，智慧！如果一有分别执著，那就变成意识，你已经堕落在意识里头，与性德就不相应。我们在日常生活当中练，练这个！只要没有大的妨碍，决定不放在心上。大的妨碍不是妨碍我，妨碍我无所谓；妨碍一切众生，影响到一切众生，尤其是负面的影响，这个时候要说，要以智慧，要以善巧方便来处理。怎样把它化解於无形？这个功德最大。这是说法身菩萨。
『出生一切佛刹庄严』，这是指的利益众生。「庄严」就是布施、供养、成就，成就一切众生真善美慧，这是九法界一切众生所希求的。菩萨能满一切众生的愿，不碍自己的道行，不碍自己契入无生，也就是对自己是「无作而作」，对众生「作而无作」。利益一切刹土，利益就是庄严，利益一切众生而不著相。《金刚经》上讲得好：「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，不但相不著，念头都不生；「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，念头不生。有人问：「念头不生，怎么办事？」办事总得要起心动念，没错，是得起心动念。起心动念是为众生，不是为我自己，这一点诸位同修必须要记住。起心动念为自己是烦恼、是病，起心动念为众生是善。虽然起心动念为众生，心地保持清净平等，保持觉正净，这就是「念而无念，无念而念」，与性德相应，这叫称性法门，怎么会妨碍！正是《华严》所讲「理事无碍，事事无碍」的境界。我们要懂得这个方法，要学习，要把它落实在自己生活当中。第四句：
【普散众宝主地神，得修习种种诸三昧，令众生除障垢解脱门。】
清凉大师注解「一向为他」，这个向是方向，只有一个方向：利益众生，这正是我们学习大乘人必修的课程。菩萨的名号含义很深，『普散众宝』，我们今天讲散财、利生，这里面财、法、无畏三种布施都具足。在他修学法门里面我们看到了，『修习种种诸三昧』，三昧是梵语，翻成中国的意思是正受，受是享受，正常的享受。三昧通常也翻作禅定，於是我们就晓得，禅定是正常的享受。禅定是什么？佛在经上讲的、《金刚经》上所说的「不取於相，如如不动」，不取於相是禅，如如不动是定。六祖惠能大师在《坛经》里面说得更白，我们更容易懂，「外不著相，内不动心」。但是诸位要记住，不著相不是教你不要相，这里头千万不要错会意思；如如不动，也并不是说你没有起心动念。世尊告诉须菩提「不取於相」，要懂得什么叫不取，不要错会了意思！「离一切相，即一切法」，离是不是不要？不是的，不是在事上离，事事无碍，你离它干什么！在哪里离？在心里头离，心才会障碍，事没有妨碍。所以经上教给我们离相、教给我们不取，都是在心上，心里头不要执著。
譬如我们的饮食起居，肚子饿了要不要吃饭？要吃，吃饭是不是著相？吃饭如果贪图色香味，你就著相，怎么著？贪心起来了。如果讲求色香味而没有贪心，他就不著相。色香味可不可以讲究？可以，不是不可以，确实没有贪心，不起心不动念，不起贪瞋痴，不起好恶，「我喜欢、我讨厌」，不是起这个念头。不起自私自利，不起这个念头，色香味做得很漂亮，可以做。为什么要这样做？接引众生，众生欢喜。这就是拿这个做佛法，佛法是觉悟众生的方法，接引众生的方法。佛教导我们，特别是在大乘法里面教我们「离一切相，即一切法」，这两句合起来去体会。离一切相，决定在一切相里头不生烦恼，总的来说，决定不生妄想分别执著；即一切法，就是顺一切众生的欲望爱好。
大乘佛法，「先以欲勾牵，后令入佛智。」先以欲勾牵是四摄法，后令入佛智是六波罗蜜，手段多高明！我们在敦煌、云岗看到石窟里面的造像浮雕，佛菩萨在讲经说法，这种大会庄严；天女在空中歌舞散花来供养，供养佛、供养道场、供养一切与会大众，载歌载舞。学小乘的人看到这个境界他就迷惑了，这还得了？佛教给我们不可以歌舞、不能接近这个场所，没错，小乘初学。怕是什么？你已经在日常生活当中起这些恶念，起贪瞋痴慢，怕在这些境界里头你受不了，又勾起你的好恶，又引起你的贪瞋痴慢。教你远离，这样的场合不要去，小乘戒都有明文规定。大乘菩萨不如是，大乘菩萨要广度众生，大乘菩萨有定力、有智慧，决定不为这些假相所动，他知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他清楚他明了，他不会被外境欺骗，不会为假相所转，所以他自在，他入无障碍境界。境界不相同！
接引众生菩萨会观机，一看这个人是什么根性，是大乘根性还是小乘根性？是菩萨根性还是人天根性？佛菩萨一看就清楚明了，说法契机，示现恰当，让这个想学的人一接触生欢喜心。他欢喜你、尊重你，听你的教诲；他要不欢喜不尊重，你想教他他掉头而去！所以古圣先贤、诸佛菩萨教化众生，没有智慧、没有善巧方便怎么行？这是用我们世间人的话来说，大学问！高度的技巧、高度的艺术！我们应当学，但是我们能学多少、能做多少，那就是所谓量力而为。这个量力非常重要，要量自己的定力，要量自己的慧力。如果我们在这里头也真的动了欲念，赶快退回来；如果自己做得稍稍有一点勉强，立刻中止，这个事情我做不得。在这里练心！《华严经》末后善财童子五十三参，在讲到修行方法里头，总的一句话：「历事练心」。五十三参，男女老少各行各业，一切人一切事一切物，你可以参学，你在这里头练心，练什么？「修习种种诸三昧」。
我们举个例子来说，眼见色，见到天人载歌载舞，你看得很清楚，看得很明白，看得也笑也鼓掌，决定没有贪恋之心。你的眼根在歌舞里头入定，眼根在歌舞里头成就三昧，你在这里得一种三昧了。你看到表演是恶法的、无恶不作的，你在这个境界里头不起瞋恚心、不起怨恨心，你的眼根在这个色境里头又入定了。想想我们是不是这样修行？你去逛百货公司，你看产品琳琅满目，看得很清楚、看得也很欢喜，「这个东西好，我想买一个。」可以，你是不是真的需要？真的需要，行！这个可以；不是真的需要，譬如我已经有个茶碗，「这个茶碗很漂亮，我很喜欢」，你的眼根就被它污染了。如果看到之后，我不需要买，我家里的碗可以用，看得清清楚楚，也很欢喜，绝对不会动个念头我要购买它，你的眼根在这个茶碗上入定了。我看到现在最新式的电视机很薄，我家里的电视机很笨重，已经用好多年了，还可以用。今天再新的产品我也不会动心，到什么时候换一个？用到坏了不能再用，实在不能再用了，行！可以换一个。还能用，我绝不上当，我绝不花这个冤枉钱。我们每天在电视机里看什么？看我生活上所需要知道的讯息，这对我工作、对我生活有帮助；与我生活工作不相干，不用看它，你在电视萤光幕上入定了。这是讲到「修习种种诸三昧」。
我们的六根在六尘境界，无论是顺境是逆境，无论是善缘是恶缘，都能够练到不起心不动念、不分别不执著；不是说你需要不需要。需要的时候，统统可以用，事事无碍；不需要的时候，边都不沾。道人，生活在今天的这个社会，问起来样样都知道、样样都明了，智慧！无所不知。自己生活所不需的，决定不取，如如不动。所以「不取於相，如如不动」，是要应用在生活上，不是说不要相。我们有这个身体在，身体需要饮食、需要穿衣服、需要住房子，你怎么能够不要这些相？所以离相是离心里面妄想分别的相，离贪瞋痴慢的相，离自私为我的相，离相是离这个，不要搞错了。我常常在讲席当中提醒同修们，要远离控制一切人事物的这个相，这种念头不能生。有这个念头，不自然！就是与法性相违背了，法性里头没有。穿衣吃饭，这个法性里头有，为什么？唯心所现，唯识所变。贪瞋痴慢没有，自私自利没有，控制一切人事物没有，占有一切人事物没有，法性里头没有，我们离；法性里头有，我们可以用。你说这个生活多快乐！
佛法修学的目标目的，大家都知道离苦得乐。如果我们学佛搞反了，我们这个结果是离乐得苦，错了！佛不是教我们离乐得苦，佛是教我们离苦得乐。现在这些歌舞场合、五欲六尘之乐，佛为什么教我们离开？那不是乐那是苦，那个乐不正常。就好像我们现在一般社会讲，那是打吗啡、服毒。打吗啡服毒的那个乐，佛教我们要远离，为什么？那是找刺激，后面是苦不堪言。佛劝告我们远离它，它会勾引你的烦恼，它会给你烦恼心所里做增上缘，让你烦恼起现行。烦恼是七情五欲，这不是真乐。真正的乐趣，唯有契入境界的人他才能享受得到；没有契入境界，依教奉行的人他享受得到。佛教我做，我认真努力做，佛教我不可以做，我决定不违反，他得乐。这个乐虽然不是诸佛菩萨境界里头那一种的乐，相似！接近，这个乐接近真乐。
这个道理很深，一般人不知道，以为打吗啡很乐、吸毒很乐，他不晓得祸害就在眼前。造作善业的那种乐，只有行善的人知道；造作十恶业那种乐，头脑清楚的人、明白人知道那是苦不是乐，那一种乐是非常非常短暂，有大苦在后面。佛经上常常用刀头舐蜜，用这个来做比喻。非常锋利的刀刃，上面涂了一点蜂蜜，蜂蜜很好吃，舌头去舔它，甜头尝到了，舌头割断了，佛用这个比喻。所以今天世间这种五欲六尘之乐，就是佛经上所讲的「刀头舐蜜」。我把它比作吸毒，佛这个比喻更贴切，更容易令人了解。
所以菩萨普散的众宝是法宝，这是真的不是假的。真乐是什么？真乐是戒定慧，真乐。你真肯修戒定慧，你就能得到。你得到真乐你必定离苦，苦是什么？业障、染污。『令众生除障垢』，那是苦。戒定慧度贪瞋痴，贪瞋痴是障垢的根本，我们一定要知道在这个地方下功夫。清凉大师注得好，「一向为他」，起心动念总是要帮助别人，远离烦恼习气，随顺圣贤教诲，这里头有真乐。前面所讲到的「普德净华主地神」，他讲的那个果报有多乐？清凉大师注解「长寿金刚不坏身」，这是乐。从哪里来的？我们总结清凉引用经论里面的话来说，三个原因：第一个是不杀，第二个是布施，第三个是护法。这三个业因，得长寿金刚不坏身的果报。
护法还得不到这种果报，一定欠缺前面不杀生、平等布施，三个因像鼎之三足，缺少一个都会有欠缺。我们细细去观察，恍然大悟。如果我们真正认真去修，修这三条，果报一定现前。「护法」诸位要知道，最重要是护自己的法，护自己的法就是护持正法，就是护众生的法。自己的法完全显露在我这个形相里头。我的智慧，在我这个形相里头，人家一看「这个人有智慧，这个人聪明。」岂不是你的聪明智慧都在你的面孔上？你一举一动，「某人威仪风度好，与众不同。」你看看，你的智慧德相完全显露在外表。所以护持自己的相好威仪，护自己的法。我们是个佛弟子，出家现出家的相，在家现在家的相，社会大众一看到你的形相，对你起恭敬心、尊重心、仰慕的心，这就护持正法。大家说：「佛不错，你看学佛的人庄严！」智慧清净庄严，岂不就是护了佛的法？众生看到你欢喜、尊敬你，向你学习，你不就护了众生的法？
有人不懂得护持，护法有许许多多护法的方法、许许多多不同的方式。我们是什么身分？我们是什么地位？我们从事哪一个行业？我们采取哪一种方法来护持正法？护自己的正法，护释迦牟尼佛的正法，护一切众生的正法，你得要懂。具体而言的成效，那就是此地讲的「修习种种三昧」，三昧起作用就是智慧，目的全是为众生，不是为自己。我们今天的话说，影响众生，佛法的术语是加持众生。加持大家都会讲，拿什么加持？回向众生，拿什么回向？总得要明了，要搞清楚。众生得利益，众生觉悟了，众生离烦恼了；烦恼虽然没有离尽，烦恼减轻了，对於贪图五欲六尘的享受，这个念头淡了，虽然没有远离，他那个味淡了，他就得利益。种种不良的嗜好，他现在逐渐觉悟了，浮华奢侈的习尚他现在明白了，逐渐能够减轻了，这就是「令众生除障垢解脱门」。他离一分苦，就得一分乐。障垢分分离，福慧分分长。《了凡四训》里头常说「灾消福来」，灾逐渐消，福报逐渐逐渐现前，就是指的地神布施、供养、教诲的效果，这是我们应当学的。清凉大师这一句话，是给我们一个总的方向，「一切为他」，不是为自己。所有一切的修为都是为了利益众生，帮助众生破迷开悟，帮助众生离苦得乐。第五句：
【净目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门。】
这个法门，我想对现代社会来推动的话，一定普遍受到社会大众的欢迎。清凉注解「观机出现，名为游戏」，注解只有一句，这一句的意思很深，我们千万不要把经的意思错会了。如果错会了经义，古德常说「三世佛冤」，三世诸佛都喊冤枉。依文解义，看到这个文，大概就是我心里想的这个意思，三世诸佛都喊冤枉！怎样才不至於把意思错会？先看看菩萨的名号，他跟他的法门决定相应。
主地神第五句：
【净目观时主地神，得令一切众生常游戏快乐解脱门。】
这一句前面虽然说过，意思没有能够说尽，必须要做一个补充。诸佛菩萨教化众生的目的，在佛门里面大家都很熟知的八个字：破迷开悟，离苦得乐。『游戏快乐』是得乐，什么是游戏？我们必须要清楚，诸佛菩萨示现在人间，应化在九法界，经上说「随众生心，应所知量」、「当处出生，随处灭尽」，这不是游戏神通是什么？释迦牟尼佛三千年前，为此界众生示现八相成道，是游戏神通。诸大菩萨，在中国这个地区，示现出家的身分、示现在家的身分，我们在《高僧传》、在《神僧传》里面看到很多，那也是「游戏快乐」。近代的印光大师，有许多同修都知道，他老人家是西方极乐世界大势至菩萨应化来的。他一生为我们所表演的，又何尝不是游戏快乐？
游戏我们能体会得到，快乐我们体会不到。但是细心的人能体会得到，他快乐在哪里？古人有所谓「助人为快乐之本」，你懂得这句话的意思吗？诸佛菩萨到世间来示现，甚至在九法界来示现，来干什么的？来帮助一切众生，帮助一切众生破迷开悟，帮助一切众生转恶为善，帮助一切众生离苦得乐。他怎么不快乐？助人，助人为快乐之本。由此可知，十方世界诸佛菩萨应现到世间来，应现在九法界，快乐！这才叫人生最高的享受。人生最高的享受是为虚空法界一切众生服务，无条件的服务，不求丝毫报偿的服务，真快乐！谁懂得？我们的服务有报酬，快乐就没有了，被报酬抵消掉了。布施供养，我们的布施供养无条件的是快乐，有条件、有希求、有求报偿的，快乐就没有了。你们想想是不是抵消掉了？你明白这些道理，你才晓得『净目观时主地神』，菩萨的一个代表。一尊菩萨如是，每一尊菩萨又何尝不如是？我们明白这个道理，了解事实真相，要发心向他学习。不为自己，没有自己，就游戏神通；自在随缘，那就是快乐。第六句：
【金色妙眼主地神，得示现一切清净身调伏众生解脱门。】
清凉大师注解「现净惑身，方调物惑」。清凉大师讲物不讲人，就是经文里面讲的「众生」。这个意思广，众生包括九法界，众生包括依正庄严。正报是众缘和合而生的，依报还是众缘和合而生起的现象，情与无情全都包括在其中。经文上明明讲的，