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等重要里头人和摆在第一。真的把人与人的关系处好了，说老实话天地鬼神看到都欢喜；人与人的关系搞不好，天地鬼神看到厌弃你，讨厌。天灾人祸怎么能避免？这个事情多么重要。
所以在佛法教学里面，这是课程的重点。佛教菩萨四摄六度，四摄是摄受，六度是保持。以大菩提心来从事於这桩事情，那就是「普摄持一切众生」，不仅是「言音海」，世出世法无一不普摄受。所以我们读到这一节经文，最低限度要学会摄持，这个太重要了。真正要做，菩萨名号「寂音悦意」，那个寂好。实在讲，每一个人有每一个人的烦恼习气，一个人要想令一切众生都生欢喜心，谈何容易？甚至於在我们感觉当中连佛菩萨都做不到。释迦牟尼佛僧团里面还有提婆达多，六群比丘常常闹事，扰乱僧团。僧团外面有六师外道，对於世尊的教学未能完全了解，於是有意无意也会造成一些障碍，哪能令人都满意？最明显的魔王波旬，处心积虑要破坏佛法，这个「悦意」太难做到了。
但是「寂音」真的能把这个事情处理得圆满，寂音是心里面一念不生，寂静的状态这是真心，真心的本体。世出世间、十法界依正庄严是心现的，从心现我们能够体会这个悦意的意思，所以这一点我们要学习，要把它落实，那我们的受用真的是无量无边。先不说他受用，说自受用，必定能够证得无量三昧，这是诸佛菩萨修学的。那就是要保持在一切时一切处，对人对事对物，无论是顺境还是逆境，不起心不动念，不分别不执著，永远保持平静，回归到寂灭。保持寂灭，这是我们做学生的时候应当知道用功的。这样的心，修学四摄六度，就如菩萨摩诃萨一样，平等摄受一切众生。如果要能够永远保持，那是需要高度的智慧，真实智慧、善巧方便这才能做到。
说到四摄法，我们不能不略略的提一提，虽然常说，常说我们没有落实。四摄法，头一个是布施，六度头一个也是布施，它的意思不一样。六度里头的布施，意思深广无尽；四摄法里的布施，意思没有那么深，也没有那么广。简单的说法，人与人之间往来交际，以什么为最先？四摄法里头「布施」，那我们就明白了，这个布施原来就是讲的送礼请客。人与人往来，送礼请客是最先，我们可不能忘记。初交也许你会记得，我们初认识一个朋友送个纪念品，彼此交换一点礼物。人与人之间交际，社团与社团之间的交际，譬如我们佛教团体，我们跟其他团体往来，或者我们跟其他宗教往来，国家与国家当中的外交、交际，不能忘记送礼。外交礼节是一个专门的功课，这一点大家重视了，但是我们平常人与人之间的往来疏忽了，跟外交礼节是同样的重要。
我们看古时候朋友之间，许许多多是值得我们学习的，是我们好的榜样。那些人逢年过节、婚丧喜庆都有常礼。这个常礼一定要遵守，不能失礼。礼尚往来，这个尚是崇尚，礼的精神是崇尚往来。往来要密切，要常常往来，交情才厚，彼此了解才深，才真正达到第二个「爱语」、第三个「利行」、第四个「同事」。人与人之间不能不常往来，常往来什么事都没有了。由此我们能够体会得到，人与人当中的误会怎么产生的？不常往来。不常往来一定造成互相猜疑，猜疑常常猜错了，做了错误的判断。同样道理，我们宗教与宗教之间，再扩大国家与国家之间、族群与族群之间，常往来必定就能够和睦相处，平等对待和睦相处。一处要常往来，不可以不往来。
菩萨他修的法门特别重视这桩事，可以说「普摄受」就是讲的常往来，就是讲的交际，这里面可以化解许许多多的天灾人祸。人与人之间没有误会，就不至於产生争斗，不会发生战争。人与大自然也能常往来、常常关心，减少许许多多自然的灾害。人与天地鬼神常往来，就能得到不同维次空间的神圣冥显的加持。冥是暗中加持，显是明显的加持。他的生活当然幸福美满，这是肯定的。第九句：
【妙华旋髻主地神，得充满佛刹离垢性解脱门。】
清凉大师注解，「焰云普遍，令物离垢为性」。这句话不太好懂，焰是火焰，它表智慧，因为它都是放光的；唯有智慧光明，能令一切众生远离垢污，垢污就是染污。令一切众生，清凉这里注得好，「离垢为性」，解释这个地方「离垢性」，他修的法门是『得充满佛刹离垢性』。这个意思我们要能够体会，离垢性是真实智慧，什么时候我们自性般若现前，自性般若确确实实充满佛刹，这个佛刹不是一佛刹，尽虚空、遍法界一切诸佛刹土无不充满，这才叫离垢性。由此可知，「垢」就是指无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，自性般若光明现前，转烦恼为菩提，这才是真正的离垢为性。
『妙华旋髻』菩萨，德号里面「华」表修因，「妙华」。在大乘经里面有《妙法莲华经》，那是一乘圆教的大经。在佛法教学里面常常把华比作因，植物先开华后结果，华如果开得好，我们就能够预知果结得好，这一年果实一定丰收，所以华代表因行。华指什么？通常是指六波罗蜜，从六波罗蜜来看，这个离垢性就很明显了。布施波罗蜜，能离悭贪垢为性，悭贪是垢秽；持戒波罗蜜，能离恶业垢秽之性，这个意思更明显、更清楚了。六波罗蜜是因华，大菩提是果报，果德，修因证果。我们要向地神学习，地神的心量充满佛刹，不是将这个土地分割小块据为己有，那就错了，就完全错了。
无论这个地神管辖的范围是大还是小，在《华严经》上大小不二。佛家常常讲「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，须弥纳芥子是大能够包容小，这个没有问题，我们很容易懂。芥子纳须弥，芥菜子很小，怎么能够容纳须弥山？这个就不可思议了。确确实实能容纳须弥山，须弥山没有缩小，这个芥菜子没有放大，这是不思议境界。你要是落入思议里面，就不能相容，你就无法理解；如果你把思议统统舍掉，这个境界就现前。不能思不能议，这个思就是想，不能想；议是说，不能说。为什么境界现前？到你不能思不能议的时候，是入了寂灭的境界。寂灭境界里面没有大小，没有长短，没有来去，没有生灭，你看到宇宙人生的真相了。真相之性如是，真相之相亦如是。说真相之性如是，我们勉强还能接受，说真相之相亦如是，我们不能接受。什么原因？我们长时劫，这不能讲时间，要用劫来计算，长时劫堕在妄想分别执著里面，起心动念全是妄想分别执著，於是这事实真相一无所知。佛菩萨偶尔跟我们谈到事实真相，我们就觉得非常奇怪、非常的诧异，没法子接受，就是这么个道理。
现在我们要怎样学习？学习《华严》大教，我们要接受这个课程。要学习这个课程，第一个条件就是要拓开心量，心量小没有法子接受这个课程，心量要大。我常常劝勉同学，舍弃自私自利，你才能学大乘，何况是学《华严》！舍弃自私自利可以学大乘，说老实话学《华严》还不行。说真的，有自私自利的心，连学小乘都有障碍。你看看《金刚般若波罗蜜经》上讲的须陀洹，须陀洹有没有自私自利？小乘初果须陀洹也离了四相，「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，证须陀洹果。於是我们就知道，我们也是多生多劫修行，搞到眼前这个地步，什么原因？没有把我执舍掉，没有把自私自利的念头舍掉。现在不但讲舍，稍微淡一点都有好处。但是这个稍微淡一点，我们都很难做到，「我的利益」看得太重太重了。
我常常说，说无数次了，但是还要说，为什么？大家没省悟过来。对一切人一切事一切物，确确实实有控制的欲望、控制的念头，这个念头不能放下，就是常讲的自私自利放不下，自私自利从哪里放下？从这里放下。对於一切人事物占有，「据为己有」这种念头是错误的念头，这种行为是错误的行为，与佛法完全相违背。佛陀教导我们，用什么态度对於一切人事物？随缘。起心动念想控制、想占有，那是攀缘不是随缘。决定没有占有的念头，决定没有控制的念头，跟诸位说，临终时往生极乐世界一丝毫牵挂都没有。现前心里头无牵无挂，无有忧虑，你现在得自在，换句话说，你身心健康。为什么健康？你跟法性合而一体。法性里头没有这个念头，没有控制一切人事物的念头，没有占有一切人事物的念头，没有！没有这个东西据为己有，没有，连己都没有。「我」都没有，哪里会有「我所有」？我跟我所有，凡夫有，圣人没有。什么叫圣人？随顺法性的人，这个人叫圣人，或者我们换句话说，随顺自然的人，这就更容易体会了。一切随顺自然，自然而然，这多好！一丝毫勉强都没有。
我们在这个地方学习，然后我们的真诚心充满虚空法界，一丝毫虚伪都没有。虚伪是垢秽，真诚是离虚伪垢秽之性；清净是离染污，清净是离染污之性，这个性是讲体性。平等是离高下的体性，正觉是离迷惑的体性，慈悲是离自私自利的体性，一一都充满虚空法界。这是什么样的气象？我们要细心去体会，要认真努力去学习，这才是事实真相。我们现在搞错了，对於事实真相是一无所知，所以堕落在六道三途，苦不堪言。第十句：
【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】
清凉大师注解，「法能摄持心行，如金刚之轮。佛则不动现世，若须弥出海。」后面这是解释『出现』的意思。菩萨的德号，有『金刚』、有『普持』，「金刚」明显表现出佛法里面最重要的大法，金刚般若。所以清凉大师说「法能摄持心行」，这句话没错，这个法就是金刚般若法门。如果修学这个法门，我们的心行自然就与法性相应。正因为如此，所以在世尊像法的时代，佛法传入中国。而世尊的法运，正法时代戒律成就，像法时代禅定成就，末法时代净土成就，这是佛在《大集经》所说的。佛教是像法传到中国来，所以禅风就兴盛起来，一直影响到近代。从菩提达摩把禅宗传到中国，到惠能大师达到登峰造极，影响一千多年，所以在中国大陆看看一般的道场寺院，多半都称为禅寺。
可是在近代有名无实，往年倓虚老法师在香港讲经教学的时候常说，他一生亲近不少善知识大德，对於修禅他说得禅定他见过，听说的那当然更多了；开悟的，他没有听说过，当然他没有见过。所以他虽然是天台宗的传人、天台宗的大德，他念佛求生净土。天台宗的祖师大德念佛求生净土不足以为怪，从智者大师开始，智者大师就是念佛求生净土的。所以天台宗的祖师大德，虽然修禅观，「摩诃止观」是禅，「小止观」也是禅，最后都是念佛往生净土。这个般若法门，随著六祖惠能大师流通到全国，六祖是从《金刚般若》里面开悟的。所以这部经因人而知名度大大的增长，这部经在中国就变成家喻户晓。
《华严经》主地神长行第十句：
【金刚普持主地神，得一切佛法轮所摄持普出现解脱门。】
这一位菩萨所修学的法门，前面虽然介绍过，但时间到了，我们的话还没有讲完。因为我们看到《华严经》上这许许多多神众，清凉大师注疏里称之为杂神众，这些神众几乎全都是诸佛如来应现的，确确实实是「应以什么身得度，就现什么身」，「应以什么法门得度，就示现哪一种法门」。总的来说不外乎弘护，弘法与护法。我们如果看出这一个事实，体会得真实的道理，自自然然就明了，实在是《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，虚空法界一切众生原本一体。会学的人在我们生活的周边，一切人事物点点滴滴，无一不是菩萨学处。正像「入法界品」善财童子所示现的，学生只有我自己一个人，除我自己之外，无一不是善知识，这样才能够一生圆满成就。
『金刚普持主地神』，他所修学的法门是『得一切佛法轮所摄持』，「一切佛法轮」就是抓住整个佛法的总纲。整个佛法的总纲是什么？他名号上讲的「金刚普持」，一切佛法岂不就是指的《金刚般若》吗？我们再看看释迦牟尼佛当年在世，他老人家讲经有几个大单元，这就是古大德判教「五时说教」，把它分成五个时期，这是讲大单元。第一个时期是释迦牟尼佛示现成道，在菩提树下，那是在定中为四十一位法身大士讲《大方广佛华严经》。所以这部经是佛在定中讲的，我们一般人看不到。你没有这种定功，你就没有办法参与这个法会。我们想想这些神众哪有这个功夫？这些神众还都是凡夫，见思烦恼没有断，天神也不行，何况这些杂神？我们知道，如果是真正的杂神他不能参加，他没有能力参加。那就像我们人，真正是人道的凡夫，他不能参加。人道里头有修行的，像宗门里面讲的大彻大悟、明心见性，这种人可以参加。明心见性，见性就是法身大士，他具足这个条件参与华严法会，是极少数的人。教下里面大开圆解的、净土宗证得理一心不乱的人，都有资格参加。
华严海会里有人众，我们看到有天众、有这些神众。这些神是两种状况，一种是菩萨示现的，来教化这一类众生的，他本来就是诸佛如来，本来就是法身大士，那他当然没有问题；第二类他本来是神众，接受诸佛如来的教化，他也大彻大悟、明心见性，他有资格参与华严海会，是这么一个情形。所以我们在《华严经》上读到这些人物，你一定要知道，他们都是菩萨摩诃萨，都是破无明证法身的大菩萨。天台大师在「六即佛」里面称他们为分证即佛。这其中我们深深相信，绝大多数都是诸佛如来应化而来的，他们不是凡夫；示现凡夫身，不是凡夫。像晚近印光大师，我们眼睛当中看他是凡夫，哪里知道他是西方世界等觉菩萨再来的，我们看错了。过去一般人看布袋和尚是凡夫，他走的时候我们才知道，他是弥勒菩萨再来的。弥勒不但是等觉，是后补佛，下一次他到这个世间来示现成佛，龙华三会。这是事实真相，我们学佛的人不能不知道。
世尊第一个单元讲《大方广佛华严》，用了多少时间？经论上有说二七日中，二七十四天，有说三七日中，这两个说法都有经典做根据。到底是二七日还是三七日？我们不必在这个地方去分别执著。为什么？我们怎样分别执著，或者你细心去考证，最后都得不到结果，而实际上也没有这个必要，你知道有这么一回事情就行了。什么时候你完全了解？你哪一天破一品无明证一分法身，这个事情你就完全明白了，那个时候就是所谓「得来全不费功夫」。何必在这个时候浪费精神、浪费时间？我们要把有限的精力时间用来办道，这个要紧，也就是用来真正去办离惑证真的这一桩大事情、破迷开悟的大事情。破迷开悟一定要断惑证真，这样做就对了。这是第一个单元。
第二个单元，佛对一般众生说法了，一般众生没有这么高的程度，佛要以善巧方便教化初学。这一个单元八年，讲《阿含经》，小乘经。这里面多半讲人天法门，教你怎么做人、怎样生天、怎样不堕恶道。这个八年教完了，大家有了基础，这个八年好像佛教的小学，小学毕业之后要提升中学，释迦牟尼佛办中学，中学是《方等》，方是方便，善巧方便，等是等同大乘，这是大乘法，等同菩萨。第三个单元结束之后，就进入第四个单元，第四个单元是佛法的中心，讲般若；我们怎么知道？在时间上讲最长。《阿含》跟《方等》加起来总共二十年，二十年当中办小学、中学。现在办大学，大学讲般若，般若讲了多少年？二十二年。最长的一个时期，换句话说，最大的一个单元。最大，时间用得最长，我们就晓得，这是世尊出现在世间教学中心的单元，最重要的单元。现在中文《大藏经》里面，分量最大的《大般若经》，比《华严》分量多，总共六百卷，《金刚般若波罗蜜经》是里头的一卷。这一卷是因为惠能大师是在这一卷经里面开悟的，也是因人、事把这一卷经的知名度提高了。般若讲完之后，最后一个单元《法华》、《涅盘》，《法华》是八年，《涅盘经》是一日一夜，一天，那是世尊最后的遗嘱，佛就示现入灭了。这四十九年所说的，四十九年般若占二十二年。
金刚地神，他所修学的法门是「一切佛法轮」，他所学的是圆满的佛法，不仅是释迦牟尼佛四十九年所说的，十方三世一切诸佛所说之法，他没有不修学的。地神是护法神之一，是护法神里面的大神，主要的大神。我们用现代的话来说，他提供道场，道场是土地。古往今来我们要建立一个道场，首先要有土地，提供土地、提供道场，这个人是地神，最主要的护法。九