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以这边说「清凉悦乐，是涅盘果」，在菩萨这里他们是「涅盘果」现前了；我们今天所修的是向著「涅盘果」的方向，决定没有错误。所以小乘讲四果有「四果向」，你方向很正确，虽然没有达到，再努力精进，一定可以达到，「向」就是这个意思。
这是净威音摩睺罗伽王教导我们的，是他自己修学的，他从这个法门证果。此地「解脱门」就是无上菩提果，证无上菩提果报的门径方法，他用这个方法成就的。在此地说出来，目的提供我们做参考，如果我们懂得这个意思，明了他所修学的方法，依教奉行，这种殊胜的果报，我们一定也能够得到。
佛法的修学，著重在行门，解门在其次。《华严》跟净土都是相应的，我们从供养佛菩萨形像表法里面得知。净土宗，我们供养的西方三圣，当中是阿弥陀佛，两边是观音、势至，一佛二菩萨，这种供养的方式诸位一定要晓得，佛代表本体，代表法性，所以佛不说法，《华严经》上你们看到佛不说法；菩萨说法，菩萨代表从体起用，所以就有说。佛无说，清净心中一法不立，哪来的说法？从体起用，那就是无所不知，无所不能，他就有说了。作用广大无边，不外乎两大类，两尊菩萨代表就够了。一个菩萨代表知，一个菩萨代表行；或者我们佛法里面术语，一个菩萨代表解，一个菩萨代表行。说解行、说知行，都是一个意思。观音菩萨代表慈悲，行门；大势至菩萨代表智慧，解门；从体起用，总离不开这两门。这两位菩萨排名，观音菩萨第一，大势至菩萨第二，这什么意思？重视行门，解门辅助行门，是这个意思。《华严》里面的表法，我们在经上看得很清楚，文殊、普贤，普贤是长子，文殊是庶男，这《华严经》上说的。你们想想也是重视行门，普贤菩萨代表行门，文殊菩萨代表解门。
我们供养佛菩萨形像，在一般寺院庵堂看到佛菩萨形像，要懂得它是什么意思，如何去体会，如何去警惕，如何去学习，供养佛菩萨形像就有意义。不是把它当作神明来供奉，那就错了。所以佛弟子供养佛菩萨的形像，通常说是两个意思。一个是报恩，就像我们中国一般人家里供祖先牌位一样，纪念，不忘记、不忘本，知恩报恩，是这个意思。我们孝养父母、奉事师长，我们的父母、师长都不在，都过世，往生了，我们今天还供奉他的照片、供奉他的牌位，纪念他，这是知恩报恩。纪念里头更重要的是要想到他的教诲，要依教奉行，把他的教训落实在自己生活里面，这是真报恩，这是真正的孝敬、真正的奉事，没有迷信。很多人不懂，说是我们拜偶像，这是很大很大的误会。我们要懂得误会是怎么造成的，我们佛弟子一定很清楚、很明了，帮助社会大众解释，破除这个误会，佛陀的教学、佛陀的教育，必定受到广大众生的欢迎。这个教育能够普遍推行，社会自然安定，世界自然和平，对一切众生有大利益，我们要懂得、要明了。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一七卷） 2000/6/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0317
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第三句：
【胜慧庄严髻摩睺罗伽王，得普使一切善不善思觉众生入清净法解脱门。】
清凉注解，「善者善之，不善者佛亦善之。善觉亦亡，乃入本净」。从菩萨德号我们能体会得到，『胜慧』，殊胜的智慧，最胜的智慧。『庄严髻』是比喻，「髻」是比喻高显，在一个人的头顶上，头发束成髻，是在最高的地方，高显，比喻胜慧庄严。唯有圆满高度的智慧，才能够自度度他。菩萨修行的方法，他这个法门是『普使一切善不善思觉众生入清净法』，从这个地方得到解脱。
清凉大师注解得非常之好，「善者善之」。世间明理修善的人，诸佛菩萨善待他；不善的人，造作恶业的人，甚至於造作五逆十恶，佛还是以善心、善行对待他。但是这个地方我们必须要知道，就如同李炳南老居士在《无量寿经》眉注里面所写的，造作一切不善的人，他免不了长劫轮回，佛虽然以善心、善行对他，他得不到受用。为什么得不到受用？他对於佛的教诲不相信、不理解、不能接受，当然更不能依教奉行，所以佛的善意他现前不能体会。什么时候他才能体会到？这佛经上常讲，无量劫之后，他在六道轮回里面吃尽苦头，回头了。吃尽苦头，是他无量劫的罪报报得差不多，报尽了。难！很不容易。
我们在《发起菩萨殊胜志乐经》里面看到，轻易很短时间嫉妒、毁谤讲经的比丘，这个罪报堕在地狱，以我们人间的时间来算，一千八百万年。而地狱里面的时间，要晓得人间的时间跟地狱是有时差的，现在讲时差大家都知道，地狱里面是无量劫，我们常讲「度日如年」。在地狱里头感受是无量劫，人间的时间一千八百万年，太可怕了！他必须那个罪要受尽，他心意才回头、心意才柔软，对於善言善语才听得进去，不容易！我们自己要常常反省，一定要觉悟，不要走这些人的路子，走这些人的路子非常辛苦。为什么不在这一生克服自己的烦恼习气？在这一生求得圆满的解脱？
我们这一生可不可能？答案是肯定的，决定可能。我们遇到的是无比殊胜的法门，「净宗带业往生」，我们才有把握。可是带业，诸位要记住，只带旧业，不带现行。现在还常常有恶念、常常有恶行，这个没有办法，决定不带现前；过去已经造的，那行。我们明白这个道理，千万不要以为，等我临命终时再忏悔、我再放下，那个时候来不及了。我们仔细观察念佛人往生，许许多多出家、在家这些大德，走的时候昏迷，不省人事，这就没法子了，这个我们要懂得。这种现象看在我们眼里面，我们还能不觉悟吗？还没有警惕吗？万缘势必要放下，你不放下，决定有害。诸位一定要晓得，这不仅是佛法说的，你去读读基督教的经典、读读伊斯兰的经典，说法都一样。我们这一生非常短暂，所有一切享受都是假的，都不是真的，你要追求它干什么？真的享受是在来世、是在后世，那个时间长，其他宗教也懂这个道理。
而佛给我们讲，六道里面人道的时间最短，哪一道的时间都比人道长。我们想想佛在经上讲的，饿鬼道，鬼道里面的一天是人间一个月，所以我们初一、十五祭祀鬼神、供养鬼神，正好是他们吃晚饭、吃午饭的时候。每一个初一、十五供养，在鬼道是天天供养，这个我们晓得。他们一年也是十二个月，一年也是三百六十天，但是他们一个月是我们一天，我们人间一年它十二天。寿命佛在经上说的，鬼道的寿命，平均寿命差不多是一千岁，你说你想出来多难！地狱就更糟糕了，寿命更长，我们很难计算。畜生道，畜生愚痴，堕落到畜生身，生生世世都作畜生，很不容易脱离。释迦牟尼佛当年在只树给孤独园，记载说只树给孤独园那个时候有工程，大概在造房子，看到一窝蚂蚁，佛看了就笑起来。同学们围绕在佛的身边问佛为什么笑？佛笑这个蚂蚁，这一窝蚂蚁已经有七尊佛过世，它还是蚂蚁身。不是说蚂蚁寿命那么长，是死了以后还作蚂蚁，还在这个窝里头，这是愚痴！所以三恶道很容易进去，很不容易出来。
天道的寿命，经典上讲得很清楚，四王天的一天是我们人间五十年，寿命五百岁；忉利天的一天是我们人间一百年，寿命是一千岁；夜摩天的一天是人间两百年，寿命两千岁。兜率天，我们常讲弥勒菩萨在兜率天，兜率天的一天是人间四百年，寿命四千岁，往上倍倍增加。所以佛在经上常常感叹的说：「人身难得而易失。」菩萨示现成佛都在人道，为什么？人道容易觉悟。天人乐多苦少，贪图享受，不愿意闻法，所以说「富贵学道难」。三恶道太苦，佛说法讲经有一定的难度，所谓是「贫贱学道难」。人道恰好是在当中，有苦有乐，苦多乐少，容易觉悟。所以在六道众生里面，佛特别赞叹人道，人容易觉悟。
我们得人身，自己一定要晓得非常非常不容易，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢之一日」，这是真的。得人身要珍惜，这一生不能空过，怎样才不空过？这一生一定要修行证果，超越六道轮回，你就没有空过了。我们今天学的这个法门是求生西方极乐世界，只要得生西方，我们这一生就圆满成就了。可是要想往生，头一个你要行善，这是佛在许多经论里面都跟我们说得很清楚、很明白，西方极乐世界是「诸上善人，俱会一处」。现在念佛的人多，往生的人少，什么原因？心行不善。
诸位仔细去观察，甚至於你好好去调查一下，凡是往生瑞相好的，真正是往生的人，最低的限度，净业三福第一条他做到了。他孝亲、他尊师、他有慈悲心、他修十善业，不论他有没有学过，他懂不懂，他的心行确实与这四句相应，念阿弥陀佛他真的往生了。凡是念佛念一生，最后不能往生的，你再仔细观察调查一下，他决定跟这四句话相违背。念佛念一辈子不能往生，这个事情很平常，不希奇，为什么？我们过去生中就是这样的人。如果不是这样的人，我们真的在过去生中做到孝亲尊师、慈心不杀、修十善业，我们老早就往生，我们已经是极乐世界菩萨，怎么会还搞轮回？过去错了，希望这一次不错了。李炳南老居士常常跟我们讲，一万个念佛人真正能往生，只有两、三个。我们在过去生中，就是那一万个人当中九千九百多个，我们是那里面的数字，希望这一生当中，我们是一万人当中两、三个人这个数字，所以要好自为之。
一定要懂得修善，最低限度要把这四句认真去做到。「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，难！你没有第一条的基础，你决定到不了第二条；你第二条做到了，决定包括第一条。好像盖楼房一样，你盖到二层，当然有第一层，你盖到三层，当然有下面两层。善不可不修，恶不可不断，不断恶、不修善，莲池大师讲得好，你念佛的功夫念到如铜墙铁壁、风吹不坏、雨打不透，也不能往生。古来祖师大德的教诲太多太多了，莲池大师通常的教诲在《竹窗随笔》里头，蕅益大师的这些话都收在《灵峰宗论》里面，我们要摆在案头，常常翻阅，警惕自己。
「不善者佛亦善之」，这句话用意何在？用意是教导我们，不可以轻慢恶人，用意在此地。我们要像佛菩萨一样，用什么样心态对恶人？用慈悲，用真诚爱护。他非常可怜，佛经里面常讲「可怜悯者」，误入歧途，不知道回头。佛眼睛里面，看著他堕落，看著他轮回，看著他受苦报，没有法子帮助他，这是自作自受。所以佛在那里等待，等待他哪一天回头，立刻就援助他；他还不能够回心转意，佛是对他无能为力。这个道理我们要懂，我们要学，不可以轻慢恶人，不可以嫌弃恶人，那我们就错了，我们的心就不善。这个不善的念头，也障碍我们往生，这一句话真正的用意在此地。
你要想往生西方极乐世界，我们现前的生活，无论是顺境、无论是逆境、无论是善缘、无论是恶缘，都要用真诚心、清净心、平等心、慈悲心来对待，一味真诚，一片慈悲，决定没有分等级的。你要分成等级，那是你自己障碍自己，这个道理要懂。可是你这个善觉还没有亡，你的功夫浅；换句话说，你心里面还有行善这个念头、意念，「我要断恶、我要修善」，你的功夫浅。行！能往生，生凡圣同居土，也不错了。如果断恶行善到了自然，自自然然的，自己心里确实没有分别执著，妄想分别执著统统没有，这就叫「善觉亦亡」。
「乃入本净」，「本净」就是宗门讲的「明心见性」，你的清净心真现前了，你就入解脱门。这个时候，不但是超越六道、超越十法界，就是不念佛、不求往生净土，你也超越十法界，你也入华藏世界，你是法身大士。如果你把这种妄想、分别、执著放下，自性清净心现前，契入佛法界，念佛往生净土生实报庄严土，这个品位高。所以像经典里面，这样圆满究竟的教诲，我们要常常放在心上，常常记住，依教奉行，对於自己有真实的利益、真正的好处，这是最上殊胜智慧庄严的落实，落实在自行化他。
【妙目主摩睺罗伽王，得了达一切无所著福德自在平等相解脱门。】
清凉小注，「福非福相，深不可著。非福现福，名自在相。佛佛无二，是平等相」。我们看『妙目主』这个名号，善观察，智慧的观察，所以他明了、通达，『一切无所著』，他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情，「一切法无所有，不可著」，我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的。现相有没有？不能说没有，也不能说有，它确实有相，但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦有没有相？有。我们都曾经有作梦的经验，不能说没有，你也不能说它有。不但是醒来梦是空的，正在作梦的时候，那个梦又何尝有？所以这个幻相的存在「如露亦如电」，佛教导我们「应作如是观」。「妙目主」就是作如是观，他明了通达「一切法无所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法里头都不执著，我们讲不著相。
一切法可以受用，不可以占有，占有就大错特错了！占有是著相，你著了；受用没有关系，受用是幻化。占有最重要的是心里，决定不是事相，事相上缘聚缘散，聚散无常。凡夫最困难的是心、念头，念念把这些东西，把虚妄的放在心上，不肯舍弃，错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想，后果是什么？出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的？从这么来的。本来没有六道轮回，也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的，没有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是缘生法，佛在般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法不可执著，要放下，「何况非法」是讲十法界。万缘放下，一丝不挂，你才能契入真实。真实是什么？真实是自性，宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性，彻底了达虚空法界的真相，这就是明心见性，佛的教学就圆满了，我们再也不会迷惑了。
到这个境界里面福德自在，它这里说『福德自在平等』，这是真的福德、真的自在。为什么？从平等里面生的。如果心不平等，这个「福德」不是真实的，「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」，净宗讲「一心」，一心是能证，一真是所证，一心是能入，一真是所入。一真是什么？就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品，「普贤行愿品」的品题，叫「入不思议解脱境界」，普贤行愿。普贤行愿是能入，「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」，就是华藏世界，就是极乐世界，境界完全相同。
可是入华藏，难！难在一定要断见思、尘沙、无明，你才能够入。往生极乐容易，容易在什么？不需要断见思、尘沙、无明，只要有能力伏住就行了。说老实话，讲到断，今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法，谁能做得到？李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏？我们每一个人都做得到，问题是你真肯干，你就做到了。伏是不让烦恼起现行，烦恼的根没有断，这不是断烦恼往生，是伏烦恼往生，所以叫带业往生。换句话说，入华藏是不带业，见思、尘沙一定要断尽，无明至少要破一品，他不是带业往生。
西方极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，给我们开这个特别法门，带业往生，所以这个法门广大。有人问：你们念佛法门跟别的法门，好处究竟在哪里？我们能不能说得出来？别的法门是要断业障，或者讲是消业障，要统统消除你才有分。这个法门不需要断，只要把它控制住，伏住。用什么方法？一句佛号。所以修行用功的人，功夫怎么用法？境界现前，在六根接触六尘境界，这个境界常说，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，也就是说有好人、有坏人，我们面对它会起心动念，善缘生贪爱心，恶缘起瞋恚心，这起心动念，起心动念叫烦恼现行，这个不行。在这个时候，提起正觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，这「正觉」是什么？阿弥陀佛的佛号，提起佛号把这个事情摆平，控制住。善缘里面，一句佛号把贪爱的心压下去，恶缘里面把瞋恚心压下去，恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中，常常保持心地的清净、平等，这叫功夫得力。在净宗里面，叫功夫�