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大方广佛华严经讲记__净空法师__第301-600集-第283部分

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这个事情看得这么重,生起许许多多的烦恼,造许许多多的罪业,不了解事实真相。你真正了解,得失是假的,找不到边际的。总合起来,一百类里头有为法就占九十四类,九十四个,后面六个是无为法。
  无为法里头有相似的无为,有真正的无为。真正无为只有一个,「真如无为」,那是真的,其他五个是相似。譬如「虚空」,虚空是相似的无为,虚空确实三千年前释迦牟尼佛在世是这个虚空,三千年后还有这个虚空,虚空没有变化。虚空当中这些万物有变化,虚空本身没有变化,所以虚空属於无为。为什么说它不是真正无为,它是相似无为?因为它是自性显现的,「唯心所现」。它是所现,它不是能现,它还是有变化,变化得非常缓慢,我们没有办法觉察。什么时候能觉察到?大彻大悟的时候觉察到。像永嘉大师《证道歌》里面说的,「梦里明明有六趣,觉后空空无大千」,真正觉悟之后,不但六道没有,十法界也没有。一真法界有没有?也没有,不能说一真法界例外。没有了怎么办?我们学佛学到最后,什么都没有了,我们就心慌了?有跟没有是一不是二,这个道理深,这个说法玄,它是真正的事实。佛法里面讲空就是有,有就是空。讲有是什么?相上有,性上没有;事上有,理上没有,他明白这个道理。所以「有」佛经称之为妙有,「空」称之为真空,真空跟妙有是一不是二。《般若心经》古大德的注解说得好:真空不碍妙有,妙有也不碍真空。
  所以《华严经》清凉大师跟我们讲的四法界,理无碍,理没有障碍;事也没有障碍;理事互相不障碍;事事互相也不障碍,解脱的境界!这个时候才叫做真解脱、大自在,没有障碍了。障碍从哪里来的?障碍从迷来的。为什么?迷了以后你才有妄想,妄想成了障碍;你才有分别,分别当中产生障碍;你才有执著,执著里头产生严重障碍。佛教解决问题,把所有障碍消除,这才是至善的办法,才是究竟圆满的办法。但是必须要晓得宇宙万有的真相,你要不了解真相,你没有办法放下妄想分别执著。了解真相,这个东西一放下,「原来如此!」诸佛所证如是,你自己的契入亦如是。应化在十法界,游戏神通,自在无碍。游戏里面尽管你去表演,表演里头没有自己的意思;如果有自己的意思,又落到妄想分别执著,那怎么个表演法?
  释迦牟尼佛给我们做出表演,八相成道。我们从这里面细心去观察,他是怎么表演的?「恒顺众生,随喜功德」。自己有没有起心动念过?没有,入胎没有起心动念,出胎没有起心动念,决定没有分别执著。示现的学道、修行,菩提树下示现悟道,示现教化一切众生,为一切众生讲经三百余会,说法四十九年,你要问释迦牟尼佛有没有分别执著?有没有起心动念?有没有妄想?给诸位说完全没有。法怎么说出来的?佛在经上有个比喻,很有趣味,有人向释迦牟尼佛请教:你的学生舍利弗尊者智慧很大,无论什么人有什么问题向他请教,随问随答,都把人家问题解决了,他的智慧从哪里来的?佛听了笑笑,举个比喻说:「你看到鼓没有?」敲的鼓,他说:「我知道」「你去击鼓,大叩则大鸣,小叩则小鸣,不叩则不鸣。你去击鼓的时候,鼓发出的声音,它有没有妄想?它有没有分别?它有没有执著?」「没有」。佛就说:「舍利弗的智慧就像鼓一样,你们去问他、去敲他,他立刻就回应。」
  释迦牟尼佛为我们示现讲经说法又何尝不如是?所以释迦牟尼佛不但是,说实话四十九年没有说过一个字,释迦牟尼佛在这个世间也没有现身。身相怎么来的?众生有感,应现的。说法亦复如是,感应道交,感应是自然的。我们心有感,佛现前了,佛从哪里来的?给诸位说,这经上佛都讲过,「来无来处,去无去处」,佛这个话的意思点醒我们,我们跟佛没有两样。诸佛菩萨,是众生业感;我们这个身是业报,是自己的业力感得的报身。佛自己没有业力,众生业力感应的,他自己没有。『一切色形皆化现,十方法界悉充满』,像我们在观世音菩萨赞颂里面讲的,「千处祈求千处应」,哪个地方众生有感,佛菩萨当处都出现,不止千处。《楞严经》上说出这个事实真相,「当处出生,随处灭尽」,所以没有来去。这个道理,现在我们有一点科学的常识,用科学的常识多想一想,不难理解。
  现在科学家告诉我们物质是什么东西?他们知道没有物质存在,所以现在也不必谈唯物。物质是什么?能量变现的,所以能量跟物质可以转换,原子弹的理论就是从这发明的。把物质转变成能量,它用的方法是用加速度。但是怎样把能量变成物质?不知道。现在科学家理论上是讲得通的,但是用什么方式来转变,不晓得!这个我们有了思考余地,诸佛菩萨能跟质的转变随心所欲。我们讲随心所欲,实际上还是讲错了,为什么?他没有心他也没有欲,他哪有什么随心所欲!完全是自然的。还是《楞严经》上的话讲得好,「随心应量」,不是随自己的心,随众生的心。「随众生心,应所知量」,是这么回事情。他转变自在,众生那个感的念头没有了,相就消失,他所示现的就入灭,这是我们讲的「应身」。
  化身更不必说了,化身真有不是假的。往年我在台中求学的时候,周邦道老居士的夫人给我们讲故事,这个故事是真的不是假的。周邦道先生在抗战期间做国立第三中学校长,我在那个学校念书。他的夫人是我们的师母,我们对她非常感激。全校的师生没有不尊敬师母的,师母大公无私,照顾我们这批学生,学生都是流亡学生,都是离开父母的。住在学校,学校就是家,接受老师的照顾,师母照顾得最周到。那个时候有救济的东西、救济的食品,先分学生,学生分下来还有多的,她自己的儿女才有分。如果分得不够,决定是她自己儿女没有分,我们学生会分到;分这些救济的衣服,亦复如是。这个学校从抗战一直到结束办了八年,八年如一日,我们三中的学生提起师母,没有一个人不感动。
  在学校那个时候有一个同学生病,病得很重,快要死了,医院已经不给他诊断,放弃了。这个同学在学校桐城这个地方,无亲无故没有人照顾,父母都在沦陷区,大家都知道他是个独生子。周师母著急,他不能死,两房就这么一个后代,这还得了!最后医院不收怎么办?把他抬到关帝庙。周师母那时候没有宗教信仰,在关圣帝君面前许愿,用自己的生命换他。发这种重愿,人心到至诚真感动,确实感动鬼神,这个同学慢慢苏醒起来了。醒起来的时候问他,他被人关在一个黑房子里头,什么都看不见,只听到周师母叫他的声音,然后看到一线光明,他出来了。这个事情我们全校同学都知道,周师母救了他的命,发愿减自己的寿来帮助他。
  抗战胜利之后,他们住在南京。南京有一栋房子,我去过,庭院很深,房子很大,确实大门二门三门。这个大门进去有很大的院子,她住在南京遇到地藏王菩萨化身的。她在家里头,那时候没有信佛教,什么也不懂,突然有一个出家人到她家里向她化缘,也不太多,化五斤香油。周师母没有给他,问他从哪里来的?九华山来的。没有给他,这个出家人也就走了,走了之后就不见了。她突然想起来,「我家有大门二门三门,门没有开,他怎么进来的?走出去之后,也没有人开门。」纳闷!多少年解不开这个疑问,到底他怎么进来的?走的时候他怎么走出去的?怎么走出外面,忽然就不见了?时间很长,不是短,绝对不是眼睛看花了。以后在台中跟李炳南老居士学佛,她把这个事情向李老师报告,李老师告诉她,那是地藏王菩萨化身,化身来的!真的是有缘的时候「当处出生」,缘尽的时候「随处灭尽」。
  诸佛菩萨,给诸位说,在我们这个世界遇到有缘的人用应身(就是来投胎)的少,化身的多。化身是与这一个人特别有缘分;应身一定是与这个地区很多人有缘分,他就不用化身,用应身来示现、来投胎,像释迦牟尼佛八相成道这种样子。化身的事情多,周师母给我们讲这个事情,绝对不是虚妄的,绝对不是虚构的。她老人家一生诚实,没有妄语,对待人厚道。她到台湾之后跟到李老师才学佛,往生火化之后三百多颗舍利,给我们做证明,好人、善人。李老师告诉她地藏菩萨来跟她化缘,她非常后悔,当时五斤香油没有给他。
  所以我们要了解,生命是永恒的,世间人常讲精神不灭,精神就是讲的心性,是永恒的。六道里面去投胎不是这个身体,为什么?身体是生灭法,它怎么能投胎?精神是不生不灭的,在佛法里不叫精神,佛法的名词叫神识。相宗里头常讲,「来先去后作主公」,它是真主人,投胎它先来,人死的时候它最后走,阿赖耶识最后走。它在六道里头不自在,六道里头被业力牵引。如果在世造作的是善业,善业牵引它生人天福报;要是造作恶业的话,牵引它到三途受苦报。业力牵引,都是幻现。所以迷的时候,不了解事实真相,把这个假的当作真的,他有苦乐忧喜舍的感受。真相大白之后,苦乐忧喜舍放下了,那就得正受,就得无量无边三昧。事相无量无边,一切事相里面,显示的都是真诚、清净、平等、正觉、慈悲,绝对没有自私自利,绝对没有名闻利养,绝对没有好恶,绝对没有得失,决不起贪瞋痴慢,正受!他的享受是正常,他的心开了,心开意解,就是佛法讲他觉悟、开悟了,他了解事实真相。
  不但是性识遍十方法界,色相、物质也遍十方法界,这你才真正了解事实真相。佛如是,一切众生亦如是,只是一个觉一个不觉,一个是悟一个是迷。众生跟佛,只有迷悟之分,除这个之外没有一丝毫差别。佛菩萨化身来了,像周师母遇地藏王菩萨,地藏王菩萨化身,她家大门二门三门没开,就到她客厅去了;走的时候,离开客厅人就不见了,大门也没有人去开关,他自己也没有开门走。他这身从哪里来的?身是「当处出生,随处灭尽」。因为性识遍虚空法界,能量遍虚空法界,有缘的时候能量变成物质、变成身体,变成形相,当时变的。不是从哪个地方抽来调来变的,不是的,当时变的。缘尽的时候,当时就灭了。所以不来不去,不生不灭,不常不断,不一不异,就在眼前。化身如是,应身又何尝不如是?化身我们容易体会得,这个应身不太容易体会得。应身要有更深的观察力,你才能看到,我们肉眼看不到。
  我们今天用科学技术有办法测验到,用什么方法?我们今天看到喷射飞机速度很大,在空中飞行的时候,它动了没有?飞得好快,你有没有看到它不动?我这一问就把人问糊涂了,告诉你真的没有动,你要不相信你用照相机,用快门去照。不要太快,二百五十分之一秒、五百分之一秒,他正在全速飞行的时候,五百分之一秒你照下来清清楚楚,没有动,真的没有动。你在照第二张的时候,你仔细去看,后面的背景它移动了一点点,前面那个相灭掉,后面那个相又生了。我在年轻的时候玩过八厘米的小电影,很容易觉察得出来。那个小电影一秒钟拍二十四张,这个镜头开合二十四次。就像佛经里面讲的「前念灭后念生」,前念不是后念,后念也不是前念,为什么它们一样?相似相、相续相。相续相、相似相,确实不是一个相。
  我们从这里微密去观照,才知道我们现在这个身体,又何尝不是「当处出生,随处灭尽」?一点都不假,谁知道?悟的人知道,迷的人不知道。你觉悟的时候,这个身存不存在?不存在。念念不住,你以为这个身能住?不能住,念念不住。这就是《金刚经》末后这首偈讲的「如露亦如电,应作如是观」,电是闪电,太短暂了。露是露水,早晨虽然有露水,太阳出来就不见了,露水比喻相续相,不是真的。闪电比喻刹那生灭。《金刚经》常常读,常常用经典里面的理论、方法观察世间,人很容易开悟。悟了以后,再也不著相了;换句话说,无论对人对事对物,你决定不会再起妄想分别执著。
  袁了凡先生知道自己的命运,他的命运被孔先生算定了,就能跟云谷禅师在禅堂里面坐上三天三夜,不动一个念头。云谷禅师很奇怪,他一生当中遇到的人很多,三天三夜不起一个念头这种人太希有了。就问他:「你三天三夜不起心动念,你的功夫不错了,你是怎么修的?」了凡先生说实话,没有修行,是命被人算定,自己一生穷通夭寿,清清楚楚、明明白白,我打妄想也没有用,干脆就不打妄想了。云谷禅师听了哈哈大笑:「原来以为你有功夫,没有想到你还是凡夫。」不错,知道自己命运之后,不再打妄想了,我叫他做标准凡夫,因为他没有了解事实真相。了解事实真相,把这些妄想分别执著放下,这是功夫,成就三昧。所以这一点我们不能够不晓得,知道十方法界悉充遍,「当处出生,随处灭尽」,「随众生心,应所知量」,这些话都是佛在《楞严经》上讲的。
  『香毛发光常见佛』,「见佛」就是见性,见到宇宙人生的真相。『如是普化诸众生』,他才有能力为一切众生讲经说法,教化众生,帮助众生开悟,他有能力了。
  主地神偈颂第八首:
  【妙音普遍於十方,无量劫中为众说,悦意地神心了达,从佛得闻深敬喜。】
  这是寂音悦意主地神。他修学的法门是「普摄持一切众生言音海」,从这个地方修行契入的。清凉教给我们把偈颂跟长行合起来看,这个意思非常的明显。『妙音普遍於十方』,在《华严经》里头,一一法无有一法不是周遍法界,前面我们讲的性识、色相,也就是现代人讲的精神、物质,是周遍法界。音声实在讲也是属於物质里头的一种,音波,当然是普周法界,无论音波是长是短,是我们的耳能闻或不能闻。我们人的耳根很钝,在许许多多不同的音波、音的频率,我们只能收听一个频道,比这个频道高的听不见,比这个频道低的也听不见。耳如是,眼也如是,眼见的是光波,长波比我们眼能够收到的光波长,我们接收不到;比这个波短,我们也接收不到。
  现在我们用仪器能够侦测出,确实有许许多多不同波度的光波存在虚空中,有许许多多不同的音波也在空中,无一不是周遍法界。也许我们会感觉到奇怪,周遍法界为什么我们充耳不闻不见?这个原因说老实话,我们的眼跟耳都有病,生了严重的毛病,听,听不周全;看,看不圆满。什么时候我们把障碍除掉,这个障碍还是烦恼、妄想分别执著,还是这些东西,这些东西要是除尽,我们六根能力就恢复了。我们眼见的量是虚空法界,十方诸佛如来在各个刹土里面讲经说法我们能看见,比看电视还逼真;电视是通过媒体媒介我们才看见,那个不需要,直接看到的。九法界众生,他们谈话的音声我们统统都能听见。耳不灵光了,如果恢复本能,全都听得见。想听哪个,打开那个频道,通了,一点障碍没有;不想听的时候关闭,一点声音都听不到,清净寂灭。这个按钮的开关需不需要操作?不需要,不但不需要刻意操作,念头都不需要起,一切是自然的。这个自然就是感应,众生有感,佛菩萨觉悟的人他自然就有应,自然这个频道就畅通;感的意念消除,这个频道自然就关掉,不可思议的境界。
  每一根的作用都周遍法界,这个地方讲的「普遍於十方」,就是周遍法界。『无量劫中为众说』,「无量劫」是从时间上讲,过去无始。佛菩萨教化众生,永远是无有疲厌。为什么?凡夫著相就有疲厌,觉悟的人不著相,连个身相都不可得,哪来的疲厌?我有身体才会感觉到疲劳,我没有身体哪来的疲劳?我们有身体,执著这个身体是自己,所以会感觉到疲劳;诸佛菩萨觉悟的人虽有这个身体,知道「性相一如,理事不二」、「色即是空,空即是色」,所以他没有疲劳。这是事实真相,我们要清楚要明白,更要紧的我们要学习,这叫学佛。
  『悦意地神心了达,从佛得闻深敬喜』,看看他们怎么学的,这是为我们现身说法。地神,护持大地、护持道场,更要紧的是护持一切众生的心地,这个地神护法就圆满了。在今天这个社会,今天是天下大乱,是这样一个社会。虽有道场,已经不能发挥道场的作用,於是在这个时代里头,地神护法「护众生心地」比什么都重要。他看到佛,随心应量做种种的示现,他看清楚看明白了,这个看清楚看明白就是宗门讲的明心见性,他明心见性了,所以才恭敬欢喜。他看得深、看得广,他这个敬喜的心也
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