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「五盖」第五条是疑惑，这个疑惑专指对於圣教的怀疑，对佛菩萨怀疑，对於经典怀疑，对於修学的方法怀疑，那怎么能得到效果？不要说佛法，就连世间法成败关键都决定在信心。所有宗教教化众生，第一个科目就是「信」，基督教、天主教信上帝、信耶稣；《古兰经》我们展开，信真主、信阿拉，它后面还有一条，「信末日」，我们看到真是毛骨悚然。佛法里面信愿行，信愿行不但是在净土宗，不管是哪一宗、不管是哪一个法门都不能离信愿行，离信愿行不可能有成就。所以信是第一个条件，怀疑就不信，你怎么会有成就？所以我们要想成就，头一条怎样建立自己的信心，这个实实在在讲是善根福德因缘。修学最重要的，对老师要有信心，对老师有疑惑没有信心是最大的障碍。
老师教的学生不是一个人，我在台中追随李老师，当时跟李老师学习的叫常随众，老师到哪里我们跟到哪里，我们真是一步都不离的，差不多有五十人。这些人到今天，老师已经往生十二年，我们学生当中有几个成就的？对老师有十分信心的就有十分成就，有五分信心的就有五分成就，有一分信心的只有一分成就，没有信心的就没有成就。老师往生之后这十二年我们看出来了，世出世法的成就，都是建立在信心的基础上。所以如果我们二障五盖要不用功下功夫去把它舍离，我们怎么可能有智慧？特别是在五盖下功夫，然后你才能破二障。我们对於世出世间一切法，要舍贪心；你有贪心，你就有得失，你心里常常生起的念头患得患失。得到的时候你欢喜，失去的时候你苦恼，你的心恒为境转，恒常随著境界转，你心怎么能够安？不能安你怎么能得定？不能定你怎么能开慧？所以贪欲不能不舍。顺境要舍贪欲，逆境要舍瞋恚。顺境不生贪欲，这是你的功夫；逆境不生瞋恚，也是你的功夫，练功夫的地方。
「入法界品」善财童子五十三参，清凉大师对於这一大段经文一语概括，「历事练心」，这是真修行。真修行在哪里？就在事相上，日常生活之中。我们所经历的一切人、一切事、一切物，就是我们讲的人事环境、物质环境，顺境逆境、善人恶人，就在这里头练。练就是修，把错误的行为修正过来，哪些是错误？顺境起了欢喜心、起了贪爱，立刻要警觉到错了，这是妄心，这不是真心，把它修正过来；真心是清净、平等、正觉、慈悲。逆境里面厌恶、讨厌，讨厌就是瞋恚，错了。会修行的人，逆境正是我们的增上缘，给我消灾，给我增福。处逆境欢喜忍受，成就忍辱波罗蜜。你能忍就有精进，你就有进步，有进步你就能得禅定，有禅定你就开智慧，六波罗蜜后面就是这个顺序。你不能忍你就没有进步，你不会得禅定，你也不会开智慧。我们要懂这个道理，所以修行实在讲最具体的，破这些障碍还是十善五戒。
《大乘无量寿经》，第三十二品到第三十七品，那一段经文就是佛菩萨处事待人生活行为的标准，内容就是五戒十善。所以「十善业道」是佛家修行的基础、修行的入门，一定要做到。把这个东西做到了，进一步我真想学佛，要把这个行门扩大，用什么标准？《沙弥律仪增注》，认真的学习。沙弥十戒二十四门威仪，戒条只有十条，另外有二十四门，那就是日常生活里头必须要守的这些规矩。我们有没有做到？如果做不到，你没有学佛，你没有修行。修行的标准没有，你修什么？修行是有标准的。在家人修行的标准就是「五戒十善」；出家人修行的标准，基础的标准就是《沙弥律仪》，从这个标准再提升比丘戒，再往上提升菩萨戒。我们今天受菩萨戒、比丘戒的人很多，受戒跟不受戒有什么差别？实在讲毫无差别。菩萨戒、比丘戒前面四条就是五戒里的四条，不杀、不盗、不淫、不妄语，比丘戒前头四条也是这个，菩萨戒四条也是这个，根本戒！我们自己冷静想想，我们的心里头有吗？心里有，自自然然能表现在行为上；心里头没有，装模作样，想做出好看样子，假的，别人一看就看穿了，不是真的。
往年夏莲居老居士常常说、常常劝人，这个事情要真干，不能干假的，我们才真正有受用。凡是得不到受用的，都是夏老讲的：你没有真干！一定要用这个标准，拿这个标准来做一个尺码，天天量自己，不要去量别人，你就成就了。如果拿著这个去量别人，那你就大错特错了。天天看别人没有持戒，看别人破戒，看别人犯戒，不知道自己破戒犯戒，罪上又加一重罪，那怎么得了？所以六祖苦口婆心的劝我们，「若真修道人，不见世间过」，六祖常常给人讲「以身作则」，做出榜样给人看。「我常见自己过，不见别人过」，这是祖师。我们自己反省跟祖师恰恰相反，我们是只见别人过，不见自己过。自己没过失，怎样想也想不出自己过失，看别人过失很容易。在这种情形之下怎么办？也有好心的同修问我，真正自己想改过自新，但是见不到自己的过失。
我教他两个办法，第一个办法读经。我们每天读这个课诵，现在我们净宗同学选的课诵读经。早课我们读四十八愿，你要能随文入观，我念阿弥陀佛这四十八愿，你自己心里明白，我自己有没有发这个愿？我必须要发跟阿弥陀佛相同的愿，这就对了。所以四十八愿不是念给佛听的，是激发自己的心愿。晚课念三十二品到三十七品，十善五戒，认真检点自己这一天的心行，佛教我们做的，我做到没有？佛教给我们不可做的，我们有没有违犯？用这个方法来检点，这个很有效。这是一个方法，早晚课诵。另外一个方法在日常生活当中，你不是常常看到别人过失吗？别人是自己的一面镜子，看到别人的过失立刻回光返照，想想我有没有？於是就见到自己过失了。看到别人的善行好事，想想我有没有？别人的善恶就是自己的一面镜子，所以你看了之后回光返照，不见他的过就见到自己过了。
见到过失一定要记住，祖师大德的教诲，「有则改之，无则嘉勉」。如果一反省，我也有他那样的过失，我赶快改。那个有过失的人他就是我的善知识，他提醒我，他故意犯错提醒我，让我觉察到我有这个过失，我应当立刻改正。如果我没有，我要勉励自己不能犯他这样的过失，「有则改之，无则嘉勉」，这叫真修行，这叫真用功。修行不是在口头上、不是在仪规上，也就是说不是在形式上，是在心行上，起心动念、言语造作在这上面，在这个地方用功夫。功夫纯熟，你的境界就往上提升，提升到定慧现前，你才能真正照破一切众生障碍山。时间到了，我们就讲到这一段。
大方广佛华严经 （第四七八卷） 2001/11/11 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0478
诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂：
【尔时宝峰光曜主城神，承佛威力，普观一切主城神众而说颂言。】
这一段是说偈的仪式，世尊这样的仪式不断的在重复，这里面有很深教育的意义，我们一定要晓得，要知道怎样去学习。第一首：
【导师如是不思议，光明遍照於十方，众生现前悉见佛，教化成熟无央数。】
宝峰菩萨他所修学的法门是「方便利益众生」，这个意思非常之广。在偈颂里面看到他教化的成果，我们应当怎样学习。第一句是说出诸佛如来，『导师』是诸佛如来。『如是』这两个字意思就深了，一切经一开端「如是我闻」，这个地方的「如是」跟「如是我闻」是完全相同。就这两个字的意义来说，「如」就是真如，世出世间一切法相，都是从真如自性显现出来的，是真如自性的相分。相如其性，性如其相，性相不二叫「如是」，不可思议。如是两个字把宇宙人生所有的现象，佛家常讲的性相、理事、因果，完全包括在其中。如果要说十方三世一切诸佛如来，为无量无边众生说法，说些什么法？可以讲「如是」而已。这两个字是一切诸佛如来说法总的根源、总的纲领。如果解释一下，那就是《般若经》也是一句道出「诸法实相」，如是就是诸法实相。
诸法实相不可以思、不可以议，为什么？思已经落在意识里面去了。议是议论，议论也落在意识当中去了，所以一思一议落二三。二三是什么意思？三心二意，落二就是指末那跟第六识，这是二意，末那是意根，第六识是意识。三心，二意再加上阿赖耶，叫做三心。只要一动念头，思跟议就落二三，真相就没有了。真相，佛也起了个名字叫「第一义谛」，第一义谛就是你还没有起心动念，还没有分别执著，这就是第一义，我们也可以说是第一个境界，是真的。诸佛与法身菩萨跟我们不一样的地方，他能够永恒的保持第一个境界，就是第一念永远保持，不会落在第二念。凡夫不如佛菩萨的地方，六根接触六尘境界，刹那之间就落在二三，二三就是思议。思是分别，议就是执著。不执著你还谈什么？那就不谈了。所以不思议，这个不思议，并不是说这个事情不能讲、不能想，不是这个意思，那你完全把这句话真正的意思误会了。不思议三个字是衬托出第一义谛，这才是「诸法实相」，这才是「如是」，落到二三不如是了。
『光明遍照於十方』，唯有真理之光才能够加持一切众生，「光明遍照」。佛的教诲、佛的经论，我们今天稍稍能够体会到的、认识到的，无论他讲的理、讲的事、讲的境界、讲的因果，都是超越时空，也就是说他不受时间与空间的限制。三千年前他这个说法正确，得到许许多多听众的欢迎肯定，大家在佛陀教诲之下，开悟的、证果的，得真实利益。三千年后的今天，我们展开经卷，我们所得的利益，跟三千年前释迦牟尼佛当时在会的弟子们所得的利益没有两样，这样就证明超时间、超空间。也许有人问，法师你怎么可以这么说？我们在经上看到的，佛弟子听经不到一半就开悟证果了，我们今天听了多少年还是糊里糊涂的。这是什么原因？这其中的原因是我们不会听，所以得不到殊胜的效果。我们今天所得到的是佛学常识，与自己不相干，所以你不会开悟，你也不会证果。这个事情与古今没有交涉，只要你会，你会听，你会学，你所得的利益绝不亚於古人，这个东西才叫做真理，真理永恒不变。
譬如佛教给我们不杀生，我们做到没有？古人听了之后他就真的做到。什么时候做到的？上根利智当下就做到了。伤害众生的念头，听了佛这句话之后，这个念头就断掉，永远不起了，不会起这个念头，立刻就做到。佛教给我们不偷盗，我常说了，我们对於讨众生便宜的念头，想控制、想占有、想讨便宜的这个心断掉了，对一切众生从来不起这个念头了，当下证果，当下开悟。这是古大德所说的「随文入观」，我们看了经文，随著这个经文就能提起观想，就入境界。导师如是我也如是，导师不思议我也不思议，这样才能契入。但是我们今天学佛为什么不行？说实实在在的话，我们不是上根利智。何谓上根利智？善根福德因缘三者具足。《阿弥陀经》上讲的「不可以少善根福德因缘，得生彼国」，三个条件统统具足，你想什么时候往生，什么时候就可以往生，这个话是真的，决定不是妄语。
首先你得要信，具足信解行证，首先你要相信，你要相信佛在经中的教诲。虚空法界一切众生的根，就是虚空法界一切众生从哪里来的？那个根本就叫做真如本性。佛把这桩事情说了许许多多不同的名字，这是佛教学的善巧方便。为什么这样作法叫善巧方便？佛教我们不要分别、不要执著，你用什么名词都可以，只要指的是这桩事情。说那么多名号用意在此地，怎么说都可以、都行。你只要不起分别、不起执著，就是不思不议，你就入境界。眼前的境界就是一真法界，一真法界不在别的地方，你见到了，在十法界里头见到一真法界。在人法界里见到十法界，十法界里见到一真法界，就这么回事情。如果你不会，听经，耳听，心里记起来了，麻烦了，你已经落二三了。当然你在日常生活当中还是妄想分别执著当家，你的真如当不了家。
这个事情佛经上有说，古大德也有比喻说得很好，真如本来是主人，妄想分别执著是你家里头的佣人，现在变成佣人当家，主人要听佣人的摆布，毫无自由，可怜！我们凡夫就是这样的，凡夫是你家里的佣人当家，主人就可怜了，宾主颠倒了。诸佛菩萨，就是连声闻、缘觉，他们是自己当家。声闻、缘觉、权教菩萨自己确实当了家，他的仆人还有相当大的权力，但是他的仆人听话。到法身菩萨的境界，自己的真心是完全当家，仆人完全听使唤而已，决定没有丝毫权力干预家里的事情，真正主人公恢复应有的主权。这个比喻好懂。
所以我们学佛没有别的，就是要学我们自己真心。真如当家作主，然后才「光明遍照於十方」。仆人当家不可能，为什么？仆人有自私自利。你只要起妄想分别执著，你怎么能够「遍照十方」？这个事情我们想像就明白了。我们起心动念有没有想到十法界依正庄严？佛菩萨跟我们的思想确实不一样，他们起心动念是怎样利益十法界依正庄严，不想自己，没有自己。十法界依正庄严就是自己，这在大乘经里叫法身。我们每个人都有法身。这个身这是个业报身，从哪里来的？依法身而起的。法身是我们身相的根本，法身依什么起的？法身依真如本性而起的。《华严经》上讲「唯心所现，唯识所变」，这是讲的法身，也就是讲的十法界依正庄严是自己。起心动念为十法界依正庄严，这个人才知道真正为自己。凡夫迷了，迷了之后怎么样？把自己这个身当作自己，这一下错了，错得太离谱了。
佛在《楞严经》上做个比喻，它把法身、把你的真身比喻作大海，把我们现前这个身比喻作大海里的一个水泡，水泡依大海起的，这个容易懂。凡夫执著水泡是大海，把真正的大海忘掉，以为水泡就是大海。这个比喻是凡夫不知道虚空法界一切众生是自己，执著身是自己，真的自己忘掉了，假的自己他执著。把假的当作真的，把真的看作假的，这叫颠倒错乱。佛法教学没有别的，教我们返妄归真而已。我们今天用什么方法回头？大乘方法巧妙，真的是善巧方便，把那个观念转过来就行了。以前观念错误，现在随顺佛菩萨的教诲，我不再执著这个身是我自己了。我晓得哪是我自己？虚空法界一切众生是我自己，是我的法身慧命。这个身有生有灭，法身不生不灭，我把自己不生不灭的自己找到了。禅宗里面常讲，叫你去参话头，「父母未生前本来面目」，那是什么？法身。父母生我这是肉身，这是假我；虚空法界一切众生是真我，真的是不生不灭。
也许诸位要说，虚空法界这里头有无量无边的星系、星球，星系星球都有成住坏空，它怎么是不生不灭？真的是不生不灭，成住坏空是转变，因果的转变。你要明白这个道理，我们的身体有没有生灭？没有。人生死是转变，所以才讲因果不空，因会转变成果，果又会转变成因。这个身死了，不要了，神识又去投胎了。身体好像衣服一样，这衣服不喜欢，脱了不要了，换一件。坏了破了，立刻换一个。念佛的人、修行的人，身舍掉了，到极乐世界去了。到那里去干什么？去参学。亲近阿弥陀佛，阿弥陀佛是佛中之王，光中极尊。到那里去干什么？到那里去求佛法的，也就是说到那边去完成三学三慧，亲证清净法身。宇宙人生的性相、理事、因果彻底明了，这就叫成无上正等正觉，到那里去干这个的。证得无上菩提之后倒驾慈航，到十法界，再回到六道，去帮助有缘的众生。让这些有缘众生也能成就像自己一样的成就，这就是佛家的事业。
「光明遍照於十方」，我们还要说得具体一点，才知道应该怎样学习。我们举几个例子来说，真诚之光，我们这个真诚心，不