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明心见性，见什么？就是见到这个事情，见到这个道理，见到这个事实真相。真正见到的人，心平了，无论在什么境界里头，不起波浪；这个不起波浪就是我们常讲的，没有分别、没有执著，没有起心、没有动念。起心动念、分别执著是你心里头起波浪了。这个时候心如止水，这就叫三昧，这就叫清净寂灭。清净寂灭是真心的形相，虽变现一切万事万物，依旧是清净寂灭。
譬如黄金，你做几千种样子，千万种的器皿，黄金决定没有变质，真心永远是清净寂灭的。我们现在坏坏在哪里？不知道色相里头有真心，还到处去找，找明心见性，到哪里去找？《楞严经》上描绘阿难尊者去找，佛问他心在哪里？找了七处都被佛否定了。佛为什么否定？有心去找，到哪里找？真正明白人，当下就是！所以说「得来全不费功夫」。参禅的人说「踏破铁鞋无觅处」，到处去参学参访，吃尽了苦头，真正觉悟了，原来当下就是。诸位细细去想这桩事情，怎样才能够认识、才能认知，肯定相就是性，性就是相，性相不二。能生跟所生决定是一，能变跟所变决定也是一。万法归一，一就是真如自性，一就是能变，所以宗门有说「万法归一」。一归何处？一就是真如本性，「一归何处」这个意思，真如本性在哪里？在万法，无有一法不是。问题没有了，这是如来果地上的境界，彻底圆满觉悟的人。
我们凡夫迷在色相里头，不知道色相是真性，不知道色相是自己。什么是自己？真如本性是自己。我这个色相是「唯心所现，唯识所变」，这个东西色相也是「唯心所现，唯识所变」，能现能变是一，这个东西跟我有什么差别？真的没有差别。你要在这上真正悟入了，尽虚空、遍法界是自己。所以真正开悟的人，禅宗里头有一句名言：「尽虚空、遍法界是沙门一只眼」，看清楚了，看明白了，没有一法不是自己。我要讨厌那个人，是讨厌自己，不是讨厌别人；你看不惯那桩事情，是看不惯自己，你在那里自生烦恼。本来没有烦恼，本来没有知见，《楞严经》上说得好：「知见立知，是无明本」。佛经上常讲，什么是无明？无明的根本是什么？知见。知见本来不是无明，知见上再建立一个知见，就变成无明。
这个知见就是大乘经上常常讲的第一念，这是知见。第二念就是知见上再加上知见，头上加头，迷了。第一念清清楚楚、明明白白，没有分别、没有执著，你还没有起心动念，像镜子照外面境界一样，这叫知见。第二念就有分别了，第三念就执著了，麻烦就大了，就这么起来的。於是愈迷愈深，起惑造业，把一真法界、把唯心所现的色相，变成了十法界依正庄严。诸位要晓得，十法界依正庄严本来没有，那是虚妄的，那是梦幻泡影。你分别执著才有，没有分别执著就没有。六道轮回从哪里来的？分别执著变现出来的，确确实实它就是一真法界。所以佛给我们讲，离一切执著，六道就没有了；离一切分别，四圣法界没有了，一真法界现前了。一真就是华藏、就是极乐。所以诸位一定要晓得，极乐跟华藏在哪里？跟我们同在一起。这个话我们不懂，你是真不懂，不是假的，我也知道。就像我们看电视，一个萤光幕、电视的这个萤光幕，频道不一样，我们现在执著这个频道，第二个频道看不见。佛告诉我们，如果我们离开一切妄想分别执著，这个画面上所有的频道全部都现前了，你都看清楚、都看明白了，一真法界！障碍没有了。
所以修行最重要的一个观念，决定我们这一生有没有成就；我们世间人讲人生观、宇宙观，你对於人生宇宙的看法；佛法也不例外，你对於宇宙人生的真相明不明白、理不理解？宇宙人生真相，一切大乘经上都说，说得最简单、最扼要、最清楚、最明白的，中国人最喜欢的，《金刚般若波罗蜜经》。文字也不多，你把它看懂了，你再看看所有一切经论，都出不了《金刚经》上讲的原理原则，所以说「一经通一切经通」。如果要讲森罗万象，《华严经》第一，讲得特别仔细、特别详尽，「唯识所变」。《大方广佛华严经》是法相唯识宗六部根本经之一，法相唯识宗有六部经十一部论，《华严经》是他们主修的一部经典，讲的是「唯识所变」。我们今天看的是属於杂神，杂神佛就说了十九种。这个种是种类，把它归纳，太多太多无量无边，总共归纳十九类。我们现在读到的是第十五类，主城神。
『随其乐欲皆令见』，「其」就是指众生，一切众生；「乐」是爱好，「欲」是希望。随著一切众生你的喜欢、你的希望，你统统都见到了。这个「见」里头还要受的意思，你感受到了。如果你喜欢佛，你爱好佛，喜欢佛的智慧，喜欢佛的德能，喜欢佛的慈悲，喜欢佛的相好，你学佛，大势至菩萨说了，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，「皆令见」，你见到了。我们看看现在这个世间人喜欢什么？喜欢贪瞋痴，贪财、贪名、贪色、贪吃、贪睡，财色名食睡，这是现在人的乐欲。严重的贪心，贪不到就恨，自己的财色名食睡要是被别人妨碍、被别人占有，瞋恨心就起来了。这现的是什么？现饿鬼地狱道，鬼的境界现前，地狱的境界现前，现这个！佛没有意思，菩萨没有意思，觉悟的人他还有什么意思？他没有起心动念。都是自己变自己在受，无知之人怨天尤人，以为是别人给他受的，错了，自作自受。这话用意很深，十法界自己造自己受，六道自己造自己受，三途还是自己造自己受。
这一句里头就是讲无量无边的色相，众生的色相，等众生的色相，包括虚空。虚空是我们自己心现的、识变的，心清净，天空现出来蓝天白云，非常美丽；心要是污染，天地的相都是灰秃秃的、雾蒙蒙的，日月无光，没有正常的光彩。我们见到这个现象没有警惕、没有警觉，那是迷惑到所以然。修行人在这个境界当中清楚明了，提起高度的警觉。我们要如何突破这个境界？没有别的，把那个心想转换过来就行了。不要想恶的，去想善的；不要想坏的，去想好的。所以我常常劝同学们，不要去想斗争，不要去想竞争，想什么？想和平，想和睦，与一切众生和睦相处；想互助，互助首先要我们主动去帮助别人，不要想互助是天天希望别人帮助我，错了。想著帮助别人，不去想别人对我怎么样，把我淡化掉，破我执。大乘破我执比小乘高明太多了，就是把念头转过来，「一切法从心想生」。身体有病不要去想病，天天想健康，你那个病自然就没有了；天天想著自己病，我这里也不好，那里也不好，你遇到再好的大夫，也没有办法把你的身体调养好。为什么？大夫跟你是个缘，你自己那个心是因，你的因有问题，缘再殊胜，都得不到你希望当中的果报，就这个道理。所以你要想健康的身体，你一定有健康的心理。
这两句含义无量无边，说不尽。前一首华目菩萨，是讲自性般若智慧无量无边；这一首『焰幢』菩萨，是讲自性的相好，色相无量无边，他能从这里悟入。『习此方便生欢喜』，这一句重要。要学，向佛菩萨学习。首先佛菩萨为什么有那么圆满的智慧？有无量无边的德能、才艺，什么都会，无量无边的相好，我们不学，性德不能恢复。诸位要晓得，他所学到的全是自性本来具足的，不从外得，这是大经里常讲，「圆满菩提，不从外得」，不是从外头得来的。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，都是自性本来具足的，看你怎么想。你想错了，你就得不到。好，现在时间到了。
大方广佛华严经 （第四八０卷） 2001/11/13 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0480
诸位同学，请看「世主妙严品」，主城神偈颂第七首：
【如来往修众福海，清净广大无边际，福德幢光於此门，观察了悟心欣庆。】
这一首是盛福威光主城神的赞颂，他所修学的法门是「普观察一切众生令修广大福德海」，从这个法门成无上道的。修福世出世法都重视，所以到究竟圆满的果地我们称赞诸佛如来为二足尊。这个二就是两个，足是圆满。二是哪两桩？一个是福德圆满，一个是智慧圆满。这两种到究竟圆满，这是如来的果位。我们在念三皈的时候，常念「皈依佛，二足尊」，所以不可以说学佛不重视修福，这是错误的。佛教人福慧双修，把福放在前面，世间人重视福报，佛也不例外。但是佛不说福报，说福德，这个名称不能够听错了。福要有德，这是真正的福，称性的、自性本具的福德；福德现前，福报还用得著说？有福报未必有福德，有福德必定具足福报。
什么叫福德？修福与德相应。修福一定要与道德相应，如果与道德不相应，那个福就是我们讲的三界有漏的福报。决定有报，就是说你有这个福报的受用，但是你在哪一道，你得的是什么身，那就不一定。如果是修的福德，你的果报这个福报决定不在三恶道。最小的是人间福报，它有德，它跟道德相应。在此地我们不怕麻烦，不怕多说，世尊为我们说法，一桩事情说一千遍、一万遍都不嫌多，这真正是大慈大悲。为什么？前面说的有一些众生没有听到，今天来的有一些众生初来的，前头没有听到，如果要不说，对不起他们；还有前面虽然听了好几遍，印象不够深刻，在日常生活当中依旧提不起来，薰习的力量不够。这时怎么办？佛不厌其烦的重说，了不起！这才叫做大慈大悲，这才叫做「佛氏门中，不舍一人」。
诸佛如来的恩德，我们从这个地方体现，佛对众生对我们恩德之大，在这个世界找不到第二个人。父母都不能比，父母的恩德一世，佛给我们的恩德生生世世。无论我们在哪一道，佛都关怀，都不离开我们、都不舍弃我们，这个恩德大了。我们总要能够体会得，总要能知道，知恩你才会报恩。怎样报佛恩？依教修行。不能依教修行，不知道报佛恩。佛的恩德怎样报得圆满？自己也成佛，也像佛一样广度众生，这才真正叫报佛恩。释迦牟尼佛成佛之后，发心尽虚空、遍法界广度众生，为什么？报佛恩。报他前面教他的那尊佛。所以佛度众生永远没有止尽的，永远没有休息的，这些道理事实真相我们不能不知道。
这首偈子里面讲到修德，显发性德。我们自性本具无量无边的福德，大经里面常讲的相好。通常因为自性里面的功德无量无边说不尽，佛略举三桩常常讲的，第一个是智慧，自性本具般若智慧；第二个，自性本具无量的德能，这个德能就是我们今天讲的能力。智慧无所不知，能力无所不能，没有一样他不会。第三相好，福德偏重在相好，依正庄严。正报讲的是身相，三十二相八十种好，我们在经上常常念到的；用现在话说，相好是身体好，金刚不坏身。佛从凡夫修行证果的，『往修众福海』，「众」是众多，无量无边的福，相好。这桩事情我们可以在经里面看到，那是世尊刻意为我们显示的，告诉我们相好的重要。他说菩萨修行功德圆满的时候，证得无上正等正觉，得大圆满，智慧圆满了，德能圆满了，相好圆满了。佛还讲，菩萨要示现佛身为众生说法，就是「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」。现佛身还要特别去修相好，种善因得善果，用多少时间？一百劫，一百劫的时间修三十二相八十种好。还要特地去修。
这个问题一定会引起一些同学们的怀疑：证到究竟佛果，一切都得大圆满，相好也圆满了，何必要刻意修？没错，这是讲的究竟佛果。如果不是究竟佛果；天台家讲四种佛，藏教佛、通教佛、别教佛、圆教佛，圆教佛才得大圆满。前面三种佛，没有证得究竟圆满；换句话说，他们要示现佛身，藏教佛可以现三十二相八十种好的佛身，那就要修了。通教佛也得要修。别教佛说实在话，别教究竟圆满的佛在圆教里面是二行位的菩萨。别教的初地等於圆教初住，别教的十地法云地等於圆教十住菩萨；十地上面是等觉，等觉等於圆教初行位的菩萨，所以别教妙觉位佛果，是圆教二行位的菩萨。他要示现三十二相八十种好，要不要修？还是要修。我们想像得到，他去修三十二相八十种好，肯定比通教、藏教的时间要短，这个相好特别殊胜。圆教究竟果位那就不必说，那都圆满了。所以经上讲的三十二相八十种好，要用一百劫的时间去修，在我们一般想像当中肯定是藏教佛，他要用这么长的时间。
这是说明相好重要。佛这样重视相好，我们要能体会到这里面的密意。这个密不是秘密，是深密，要懂得佛很深的意思。什么意思？用现在话来讲，商业里头讲的话，「广告、招牌、包装」，相好就是这些东西。佛法再好，没有好的招牌、没有好的广告、没有好的包装，几个人认识你？为什么今天这个邪教相信的人这么多，正法没有人相信？我们想想问题是不是出在这里？邪教懂得包装、懂得做广告，懂得立一个好的招牌形像，把所有一切众生都引到他那里去了。我们看看我们佛门的形像，人家一看佛的弟子出家在家，真的我们的形像比不上人。这个身体就是招牌、就是广告，看到我们这个样子人家摇头，谁还愿意进佛门？
所以我们要看，过去释迦牟尼佛在世，佛的相好光明，没有人能够跟他相比。阿难尊者的出家，那个因缘在《楞严经》上，阿难为什么出家？看到大哥成佛之后相貌太好了，他心里想这个相貌不是父母所生的，是他修成的，他也想得相好才出家。他是被佛的招牌包装动了心，接引入佛门的。所以佛刻意修相好不是为自己，是为了接引众生。但是这是断恶修善、破迷开悟、积功累德必然的果报，种善因哪有不得善果的道理？《十善业道经》佛一开端就给我们讲，不杀生得健康长寿。不盗得大富，我们想健康长寿，想得大富，你要懂得怎么修法！不淫就得相好，相好光明是从这里得来的。每一个善因，有一个善的果报。不饮酒得大智慧；不妄语得大信，你到任何地方你说话别人都相信你，别人不会怀疑你。造什么样的因，得什么样的果报，持戒就是修福报。
所以佛劝导我们，我们怎样把佛的招牌树立起来，怎样把形象建好？用商业的话来说，我们如何做好广告包装，就是我们日常生活当中一切的表现。人家首先看你的面貌，你学佛了，面貌没有转过来，你修行没有功夫；体质没有转过来，体弱多病，面貌无光；身上穿的衣服肮脏邋遢，不修边幅，你在这个社会上谁瞧得起你？佛虽然好，我们这个招牌就把佛贬低了，我们本身就造罪业了，我们砸了佛的招牌，我们自己破坏了佛的形象。这个罪过就很重，为什么？让许多人跟我们一接触不敢学佛。什么时候我们真的如法修学，做出最好的佛教形象，人家看到我们欢喜羡慕，就动了念头想学，我们就成功了。这是福报接引众生。
真干，财宝尽虚空、遍法界，你要真修！我自己命里头没有福、没有财，众生的福报大，诸佛菩萨的福报大。我今天发心舍己为人，我不为自己，我把我这个身体奉献出来为众生服务，为诸佛菩萨服务。就像家里一个佣人一样，我是众生的佣人，是佛菩萨的佣人。主人常常还要给我们一些零用钱，我衣食住行生活还有什么顾虑的？我们今天主人是谁？诸佛如来、诸大菩萨、九法界一切众生。一切众生里面，不错，是有一些贫穷的，自顾不暇，但是有福报的多过这些贫穷的，怎么会没有福报？何况所有一切的建立、建树都需要用钱，钱是从一切众生来的、一切诸佛菩萨那里来的，不要操一点点心，不要去求人，不要去化缘，求人化缘就把佛的招牌砸掉了。佛是人间天上世出世间福报最圆满的；最圆满的，我们做他的学生，就是我刚才比喻，我们做他的佣人，我们还到外面去化小缘、去求人？我们的老板、我们的主人面子往哪里放？要懂这个道理。
释迦牟尼佛当年在世，他老人家示现寿量是一百岁，八十岁他老人家走了。这里头有特别的因缘。当然魔王祈请，求他入般涅盘，佛答应他了，佛不妄语，兑现了。佛在经上说，他后面二十年的福报给后世，一直到法灭尽这一万二千年当中，出家的弟子享用不尽。我们出家是享他老人家的福报，我们要相信。经上又说，佛的白毫毫光里面有圆满的智慧福德，其中有一分毫光供养后世的弟子。不但出家弟子我们沾佛的光，在家弟子也不例外，只要如理如法依教奉行，物质生活不会缺乏。出家的学生必定得到供养，在家的学生总得要经营维持生计的事业，你不能不经营，经营是缘，只要有这个缘，佛力就加持得上。
譬如你做生意，无论你做什么生意