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没有明心见性，还是八识五十一心所用事，这是凡夫。四圣法界依旧是八识五十一心所用事，但是他用得正，也就是像我们一般人来讲，他受过良好教育，虽然是心心所用事，他能够随顺圣人的教诲，不敢违背，用得正。六道凡夫就不然，也是八识五十一心所用事，用得邪。什么叫邪？就是无量劫的烦恼习气，他是随顺自己的烦恼习气，他没有随顺圣人教诲，用得邪。六道就远远比不上四圣法界，四圣法界破无明、证法身很接近，再加一把劲他就能做到，六道凡夫就难了。虽然有时候听到佛法、听到圣人教诲好像也相信，我们仔细观察、细心反省，反省自己，我们一天二十四小时当中起心动念，多少念头是依经论的教训？多少个念头还是依自己的烦恼习气？两下一对比就清楚了。虽然学佛，每天随顺佛陀教诲时间太少了，要用百分比来说，大概一般同修只能做到百分之二三，随顺自己烦恼习气占多少？百分之九十七八，我们怎么能成功？
我们到底要怎么学？要像四圣法界里面的菩萨，他们跟我们不一样是他们真干，他们可以说百分之八九十随顺佛陀教诲，还有百分之十到二十随顺习气，这就是圣人，这了不起！超越六道轮回了。我们学佛几个人能够这样子想一想？我们这样想、这样做，跟诸位说，就是现在在我们的身分、我们的地位，称赞诸佛功德。诸佛功德称赞不是在口上，是在心行表现出来。释迦牟尼佛给我们做的模范，我们在经典上看到释迦牟尼佛当年住世表现的形象，有没有常常放在心上？於人无争，这个地方说的「人」是九法界众生，说九法界众生大家不好懂，说人。於人无争，於九法界众生无争，九法界包括菩萨、缘觉、声闻、诸天、阿修罗、人世间、畜生、饿鬼、地狱，这九法界，统统没有争。於世无求，这个「世」也是九法界，不求名、不求利、不求地位、不求权力、不求财富，财色名食睡全都放下了。果真放下，妖魔鬼怪对你束手无策。妖魔鬼怪对你打击的是什么？你所求的他来干扰、他来破坏，让你得不到，你就有「求不得苦」，你就受苦了。你统统放下，一无所求，他就对你没法子，他就那么大的本事嘛！
我在过去，跟大家讲实在讲还是个妄想，落叶归根。就这个妄想魔得其便，想尽方法来打击我。魔对我来讲是善知识，对我有大恩大德，为什么？我这个观念错误。真正学佛，你这种情执还是没有放下，这一打击我就清醒过来了，我把落叶归根想回老家的念头断掉了。家在哪里？尽虚空、遍法界，无时无处不是我的家，这个自在，何必执著那一点！所以我对於打击我的那些妖魔鬼怪感激，我是真的感激，为什么？我境界提升了。他们不跟我做对，我的境界只限於这一层，真的那个微细的情执很不容易打破；这一破了之后，海阔天空！所以我今天全盘放下了，什么事都没有了。身体还在这个世间，如果现在就往生，对不起这个身体，为什么？它还可以利用，「物尽其用，人尽其才」，这是大德、这是天道。所以这个工具还可以用，好好的利用它，用到不能用的时候，再把它丢掉。现在我要怎样用它？用它在摄影棚里面讲这些大经大论，把这些东西留给有缘的人做参考。有缘他喜欢，提供他做参考；无缘的众生，让有缘的众生再去度他，这就很自在，这是行道！我们这才是真正的如来弟子，真正的修道、行道，接下去就是证道。
所以起心动念、言语造作，我常常说诸佛菩萨如来弟子，决定要给世间做一个最好的榜样。我在讲席当中讲过很多次，什么是榜样？道德是榜样。什么是道？法性、常规、天然的秩序，这是道。大道肇端乎夫妇。也许有不少同修听过我在讲经的时候说过，我到一个地方，选择这个地方我愿不愿意住下来，首先我看这个地区家庭是不是美满？如果这个地区家庭美满，社会就安定，圣人的大道建立在这个基础上。如果这个地区家庭不美满，离婚率很高，家不和，社会不安定，我们在这个地方可以做短暂的停留，跟大家结结法缘，这地方不是久居之地。
谚语常讲「家和万事兴」，我们佛门道场也是一个家庭，佛对於这个团体、这个道场要求的是什么？六和敬。见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均。我们学佛的同修，你是一个佛教家庭，如果你一家人都学佛，你能够把这六条做到，你的家庭就是僧团，必定得到诸佛护念，龙天善神守护。如果夫妻不和、父子不和、兄弟不和，你这个家庭决定是妖魔鬼怪都进来了，为什么？他挑拨，他把你的家庭搞乱，佛跟魔差别就在此地。诸佛菩萨没有不爱护人家家庭美满的，你看一切经，《大藏经》摆在这里你去翻，哪一个菩萨、哪一尊佛是破坏人家家庭的？哪一尊佛、哪个菩萨是破坏人事业的？都是帮助别人、成就别人，没有破坏的。妖魔鬼怪那是处心积虑、想尽方法来破坏，佛菩萨不如是！佛菩萨心目当中只有众生的利益、只有众生的幸福，决定没有自己，所以他能与九法界一切众生共和，共同和睦，共处和睦。
「共和」两个字是了不起，真正的大道。我一家和，我这一个地区要和，我这一国要和，我这一个地球要和，尽虚空、遍法界也和，你想想这个味道！这才值得人尊敬，天地鬼神都尊敬，妖魔鬼怪也尊敬。妖魔鬼怪也有道，不是没有道，古人常讲「盗亦有道」，作强盗的人他也有道。从前作强盗的人跟现在不一样，从前作强盗的人抢劫的对象是什么？为富不仁之人，那个我们动手去抢他家的，去偷他家的。如果这个人是社会上好人，人人尊敬的人，人人爱戴的人，那个强盗小偷不偷他家，为什么？这是好人，去抢他偷他有罪。那个为富不仁，不是好人，吝啬，处处是坑别人的，偷他叫替天行道，所以盗亦有道。但是现在的社会跟从前不一样，现在这些窃盗者真的是无道，被利欲薰心，道义丧失掉了。世间「劫难」，不是灾难，劫难就不能避免。世间还有道德仁义，有一些灾难，这个灾难用人为的方法，人知道改过自新，知道回头是岸，这个灾难还可以消除、可以化解；劫难不容易。
所以过去我读《古兰经》，伊斯兰教的经典，「信真主、信末日」，我念这一句寒毛直竖。为什么？冷静观察这个世间，这就是末日现象，末日不是灾难是劫难。基督教《圣经》里面讲到末日，《古兰经》也讲到末日，东西方的预言虽然不是说末日，说大灾难，天翻地覆，空前绝后的大灾难。我们冷静的观察现前社会许许多多的徵兆，你相不相信？你有什么感触？处在这个时代，我们要怎样作法？绝对随顺佛陀教诲，依教奉行，这就是『广称赞诸佛功德』。「广」不仅是言，心是真诚清净平等正觉慈悲心，心赞叹诸佛功德；行，於人无争、於世无求，以真诚清净的爱心，为世间一切众生尽心尽力的去服务。什么服务？我做好这个样子就是服务，我把这个形象给大家看，这个不要钱的。众生贪财，我不贪财，做出不贪财的样子给大家看；众生争权夺位，我权力位子统统放下，不相干，做出这个样子，这就是「广称赞诸佛功德」。让众生觉悟：你那种想法作法错了，为什么？你生活不快乐。人生在世间，快乐第一，我们佛法教学「离苦得乐」。佛教我们做个什么样的人？真正快乐的人，不教我们在这个世间受苦。随顺自己烦恼习气是受苦，随顺圣人教诲你就得乐。
世间人所争的我统统放下，你们争我不争；孝悌忠信、礼义廉耻，今天世间人不要，我们要，我们跟世间人相处会相处得很好，为什么？没有利害冲突。你要钱我不要钱，我们两个好相处；你要钱我要钱非打架不可，你要名我也要名，这就会冲突。你要的我不要，我要的你不要，我们两个好朋友了，很好相处。诸佛菩萨跟九法界众生为什么能处得那么好？他九法界东西一样都不要，换句话说，他跟任何一个众生不会有冲突，这是真正觉悟了的人。这个不是叫忍让，忍让还是有一点放不下，才叫忍；真正契入这个境界，忍的念头都不可得、都找不到，哪有什么忍让？没有，完全顺乎自然。
你们想想虚空，虚空对哪个来说有忍让？我们的心像虚空，我们的身像虚空，我们的行也像虚空，与空寂相应。这不是消极，这不是逃避，我们做出最佳的榜样给世间人做典型、做示范，告诉你怎样才离苦、怎样才得乐，怎样过一生幸福美满的生活；也就是说，具足圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好。头脑稍微冷静清楚的人看出来了，他对你仰慕，他向你学习，这个人就得度。迷在世间名闻利养、五欲六尘太深的人，他醒不过来，你示现这个样子他看不出来，为什么？他没有把你看在眼里，他心目当中没有你，只有名闻利养，只有天天想争的、想夺的这些东西，其他的没有心去关注，所以在他面前他也看不见。看不见我还是照样示现，为什么？对得起他，我并没有舍弃他，「佛氏门中，不舍一人」。由此可知，所有一切的弊病，都是出生在妄想分别执著。
我看到特别是从中国来的同修，也有一部分从台湾来的同修，情执很重，都希望我回国去，跪在地上哭得很伤心。我很感激，我告诉你，我很感激，我没有感动。感激你们对我的这种爱护，我不会为你所动。我要为你所动，我就堕落了。我不会随顺你，你一把眼泪、一把鼻涕跪在地上，我就听你的了？我还是听佛的，我跟佛学，我不会跟你学，你们要明白这个道理，跟佛学是对的。你们是好心，并不是恶意把我拖下水，我知道，我很清楚。我这个作法对你们有好处，又何况在今天科技发达，在任何一个地方讲经，可以利用网路、可以利用电视的传播遍及全世界。
现在我们网路通了、做到了；电视我们还在期望中。佛法里面讲「有愿必成」，我相信再过几年，电视一定能够做得通。假如卫星电视我们有一个频道，或者是租一个频道，或者是买一个频道，可以二十四小时不中断的播放我们讲经的录像，全世界的人都能听到，又何必一定要把我拉在你们那个地方，拉在你的身边？这没有必要。我们不在一起，你还会认真学佛，会成佛；如果真的跟你住在一起，你什么都完了，你想想，决定增长你的妄想分别执著，你就堕落了，你还能成就吗？要成就，万缘放下你就成就了。你还有情执，你还放不下，你要是感觉得难过，「哎呀！法师，我不能修了」，你来问我，好，你就不要修了！不能修就不要修，不想做那你就不要做，佛法随缘而不攀缘。佛法度众生，生生世世，不急著这一世，这一世你情执太深，帮助你就到此为止。你来世能够多放下一层的时候，佛菩萨就来了。众生有感，佛菩萨就有应，感应道交，绝不失时。
所以我们起心动念、言语造作，无不是广称赞佛功德。只要依照经典里面的道理、经典里面的方法、经典里面的境界，不为一切所动，这是功夫。对於一切众生，无论是正面的帮助我们，或者是反面的障碍我们，平等恭敬。障碍算什么！真实功德他怎么会障碍得住？只能障碍烦恼，只能障碍欲求，不能障碍真实功德。这是我们总得要明了的，我们在菩提道上才不至於退转。道场神这个单元，义理深广无尽，我们要细细的去参究。
道场神长行第九句：
【金刚彩云道场神，得示现无边色相树庄严道场解脱门。】
菩萨的德号充满了智慧，『金刚』是称性的般若智慧，『彩云』是示现的形象。彩是美不胜收，「金刚」是真是善，「彩云」是美是慧，名号里面具足真善美慧，这个意思我们细心去体会，不难领悟到。他所修学的法门是『示现无边色相树庄严道场』，「无边」是讲多，多到无法计算；「树」是代表建立，我们讲树立、建树，它表这个意思。树立什么？树立道场的模范。因为经上有「庄严」两个字，庄严就是美好，用我们今天讲的就是模范、就是代表、就是典型、就是榜样。这些就是你自己真善美慧的落实，落实在你生活形象当中。
哪里是道场？一切时一切处都是道场。甚至於你一个人独处的时候、独居，没有第二个人看见，可不可以放逸、随便一点？不可以。为什么？还有鬼神看得见。我现在在此地不能做一个好样子给人看，给鬼看、给神灵看。自己一定要晓得，天地鬼神还是凡夫，他们有些地方我们比不上他的，他有报得五通，这是我们比不上的。但是我们在佛法里面修学的成就往往会超过他们，各有各的长处，各有各的短处。我们尊敬别人的长处，因此即使在暗室之中，我们起心动念、一举一动还是要纯正，没有邪思，没有邪念，没有邪行，对得起天地鬼神。都是树立，所以你说哪里不是道场？不见得寺院庵堂，我们「佛陀教育协会」，你以为这是道场？你在这里住了很多天，你得不到道。你在这个地方要得到道，这个地方叫道场；你没有得道，这个地方不是道场。如果到这个地方来，看到这个人不顺眼，这个事不如意，满心生烦恼，那也算是道，烦恼道！你到这个地方修烦恼道、修染污道、修不平道的，你是搞这些。
哪个地方让你心地清净，烦恼轻、智慧长，心平气和，这个地方都是道场。无论什么场所，与人共处、与动物共处、与植物共处、与山河大地共处，心地得到开朗、清净、舒适，那怎么不是道？我们落实讲得更具体一点，儒家讲的道，首先是伦常大道，在家里夫妻相处得好，家庭里面父子兄弟相处得好，都是道，这就叫行道。离开家庭，踏进社会，不论你在哪一个行业，领导与被领导处得好，同事当中处得好，朋友当中处得好，叫做行道。行道有得於心，心开意解，佛经里面常说的「常生欢喜心」，《论语》里头一开端「不亦悦乎」；行道有得於身，身心自在，健康长寿。
出家这个团体也是伦常社会，没离开。这个道场里面，住持方丈，就像一个家庭里面家长一样，他是君、他是父；清众，大家在一起清修的，这就是如子、如臣，相处一团和气。实在讲儒家讲的道、讲的德，在佛法里面佛是很具体的说出来，六和敬就是道德。无论用在什么地方，真的是「道者也，不可须臾离也」，能够离的就不是道，道不能离。所以你真正懂得这个意思，世出世间大圣大贤跟我们讲的道德，具体而言，就是人与人之间怎样处好，人与自然环境怎么处好，人与天地鬼神如何处好，这就是道。
「大道之行也，天下为公」，所以没有一点点自私自利，你是行大道，有一点自私自利就违反大道，就这么回事情。为什么？性德里头没有自私自利，性德里头没有是非人我，性德里头没有贪瞋痴慢。这些东西，迷了自性才有；悟了自性，这些东西消融，痕迹都找不到。而后的树立，就是金刚彩云菩萨的示现，没有一样不是大众的好榜样，没有一样不是大众好的典型。你所做的一切示现，不仅是带给大众方便受用，带给大众觉悟，让他看了、听了、接触到，心有所悟，然后才能举一反三、闻一知十，从一法里头贯穿一切法，这就真的通了。所谓通达，无非是性德的流露，这个样子我们过诸佛菩萨的生活。道场神的功德不可思议，这才是真正庄严道场。
诸位同修要知道，庄严道场不在形式，实质重於形式。形式是表显实质的，一定要懂得这个意思。我们这个地方也有个小佛堂，小佛堂也供养一些庄严具，从前讲经说法的法师大德们多，一般学佛的同修对於佛家教学表法的义趣都能够明了，所以不迷信；现在这个时代，讲经说法的法师少，学佛的同修迷於形式的佛教多，懂得表法教学的人不多，实在讲少之又少。因此佛教被社会大众误会以为是迷信，不知道它是智慧的教育、它是高度艺术的教学。既有小型的佛堂，佛堂前面的供具，最重要的是供水。什么供具都没有，不能不供一杯水。供这一杯水最好选用透明的杯子，让人一看，表里看得清清楚楚。不要去找那些瓷器的供杯，不透明、看不见，那个不如法。
因为供水不是给佛菩萨喝的，是给我们自己看的。看到这个杯子是透明的，我们的身心要透明，表里要一致，取这个意思，没有一丝毫隐藏。杯子里面供养的是水，水表心，我们的心要像水一样清净、一样平等。所以这个杯子，这一杯水代表的是什么？真诚清净平等，表这个意思。我一看到这一杯水，就立刻要想到我要学真诚、清净、平等。真诚是内外一如，像玻璃杯一样，所以不可以供茶，茶有颜色，污染，不是清净的，我们要学清净，不能学污染，给我们看的，