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到这个境界里面福德自在，它这里说『福德自在平等』，这是真的福德、真的自在。为什么？从平等里面生的。如果心不平等，这个「福德」不是真实的，「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」，净宗讲「一心」，一心是能证，一真是所证，一心是能入，一真是所入。一真是什么？就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品，「普贤行愿品」的品题，叫「入不思议解脱境界」，普贤行愿。普贤行愿是能入，「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」，就是华藏世界，就是极乐世界，境界完全相同。
可是入华藏，难！难在一定要断见思、尘沙、无明，你才能够入。往生极乐容易，容易在什么？不需要断见思、尘沙、无明，只要有能力伏住就行了。说老实话，讲到断，今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法，谁能做得到？李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏？我们每一个人都做得到，问题是你真肯干，你就做到了。伏是不让烦恼起现行，烦恼的根没有断，这不是断烦恼往生，是伏烦恼往生，所以叫带业往生。换句话说，入华藏是不带业，见思、尘沙一定要断尽，无明至少要破一品，他不是带业往生。
西方极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，给我们开这个特别法门，带业往生，所以这个法门广大。有人问：你们念佛法门跟别的法门，好处究竟在哪里？我们能不能说得出来？别的法门是要断业障，或者讲是消业障，要统统消除你才有分。这个法门不需要断，只要把它控制住，伏住。用什么方法？一句佛号。所以修行用功的人，功夫怎么用法？境界现前，在六根接触六尘境界，这个境界常说，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，也就是说有好人、有坏人，我们面对它会起心动念，善缘生贪爱心，恶缘起瞋恚心，这起心动念，起心动念叫烦恼现行，这个不行。在这个时候，提起正觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，这「正觉」是什么？阿弥陀佛的佛号，提起佛号把这个事情摆平，控制住。善缘里面，一句佛号把贪爱的心压下去，恶缘里面把瞋恚心压下去，恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中，常常保持心地的清净、平等，这叫功夫得力。在净宗里面，叫功夫成片，功夫得力。只要有这个功夫，决定往生，生凡圣同居土。这个功夫没有，佛号念得再多、念得再好，往生靠不住，没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。
佛在《十善业道经》上教给我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，善法是什么？十善业道。换一句话，佛这个说话的意思，叫我们起心动念、言语造作，昼夜都要与这十条相应，决定不相违背，你是真的修善。特别要紧的提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！如果你修善，还有不善夹杂在其中，把你的善法破坏。这一破坏，换句话说，这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难，但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼，说实在话，我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方，我们的选择，八万四千法门、无量法门，为什么要选择这个法门？理由在此地。这个法门我行，它的标准我能够达到，它的标准层次很多，最低的层次我可以达得到。我能达到，这一生就决定往生，凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位，蕅益大师跟我们想法就不一样，蕅益大师说，「我只要下下品往生，我就很满足了」，这一句话的意思好。说实在话，你只要把目标定在下下品，下下品的人谦虚恭敬，可能往生的品位会高起来；如果把自己位子定得很高，反而引起贡高我慢，瞧不起别人，可能往生的时候打折扣，甚至於成了障碍。
无论世法、佛法，愈谦虚愈恭敬愈好，对你决定有利益。在这个世间，世间很短暂，一切荣誉、一切好事情让给别人，我们自己全心全力去办事，名闻利养推让给别人，荣耀归别人，决定不傻。人家看你这么作法，不是傻瓜吗？决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」，得福报。聪明，常说的「聪明反被聪明误」，你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」，人不要太聪明，人太聪明决定误了自己一生，他不是真聪明，他是假的。真聪明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。释迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行为就跟愚人一样，每天出去托钵，过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵，他是王子出生，他可以过世间最富裕、最幸福的生活，他把它舍弃掉，去过什么？我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得？几个人能体会到？这是真实智慧，我们常讲高度艺术的生活，身心自在，一尘不染，福德自在，平等相现前。上跟一切帝王平等，我们在经上常常看到，当时十六大国王都是护持佛法，都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛对於国王没有显示一丝毫巴结的相，佛托钵托到乞丐那个地方，佛没有一丝毫轻慢的态度，这是我们要学习的，学习佛的平等心，平等的行持。不但对一切人平等，佛对於一切动物、植物都平等，学佛要在这个地方学，我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
可是今天我们学不到，学不到的原因没有抓到关键，这个关键就是此地说「一切无所著」。一部《大般若》，这是佛经里面分量最大的，六百卷，「无所有」、「不可得」，这两句话重复，我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便，这六百卷《大般若》你浏览一遍，你把它看过，你什么都不记得，但是这两句话一定记得；为什么？重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话，六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」；佛在这里教我们行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空，是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环，刹那不住，这才知道断恶修善要紧！断恶修善，在十法界里头，你是往上升的；你要不断恶、不修善，你的状况是往下坠的，这就叫因果不空。
这一桩事情我们特别要明了，是自己的事情，不是别人的事情。佛家常说，修行这个果报，所谓是「父子上山各自努力，谁都代替不了谁」，佛菩萨慈悲能帮助我们？不能。楞严会上我们看到，阿难尊者存一个侥幸心理，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛老大，阿难是最小的，这个小弟谁都爱护他，他存一个侥幸心理，「你们要认真修行，我可以马虎一点，到时候无上三昧菩提，我的大哥一定会给我」，遇到摩登伽女之难之后，这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁？为自己！一定要懂得这个道理，这一个事实真相，不是为别人。菩提道上，事相上好看是为一切众生，实际上统统为自己。
我们今天在新加坡，无论是大家在一起共修，或者是将佛法的修学推广到社会，乃至於将来更进一步推展到世界，所谓广度众生，其实还是度自己。我们每个人都在做，各人都是度自己。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，所以才全心全力付出。这个道理很深，但是佛在这个经上讲得很透彻，虚空法界一切众生，「唯心所现」，这个心是自己的真心；「唯识所变」，这个识也是自己的心识，不是外人。所以虚空法界是一个自己，只有自己觉悟，只有自己回头，才能够度自己。度自己才是真正度众生，自他不二，生佛一体。
这个时候契入境界，福德自在。自在什么？自性里面本具的般若智慧现前，这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧（所以智慧不是从外面来的），无量的德能才艺现前了，这就是我们常讲的无所不知，无所不能。「无所不知」是圆满的智慧，「无所不能」是圆满的德能，这两句话是真话，不是形容、不是赞叹，是一切众生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我们也是平等的，为什么？我们的性德并没有损坏一丝一毫，只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了，而不能现前，是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉，我们本能跟一切诸佛如来无二无别，他怎么不尊敬？我们不能尊敬佛菩萨，是我们有烦恼，这从烦恼里面起的；离开烦恼的时候，决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到，烦恼、业障太重了，障碍了自性。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，是性德圆满的表现，佛法里面常讲「法尔如是」，一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做？自自然然就是这么做，没有理由的，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。於是这个境界也是不可思议，佛说「不思议」，逐渐逐渐我们有少分的体会了，它真的是不可思议。
清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还著重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至於在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就尽了；不著，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能著，一著就错了。这个著是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不著，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世间哪一个人都比不上他。世间人贵为天子的，他有忧虑，他怕他的福报失掉，怕他的地位、权力失掉，天天在担心；世间贫穷下贱的人，天天打妄想，怎么样去追求富贵。所以世间人为得失这个妄念所累，患得患失，一生心里头的忧虑永远离不开。而佛菩萨心里没有忧虑，这是大福报。没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，给诸位说，没有七情五欲，没有喜怒哀乐，这是福，真正的福报。他生活不缺乏，每天三衣一钵，衣食不缺乏，不缺乏就圆满了、就满足了，物质生活就满足了。不必要有多，只要够用、足了就行，知足常乐。不像世间人，世间人不知足，有了还想多、还想有，贪而无厌，所以他的苦就没有止境，不知道回头。
佛对於宇宙人生的理事、因缘果报，彻底的明了，所以他心清净。这一切明了是智慧，心地清净、平等、自在，这就是佛家讲的「禅定」，定慧等运；定是福，再智慧，福慧双修，这是「非福现福」，这叫「自在相」。世间人没有能够跟他相比的，不但人间，天上大梵天王、摩醯首罗天王，都不能跟他相比；为什么？佛是一切妄想、分别、执著都尽了。摩醯首罗天王，佛家讲这是娑婆世界的主，妄想分别执著犹存，没有断尽，所以这个福就不是真的福，这个福是暂时所修得的福。真的福？真的福称性，是从自性里面流露出来的，「法尔如是」。真正的智慧、真正的福德是从自性里头流出来的，自性本具的无量智慧、无量德能、无量相好，这个相好讲「依正庄严」，是自性本具的，这是平等的。诸佛如来跟一切众生统统都具足，在佛的分上没有增加，在众生分上没有减少，不增不减。佛已经证得，佛今天是帮助我们，希望我们也能够圆满证得。清凉在此地说，「佛佛无二，是平等相」。生佛无二，性相无二，理事无二，从这一个「无二」里面，就变出许许多多的「无二」，这是平等，这才是事实真相。
我们再想想看，菩萨德号叫「妙目主」，他善於观察，他看出了宇宙人生的真相，我们为什么看不出？我们要从这个地方去检讨、去反省。他们能够随顺佛陀教诲，放下自己妄想、分别、执著，所以他成就了。我们今天的病在哪里？随顺自己的烦恼习气，疏忽了佛菩萨的教诲，得失是从这个地方区别的。我们是背道而驰，如果不觉悟，我们的前途必然是每况愈下，这就是一世不如一世。这一世在人道，下一世就不会在人道，在三恶道了，每况愈下，我们要有这个警觉性。假如我们能反过来，把自己的妄想、分别、执著放下，不再随顺自己烦恼习气，改过自新，随顺佛陀教诲，我们在这一生当中也能成无上道。特别是《华严经》，《华严经》善财童子给我们做榜样，善财是个凡夫，一生圆满成佛。善财能做到，就是告诉我们，我们个个人都能做到。善财何以能做到？经上所说的，菩萨众，菩萨众里面有同生众、有异生众，这我们都看过了；天众、八部鬼神众，后面杂神众，然后看到佛的四众弟子，在家、出家，每个人所修学的法门，善财童子全得到了，这就是我们常讲的随顺圣教，不随顺自己的烦恼。
「妙目主菩萨」，他「了达一切法无所著」，善财童子学会了，也跟菩萨一样，在一切法里头再不分别执著。菩萨所得的「福德、自在、平等」，善财当然也就得到了。这是我们讲，他真肯学，他学得很像，他成功了。我们今天难在哪里？我们也一样展开经卷在讲、在研究讨论，好像这意思，这个理论、方法、境界也都懂得，可是不能落实，这就是我们不如善财童子的地方。可是这一招关系太大太大了，如果能够落实，我们这一生当中能够超越不仅是三界，超越十法界，关系太大了。所以说必须把佛菩萨教导我们的，一定要落实在生活当中，把它变成我们自己的思想、观念、言行，我们这一生决定成就。这真正叫学佛，没有将这一生空过。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三一八卷） 2000/6/16 新加坡净宗学会 档名：12…17…0318
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第五句：
【灯幢摩睺罗伽王，得开示一切众生令离黑暗怖畏道解脱门。】
清凉注解，「无智黑因，如灯开示。怖畏苦果，如幢为归」，这四句将菩萨修学证果关键的所在都说出来了。我们在这个地方要学习的，要特别留意的，清凉告诉我们「无智」是因，黑暗的因。『黑暗』在此地代表愚痴、迷惑，我们对於宇宙人生真相不明了，对於三界六道的因果理事不明了，这叫「黑暗」。佛说经通常将这些事情归纳为三类：惑、业、苦，惑是迷惑，在此地用「黑暗」，「怖畏」是苦、是果。因为迷惑，才造恶业，也就是说，才把事情做错了。错在什么地方？错在起心动念、所作所为与事实真相相违背。
由此可知，诸佛菩萨跟众生差别在哪里？佛菩萨觉悟了，对於这一切理事真相明白，关键在「智」。智从哪里来？从教学。菩萨这个法门给我们最大的启示，『开示一切众生』，这是教学，这是教育。在中国《礼记》「学记」里面，也教导世间各个阶层的领导人，「建国君民，教学为先」。唯有教学，才能够令一切众生断惑业苦，真正得大解脱门，这教学重要。一切众生生活在世间，这个世间非常广泛，十法界依正庄严都是世间，所以佛法的教学、古圣先贤的教学，无非是让我们真实彻底了解人与人的关系，人与生活环境的关系，人与天地鬼神的关系，不外乎这三桩事情。都明白，都了解，惑、业、苦自自然然就远离，不再迷惑。
可是这些事情，要是没有真正通达的人来讲，谁知道？儒跟佛都讲得很详细，讲到微细之处是我们起心动念。决定不可以说，我起这个心、动这个念头，与别人没有关系，那你就错了。无论是什么念头，善念也好、恶念也好