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我们自己的心态，对於一切众生，决定是成人之美，全心全力成就一切众生；成就，那就是庄严自己的法身，庄严诸佛国土。佛国土跟清净法身是一不是二，到常寂光净土，身土不二。这个意思稍稍能够体会得，这两首偈你不会有疑问，确实能在一微尘里转大法轮，确实能在一念当中示现一切刹中极其微细的事相；这个事相，成住坏空，都清楚都明了。真正是全知全能，佛家讲万德万能，这是事实，这个不是妄语、不是推想，是事实。我们认真努力学习，老实念佛，求生净土。
偈颂第八首：
【佛子众会广无限，欲共测量诸佛地，诸佛法门无有边，能悉了知甚为难。】
这与前面长行第八门也相应。菩萨修学的法门无量无边，那是菩萨根性不相同，就像一个大学一样，这里面有许许多多的科系，每一个科系里面都有许许多多人在那个地方求学；佛的法门比世间的学校不知道要大多少倍，简直没有法子称说。清凉大师在前面注解说得好，这些菩萨虽然多，只能知道自己所知的境界，正像学校念书一样，他学哪个科系，他对於这一系、这一个科目里面，他知道得很清楚，另外一个学系他就不清楚，谚语常讲「隔行如隔山」。他们学的是专科。『佛子众会广无限』，佛子是菩萨，「众会广无限」，这里头就显示无量无边法门，这是菩萨们所修的，无量无边法门。
『欲共测量诸佛地』，他们要来了知如来境界，能不能办得到？办不到！不但权教菩萨办不到，这个佛子前面清凉大师给我们解释，有外子、有庶子、有真子，他们所修学的法门真的是无量无边，我们想想佛的境界，那哪能够想得到？佛的境界叫不思议境界，前面普贤菩萨为我们显示的「不思议解脱门」，所以没有办法了解。那我们讲，明心见性了，行不行？明心见性还是不行，岂不闻古大德常说，「等觉菩萨望佛境，犹如隔罗望月」，这是说的什么？说到菩萨说到顶头了，等觉，还有一品生相无明未破。那一品生相无明，给诸位说，虽然地位都是等觉菩萨，那一品生相无明各个不相同，为什么？生相也是无量因缘，不是一个单纯的因缘，他究竟修的是哪一个因缘？必须破这一品生相无明之后，佛的境界才能够现前。换句话说，等觉菩萨都没有法子想像，何况我们！这里面给我们修学很大的启示，正是古来宗门大德勘验学人，常常讲「你会么？」我们都不会，为什么都不会？前面讲的不老实，不能够测量总是想去测量。这测量两个字是什么意思？就是分别，研究研究，推想推想，愈想愈错，这就是不老实，你还想去研究研究。可是佛非常慈悲，你想研究，叫你从研究这个方法去证无上道；法相唯识宗就是教你去研究，就是教你分别。《瑜伽师地论》上把一切法分为六百六十类，那就是分别。所以佛确确实实是随顺一切众生根性。
但是你要想想看，哪一种根性最利？最利的根性是老实念佛人，他在这一生当中取无上道，就是带业往生；一品烦恼没有断，生到西方极乐世界凡圣同居土下下品，都是阿惟越致菩萨，《无量寿经》四十八愿里头讲的。四十八愿是阿弥陀佛自己说的，佛哪有妄语？佛哪里会说假话？换句话说，生到西方极乐世界地位是很低，凡圣同居土下品下生的地位；可是你的智慧、你的德能、你的道力，等於七地菩萨，这个不可思议！所以这个讲法，声闻、缘觉、权教菩萨听到都摇头，都不能接受。为什么？释迦牟尼佛在所有经论里头都没有说过，从来没有听说过，哪有这么便宜的事情？哪有这么容易的事情？释迦牟尼佛说老实话，也怕我们怀疑，也怕我们难以相信，请十方诸佛如来来作证，才知道释迦牟尼佛这个说法，是十方三世一切诸佛共同的说法。於是净宗学人对於如来经教是什么态度？一丝毫疑惑都没有，不管是懂是不懂，完全接受，决定没有分别、没有执著；即使是不了解，欢喜合掌赞叹。要不要去研究它？不要！为什么？要研究，我们念佛这个清净心里头又夹杂了，把我们的功夫破坏了，不纯了。
不研究，疑惑要不要解决？要！「但得见弥陀，何愁不开悟！」我这个疑问放在一边，理都不理会它，到极乐世界去，阿弥陀佛会给我解释、说明。我们心里疑问，不需要提出问题，阿弥陀佛知道。就像《华严经》，我们到底下「现相品」就看到，在介绍品题的时候，清凉大师就说得很详细。初会里面，菩萨有三十多个问题，这些问题里面，菩萨都没有说，佛就知道了；你有疑问，虽然你没有说出来，佛会给你讲解，帮助你断疑生信。因此我们不但现前的疑惑，过去生中无量劫前的疑问，贮藏在阿赖耶识档案库里头，自己都忘掉了，佛知道。我们自己把这问题忘掉了，佛晓得，到极乐世界佛会给我们说法，何必在这个地方浪费精神、浪费时间。净宗学人不一样，我在现前是因为实在没有法师出来讲经，如果有法师讲《华严经》，我天天给他作礼，我天天礼拜他；我老实念佛，欢喜赞叹。我也会来听，我怎么听法？我在这里念阿弥陀佛，不夹杂，不间断，在道场里面做影响众，自己功夫绝对不间断。来听经对自己功夫决定有长足的帮助。
『诸佛法门无有边』，普贤菩萨就代表了；『能悉了知甚为难』，实在讲是做不到的，这桩事情我们应该要晓得。特别是初学的同学，涉猎佛法，佛法的宗派多、法门多，可以浏览，不必去深究，深入研究实在讲没有必要。浏览能够体会得的，很好；体会不得的，不需要去研究。应当找什么法门？适合於自己根性的，这就是四依法里头佛所说的「依了义，不依不了义」。什么是了义？了义经每个人都不一样，这部经对我了义，对你不见得是了义；对你了义，对我不见得是了义。了义的标准是什么？决定在这一生当中，帮助我们自己成就无上菩提，这是真正了义！帮助你超越六道轮回了，你在四圣法界里不了义，你还要费多大的力气才能够超越十法界，太难太难了！哪一个法门，都要断烦恼才能够证真。三界八十八品见惑断尽，才能证须陀洹果；然后八十一品思惑断尽，才能证阿罗汉果，你不断烦恼，你怎么能证果？这个事难，不要说别的，这是这一桩事情，我们这一生有几个人能做到？所以想来想去，还是净土法门，世尊在《大集经》上讲得好，「末法时期，净土成就」。密虽然也是修清净心的，佛没有说末法时期密成就，佛说净土成就。我们修净土、选择净土，顺从如来教诲。
清末民初有一些大德们，「教宗华严，行在弥陀」，能不能讲得通？能！为什么？《华严经》里面当机者有一种叫大心凡夫，烦恼虽然没断，心量大，确实是「心包太虚，量周沙界」，有度量，能容纳一切众生。这种大心量，能全心全力弘护正法。弘护正法的意思，诸位要懂，要真正清楚、真正明了，自己决定是「受持读诵，为人演说」，这才叫弘护正法。弘护是一，不是二。护法的人也是受持读诵、为人演说，弘法的人也是受持读诵、为人演说，决定对於圣教信受奉行。所以若不深入经藏，弘护工作要做得圆满，不是一桩容易事情。必须一丝毫的私心都没有，一切是为众生，是为佛法，为正法久住世间。这里面夹杂一点私心，为自己的名闻利养，为我这个道场兴旺，那个念头都错了。要为世间一切道场去想，为世间所有修学佛法的众生去想，这样才能把弘护工作做好，尽心尽力去做。民初我们确实看到不少的法师居士大德，他们是一心修净土，但是他们没有依净土五经一论。圆瑛法师一生是依《楞严经》，他是楞严专宗，「教宗楞严，行在弥陀」。江味农一生学习《金刚经》，周止庵学习《般若心经》，两个人都有著作，一部经上用三、四十年的功夫，真的是一门深入；但是他们念佛，「教宗般若，行在弥陀」，能不能往生？肯定往生。
《无量寿经》三辈往生这一品里面有四大段经文，前面三段是讲上辈往生、中辈往生、下辈往生；最后一段慈舟法师在科判里面，判作「一心三辈」，就是不是依照净土经论，依其他大乘经论，都行！不管依哪一个法门，只要你能够功夫到成片，同居土往生；真正到见思烦恼断了，方便土往生；尘沙、无明也破了，你就是实报土往生。「一心三辈」说得好！净土法门广大，不管你修学哪个法门，甚至於修学其他宗教都行。修学其他宗教，到什么程度？也到功夫成片，心地清净，不会被外面境界所动摇，你把你修学的这个功夫回向求生西方极乐世界，统统能往生。这个法门广大，不可思议！在佛门里讲，无论修学哪个法门、无论修学哪个宗派，回向，都能生净土。
你明白这个道理，学基督教的，学天主教的，学其他各个宗教的，你的功夫也能到这个程度，到功夫成片的标准，不会被外面境界所动摇，最后你要是知道有西方净土阿弥陀佛，我把我修行的这个功德回向求生西方，阿弥陀佛一样来接引你。阿弥陀佛绝对不是说，你是基督教的，我不来接你，不是这个意思；问题你发不发心去，你只要肯去，都行！法门真的是广大，决定没有分别。不分，我们今天讲，不分国籍，不分种族，不分宗教，一律欢迎；到西方极乐世界来，平等对待，和睦相处。《华严》就是发扬这个理念。《华严经》里面，一百七十多个大团体，不同的国土、不同的色身，有菩萨身、有声闻身、有天身、人身、鬼身、畜生身，形状不同，都成佛道。诸位如果说是能多涉猎一些佛经，你就晓得许许多多畜生修成了菩萨，为一切大众讲经说法。我们在经上看到，牛王，牛是畜生；鹅王，鹅也是畜生；野干是畜生道，为一切声闻、缘觉、权教菩萨讲经说法，经上讲得太多太多！这是为我们示现，告诉我们九法界众生是一体的，九法界众生是一家人。佛说得很多，畜生修因证果的，当然这里面有权有实，实是真正畜生修行证果的，权是诸佛如来化身示现的。应以什么身说法，他就示现什么身；示现畜生身，那是大权示现，但里头还是有真的。所以了知如来境界，是一件很难的事情。第九首：
【佛如虚空无分别，等真法界无所依，化现周行靡不至，悉坐道场成正觉。】
清凉大师在前面跟我们说明，「如来身，体同虚空，用周法界。」如来身是我们的自性，这是透露了我们自性的真相。偈颂里面，第一句是讲「智身」。通常大乘教一般讲三身：法身、应身、化身；《华严经》都是用十表法，所以在《华严经》说十种身。十种身是三身：法身、报身、应化身开出来的，归纳我们一般讲三身。第一句讲智身，『佛如虚空无分别』。真智慧是没有分别的，分别就不是慧。分别是识，识有分别，慧没有分别，这一点我们学佛的同学不能不留意。根本智叫无分别智，必须证得无分别智，而后从根本智才生后得智。后得智是什么？无所不知，那是慧。慧不从分别里头来的，凡是用分别，决定不是智慧，不是智慧叫什么？佛法里叫聪明，或者叫世间智慧。六道众生他们讲的智慧，不是佛说的智慧。佛说的智慧，决定是离分别、执著、妄想；没有离开妄想分别执著，这叫世智辩聪。我们从这个地方认识，才晓得自己怎样修真智慧，才会修！
心是虚空，实际上虚空还是心变现出来的相分，虚空之内所有一切的法相，都是唯心所现。心现这么多相，哪一个相跟心的体最接近？那应当是虚空，正是《六祖坛经》里面所说的，「本来无一物」。虚空里头本来无一物，所以这个相分与性体贴近。心包太虚，那是更深一层；我们现在是心等太虚，我们虽然不包太虚，我们跟太虚相等，跟它平等，那就跟性体很贴近了。要有这样的心量，决定没有分别，没有妄想、没有分别、没有执著，才能生智慧，这就是根本智。
『等真法界无所依』，这一句清凉大师说「智身等法身」。真法界就是法身，「等真法界」，所以他起作用的时候才无所不知。「无所依」这一句，决定不能够疏忽；我们这个世间人，不但是六道凡夫，十法界里面的有情众生，都没有法子避免要找个依靠，找个依靠是错了。但是我们今天这样说法，那些听的人说：「法师，你错了，找个依靠是对的。」凡夫必须要找个依靠，没有依靠他心不安，一定要找个依靠。
圣人了解事实真相，你看看禅宗的故事，达摩祖师到中国来，在少林寺面壁九年，总算不负他的苦心，来了一个慧可；慧可就是找依靠，知道达摩是真正的大德，向他请教。达摩祖师在那里打坐，理也不理他。那个时候正好是冬天下雪，他在雪地上站了很久，达摩祖师没有理他；最后慧可用自己的戒刀，出家人身上都带个戒刀，把自己手臂砍下来，供养达摩。达摩看到这个样子，「哎呀！你何苦来？你为什么这样做？你为什么来找我？」他把他的心里话说出，求达摩祖师给他安心；心不安，没有依靠。达摩祖师伸出一只手来，我们现在看很多达摩祖师的像，都是一个手伸出来。伸出来时，就跟他说：「你把心拿来，我替你安。」这句话的提示，慧可回光返照，没错，我心不安，祖师替我安心，那心现在要拿出来给他看看；这一回头去返照，他说了，「觅心了不可得」。我找不到，我仔细去找我的心，不可得。正是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛对著阿难「七处徵心」；阿难的智慧没有慧可高，阿难还是落在分别执著里头，到处找，找了七处都被世尊否定，没有慧可这样子干净俐落。那我们晓得，楞严会上阿难跟释迦牟尼佛是大权示现，如果像达摩跟慧可一样，《楞严经》就没有了，还有什么《楞严经》好说？那是表演给我们看的。达摩跟慧可，那是真的。慧可这一回光返照，达摩祖师就告诉他：「与汝安心竟」，我把你的心安好了，没事了。慧可在这一句话里头大彻大悟、明心见性，於是达摩祖师就把衣钵传给他，这是中国禅宗二祖。
要晓得无所依、不可得是真的，你什么时候真正明白了，心不可得，不管你是真心是妄心，都不可得；妄心也不可得，真心也不可得。真心妄心在哪里？遍虚空法界。真心遍虚空法界，「等真法界无所依」，妄心也是「等真法界无所依」。真妄是一不是二，悟的时候叫真，迷的时候叫妄。实在讲，心哪有什么真妄？有真妄它变成二心，那不是一心。心没有真妄，只有迷悟不同；觉悟我们叫它做真，迷了我们叫它做妄，都是等虚空法界，都是不可得，都是无所依。所以佛家修行人，古时候又名无依道人，无所依！你要看到无依道人，他是佛子，那个心才真正清净，真正没有牵挂。还有得失，还有依靠，妄心！你看看我们一般凡夫，进佛门不是要归依吗？归依是什么？找个依靠，归是回头，依就是找个依靠。佛非常善巧，叫你从迷惑回头，依觉悟，这叫归依佛；从一切错误的想法看法回头，依正确的想法看法，这就对了，这叫归依法；从一切染污回过头，依清净心，这叫归依僧。觉正净是自性三宝，佛说得多好！从迷邪染回归到觉正净，这问题不就解决了！但是你要晓得，迷邪染这是妄想，等虚空法界；觉正净是觉悟，也等虚空法界，都不可得，都无所依，你这才容易契入。著了相不行，著相你没有办法契入。
『化现周行靡不至，悉坐道场成正觉』，这两句清凉大师说，它的作用也等虚空法界，也「等法身之周遍」；经文「略举正觉，实通一切」。觉正净周遍法界，迷邪染周遍法界，觉性周遍法界，迷性也周遍法界，实通一切！前面长行里面讲的「以神通力化现种种身」，「化现周行靡不至，悉坐道场成正觉」，我们把这个意思稍稍能体会得一些，要知道落实到我们现实生活当中。如何落实？一切随缘，绝对不攀缘，连攀缘的念头也无，这叫积功累德；还有一点攀缘的念头在，就错了。真正做到看破放下，�