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「方便解脱门」，这就是清凉大师讲的不离四种方便。四种方便的目标，就是「教化众生，庄严佛国土」，这两句话非常重要，这两句话是多元文化社会教育的宗旨。这两句话要改成现在话，「净化人心，端正风俗」，庄严佛土就是端正风俗，教化人心就是净化人心，这个大家比较好懂。下面九位菩萨都离不开这个原则，但是在教化跟庄严佛土讲得比较多。第二尊菩萨：
【云音海光离垢藏菩萨摩诃萨，得念念中普入法界种种差别处解脱门。】
清凉大师注解「谓遍转法轮」，这个意思很明显。到处弘法，不局限在一个地方，这是弘法，这不是护法。譬如一个教员，他这一个学期在这个学校上课，下个学期可能是接受另外一个学校聘请。住持方丈他主持这个学校，他不能随便走；教员可以随便走，可以到处兼课。校长要天天上班，管理这个学校，教员星期一在这个学校上课，星期二可能到别的学校上课，他可以同时兼好多个学校的教授、讲师。他是教员，他是弘法，弘护差别在这个地方。
菩萨的名号『云音海光离垢藏』，它代表什么意思？文殊菩萨在楞严会上告诉我们，娑婆世界众生，六根是耳根最利，他讲「此方真教体，清净在音闻」。耳根利，耳根利在教导一定是用言音，所以妙音为教体。没错，释迦牟尼佛当年天天是用讲经说法，那个时候没有用文字写出来。在东方孔老夫子教学，也是讲学，也没有书籍、没有讲义，完全用的是言语。释迦牟尼佛往生之后，学生从记忆当中整理，把它记录下来成为经典，留传给后世。佛在世的时候，没有经典。孔老夫子也一样，夫子过世之后，学生把过去所听夫子所讲的记录下来，整理成为儒家的经典，夫子自己没有著作。他自己写的东西，大概就是《易经系辞传》，是夫子唯一的著作，其余的真的是「述而不作」，都是讲的古圣先贤传下来的这些大道理。
「云音」，这是表以音声说法，「海光」表智慧，「离垢藏」表德行、福德。这个善知识「云音」辩才无碍，具足智慧德行。这个意思是说明弘法的人才必须要具足这三个条件，这才是一个真正好的传教师、弘法人才。最重要的是「离垢藏」，垢是烦恼，换句话说，这一句就是孔老夫子所讲的德行，德行是第一。要具足德行，要具足智慧，还要具足辩才，「云音」表辩才。有这个条件，应当发大慈悲心教化众生，哪个地方有请，就得要有应。佛法是师道，师道必须要有人请，学的人才尊重。没有人请，自己去，固然是很慈悲，但是收的效果会减一半，为什么？听的人不尊重。古时候师道「只闻来学，未闻往教」，学，来求学，那个心多恳切！他才能得到真正的东西。就是「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。诚敬的心有亏欠，遇到再好的老师，得益有限。所以你在善知识会下，你能够得多少利益，与你的诚敬心成正比例。所以尊师重道，不是老师要求的，是自己要求自己。果然是个尊师重道的人，在佛法里面称为「法器」，就是说他具足条件可以接受大法。没有诚敬心，老师再好，再热心教他，他接受不进去，他没有这个诚意，老师白费了辛苦，白教了！
所以老师接引学生，他在那里微密的观察，看看这个学生有几分诚意。有相当成分的诚意，这个老师特别要教他，为什么？他能接受。一个好老师，他一生唯一的希望是什么？有传人。传法之人，这个人可遇不可求。确实自古以来，教一生遇不到一个好学生，最后大法失传，多！所以学生要找一个好老师，好老师找一个好学生，都是多生多劫的因缘，不是偶然的。这是因，缘是众生有福，才能感应善知识出现；众生要没有福报，善知识不会到这个世间来。因缘具足，善知识出现，法会成就；法会就是多元文化的教学，很顺利的成就。
菩萨所修学的，我们应当学习，『得念念中，普入法界种种差别处』，解脱门不必讲了，跟前面意思一样的。他是从这个修学方式证无上菩提，非常热心弘法利生。我们还要把话讲白一点，大家好懂，非常热心教学，帮助一切众生破迷开悟，这样就好懂了。只要有人肯学，他没有不肯教的。无论在什么处所，无论在什么时候，都肯去，没有选择。这个地方人多，这个地方供养很丰厚，我就很乐意到这儿来；这个地方听众不多，供养很薄，我就不来了，这不是菩萨！
现在有没有这个现象？这现象很多。我在一九七七年，第一次到香港来讲经，畅怀法师邀请我来的，还有谢道莲居士他们两位。讲经的场所就是在界限街「中华佛教图书馆」，畅怀法师在住持。我跟畅怀法师结的缘，就是在那个时候。那个图书馆不大，还没有我们这一层楼大。头一天到，晚上时候就在一起聊天。过去我们没有见过面，也非常难得，畅怀法师告诉我，有一些法师到香港来讲经先要谈价钱，讲这一部经，说好了要多少供养。问我，我说我不知道这个事情；我没有，供养随意，我们是以佛法与一切大众结缘的，不是生意买卖。那个时候我第一次听到，从前我只晓得做经忏佛事是有价钱的，请多少位法师，念几个钟点的经忏，有价钱，没有听说过讲经的法师还谈价钱的。以后到外国，外国这个风气很流行，甚至於连传授皈依都有价钱，上师仁波切灌顶也都收钱的，都订了。这个现象，我们在佛教史上都没有看到过，乱世的现象！把佛法当作生意买卖来做，这很悲哀！
中国在古时候，教书的先生、教私塾的先生，对於学生不能够谈学费，学生家长随意供养。如果这个学生家庭富有，他会供养多一些；学生家庭很贫寒，供养就很微薄。甚至於有很贫苦的学生，他家里面吃饭都有问题，有的时候老师很慈悲，老师留学生吃饭，不收他的费用。传道怎么可以谈利养？儒家一个秀才都如此，佛教一个法师开口谈利养，这成什么话？所以佛法衰微到目前这个现象，我们看到很痛心。在这个时代，我们应该做什么样的形象，自己就晓得了。这些不如法的形象、不善的形象，我们统统要把它改过来，让社会大众慢慢细细去体会佛教本来面目。
怎样才叫做如理如法？你看看《大藏经》，佛什么时候教我们讲经说法收学费？经典上从来没有过。释迦牟尼佛在世给我们示现的，对於四众弟子，佛接受的供养，只是每天一钵饭，在家弟子们供养。生病了接受医药，平常接受一件衣服、卧具，四事供养，其他的没听说过。这些佛门不如法的现象，在近代才出现，从前我们都没有听说过。所以「云音海光离垢藏」这三句表法的意思，我们一定要清楚要明白。要发心「普入法界种种差别处」，弘法利生。好，今天时间到了，我们讲到此地。
大方广佛华严经 （第五一三卷） 2001/12/6 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0513
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨长行第三句：
【智生宝髻菩萨摩诃萨，得不可思议劫於一切众生前现清净大功德解脱门。】
清凉大师在注解里面告诉我们这一节经文是「普示灭惑」，虽然只有四个字，确实提醒我们菩萨修行的大德。我们在经文里面所看到的是现相，示现清净的形象，大师给我们讲的，帮助众生断惑证真，这个意思就很深了，确实是如是。这是菩萨的行门，我们要想学佛、要想学菩萨，不能不重视，应当效法。在时间上说，没有止境的，『不可思议劫』为众生示现『清净大功德』，我们要仔细去观察什么是清净大功德。特别是功德这两个字，拣别不是福德。功德里面包括福德，福德不包括功德；福德只在三界，而功德则不可思议。尽虚空遍法界是为一切众生示现的，一切众生我们常说的九法界众生、尽虚空遍法界一切众生，要做如是的示现。
「清净」，心清净，心如止水，清净平等；心清净，身当然就清净，身心清净，境界就清净，要做出这个示现。可见得这个示现不是装出来的，是从内心里头自自然然的示现，自然就是这个形象，一丝毫造作都没有。这要不是真修，怎么能做得到？所以看到这几句话，我们就晓得菩萨们修德圆满了。如果不是圆满，就不能称为大功德。所以他能够恒顺众生，众生有感，菩萨就有应。感应里面无论现什么身、无论现什么样的相，都是清净无染，都是令众生见闻觉知，知道离烦恼，知道断惑证真，他能收这样的效果。这些话、这种形象在《华严经》里面重复的次数太多太多了，我们要想想为什么？这正是世尊慈悲到了极处，千呼万唤希望把我们唤醒。
我们业障习气实在太重，常常失念，把正念失掉，妄想就起现行了。展开经卷的时候或许短暂时间起几个正念，经卷合起来的时候，妄想杂念立刻就起现行了，所以我们才感觉得修行这么困难。尤其在现前这个时代，魔王的诱惑力量太大了。哪些是魔？我们必须要认识清楚。《八大人觉经》里头说得很好，这大家常常念的，都很熟悉。第一个是五阴魔，五阴是我们的身体，特别是身体不好，年岁大了，病痛很多，这是属於五阴魔；想精进，体力做不到，这属於第一类。第二类烦恼魔，这个容易懂。哪些是烦恼？妄想、分别、执著、悭贪、瞋恚、愚痴、对於圣教的疑惑、嫉妒、贡高、傲慢、自以为是、轻慢众生，烦恼无量无边，烦恼是魔，来折磨我们，使我们身心不能够安稳自在。
第三种天魔，哪一类是天魔？就是我们身体以外境界的诱惑，六根对六尘，色声香味触法，在现前这个社会里面展现出它们最大的诱惑力量：眼见色就被色迷惑了，耳闻声就被声迷惑了，鼻为香迷，舌被味迷，身被触迷，意被一些邪知邪见迷惑了。第四个是死魔，死怎么是魔？我们道业还没有修成，寿命到了，真的是全功尽弃了。纵然这一生修得不错，来生还能得个人身，这一死一生至少中断二十年，换句话说，来生纵然遇到善知识、遇到善缘，都得要从头学起，这个样子生生世世无量劫来我们修行不能成就，原因就在此地。所以真正要在这一生当中有成就，那就得要树立菩萨的形象，示现清净的形象，这个要靠自己。
佛菩萨在经论里头教导我们，他为我们做示范，但是这个示范不一定在眼前，所以我们要常常想释迦牟尼佛他老人家当年在世的时候，那是什么样的形象？经论里头有记载，确确实实心地清净一尘不染，名闻利养、五欲六尘全都放下了，放得干干净净。他不是求不得，他的一切荣华富贵都是现成的，他是王子，继承王位，中国人所谓「贵为天子，富有四海」，他统统放下了，就是「於一切众生前现清净大功德」，示现给我们看。我们要想成就、要想走佛的道路就要作佛的示现；那不走佛的道路，现在我们这个形象，诸位要晓得是魔的形象！我们冷静观察、仔细去想想，折磨自己，也折磨别人。所以现前这个社会不是走佛道，你就是走的魔道。佛道的前途一片光明，不想往生到西方极乐世界，至少是天道；魔道的前途，给诸位说是三恶道。
我们今天所处的地位是佛跟魔的交接点，我们有机会选择作佛或者是作魔。当然我们确确实实是选择佛道，但是敌不过外面一切诱惑，内不能够降伏自己的烦恼习气，依旧是落在魔道。这是事实，我们不能不知道，不能不清楚。所以真正要想在这一生成就，不能不做克己的功夫。所以佛教导我们「以戒为师，以苦为师」，这两句话真的是保证世尊后世子孙永远不堕落的教诲。我们学佛决定要严持戒律，严持戒律从哪里做起？从十善业道做起，要真做。不杀生，要做到决定没有伤害众生的念头，不杀生这一条才能做出成绩来。伤害众生的念头，虽然你没有杀它，你这个念头就不善了。不偷盗，绝对没有对一切众生占便宜的念头，想占别人便宜的念头这是盗心，行为上虽然没有，你的念头没有断，你的盗心还存在。要从这些微细地方下手。
五戒十善里头最难持的、最容易犯的，是口业。所以世尊在《无量寿经》里面宣说修行的纲领，第一句说：「善护口业，不讥他过」，跟在其他经教里头排列顺序不一样。一般的排列都是身口意这样排列的，《无量寿经》上排列的口身意，把不妄语排在第一位。如果我们还有妄语，还会欺骗人，不讲老实话，你的心怎么会清净？你的道业怎么会成就？《无量寿经》那个顺序用意很深，我们要明了，要知道从哪里去学习。只有心真正达到真诚、清净、平等、慈悲，你的形象自然就好了，自然就像佛、就像菩萨。你的爱心周遍法界，是对一切众生平等的热爱，不分怨亲，这个样子修德才能够把性德显露出来，这叫「清净大功德解脱门」。
我们今天最大的困难，把戒律疏忽了，贪图享受，不能吃苦，我们对不起释迦牟尼佛。释迦牟尼佛给我们说的这两句话，持戒、吃苦，他老人家一生做到了。我们在传记里面看到，最古老的传记是《释迦谱》，在《大藏经》里面。释迦牟尼佛十九岁离开家去学道，三十岁示现成道，讲经说法四十九年，日中一食，三衣一钵，树下一宿，完全过著随顺大自然的生活，那真的叫出家。晚上随便在哪里找个树下打坐，这一夜就过去了。在现在，我们曾经听说过澳洲土著，生活在澳洲中央沙漠的地区，还过这种生活。他们没有家，过游荡的生活，过大自然的生活，心胸开阔。佛陀他是示现，而且肩负著沉重的任务，教化众生，为一切众生讲经说法，帮助一切众生破迷开悟、超凡入圣，我们要多想想那是什么形象？我们虽然做不到，但是要努力接近，多接近一分，肯定就多一分成就，尽我们自己的能力靠近；换句话说，在我们现前日常生活当中，尽可能的放下。
生活必需，这是没有法子，现代人生活方式跟古人不一样，生活必需品比古人多，但是自己一定要知道节制，不可以放逸，不可以增长贪心，这一点非常重要。时时刻刻要念著帮助别人、成就别人，这个帮助、成就里面要有智慧，要有方法，佛家叫善巧方便，诱导他走菩萨道，不是帮助他走魔道。帮助他走魔道这个罪很重，帮助他走佛道那是无量的功德，这个道理一定要懂。为社会大众做破迷开悟、断惑证真的好榜样，这就是智生宝髻菩萨。第四句：
【功德自在王净光菩萨摩诃萨，得普见十方一切菩萨初诣道场时种种庄严解脱门。】
清凉大师在注解里头也只有四个字，里面的精义给我们点出来了，「普严场会」，所以菩萨的德号『功德自在王净光』，用功德来庄严场会。场是道场、是物质环境，会是大众在此地的聚会。我们常念的回向偈「愿以此功德，庄严佛国土」，什么功德？他名号里面就具足了，「自在王」是功德，「净光」是功德，他这个形象清净光明，得大自在。怎样才能得大自在？古德常常讲「放下身心世界」，你就得大自在。你今天为什么不自在？是因为你放不下。放下，哪有不自在的？但是同学们听话不能够误会，不能够错解，放下身心世界不是说我这个身心世界都不要了，那你完全错了，那就给一切众生做了一个反面的形象，不是正面的。正面的形象显示的是我的身自在、心自在，我在环境里面，清凉大师所讲的「理事无碍，事事无碍」，这得真的自在。
自在加个王，王是什么意思？王就是自在的意思。像一个团体里面最高的领导人，他发号施令，别人都得服从，都得听他的，发号令这个人自在，遵守的人那就不自在，一切要听话，一切要服从，所以称之为王。佛经里头许许多多地方用这个王来代表自由自在，表这个意思；是自在当中之王，换句话说，就是大自在。放下是心里放下，念头上放下，不是在事上放下，这一点同修们一定要记住。不是学佛身也不要了、事业也不要了、家也不要了，那你是完全搞错了。你必须在社会上示现一个最好的模范，你的身自在，你的家也自在，你的工作也自在，处事待人接物没有一样不自在。为什么？充满了智慧，「净光」是智慧，你生活在大智慧、大自在里头。大智慧是慧，大自在是福，你是福慧双修，福慧统统现前，你享受到了。这就是真实的功德，以这个功德庄严道场。
他这个得法，『普见十方一切菩萨初诣道场时种种庄严』，这里头含义很深。「一切菩萨」，《华严经》经上讲五十一个阶位全都包括了，一个都不漏。功德自在王菩萨什么时候来表演、来示现？菩萨初到道场，这个地方我们得讲清楚，不讲清楚你不了解它的意思。譬如初信位菩萨，这个菩萨刚刚证得初信位，功德�