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印光大师在《文钞》里面讲得好，比密宗殊胜。密宗里面「即身成佛」，真的成佛了，他成的是什么佛？十法界里面的佛。他的真正的地位跟阿罗汉、辟支佛差不多，没有见性，没有证得法身。印光老法师在《文钞》里面讲过好几次，换句话实实在在讲，比不上念佛往生的人。念佛往生还有一桩不可思议的事情，我们一定要晓得，带业往生生凡圣同居土下下品，都超过十法界里面的佛。为什么？因为生到西方极乐世界，得阿弥陀佛四十八愿的加持，把他平白提升到阿惟越致菩萨；四十八愿说了，释迦牟尼佛在《无量寿经》上也说了，《阿弥陀经》上也说了。阿惟越致是什么菩萨？就是此地的菩萨摩诃萨，这个不可思议！这叫难信之法！净宗什么难信？就是这个难信。带业往生，一品烦恼并没有断，只是伏住而已，生到西方极乐世界，居然作阿惟越致菩萨。阿惟越致，圆教七地以上，就是此地的「异名菩萨」。这个话，四圣法界里的人，没有人相信，为什么？他要相信，他就不会在四圣法界，他早到极乐世界去了。华藏世界三贤菩萨也难信，他要相信，他也到极乐世界去了，不再在华藏世界，还要用三大阿僧只劫，才能够证得法云地。净宗法门不可思议！不思议里头的不思议！我们今天念到这一段经文，「香焰光幢菩萨」，示现一切佛从始至终修行证果，我特别在这里劝同修，取净土是有把握的，其他法门没有把握。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五一五卷） 2001/12/7 香港佛陀教育协会 档名：12…17…0515
诸位同学，请看「世主妙严品」，同生众，异名菩萨长行第九句：
【大明德深美音菩萨摩诃萨，得安住毗卢遮那一切大愿海解脱门。】
清凉大师注解，「同佛往修」。菩萨的德号都具足圆满的德慧，他得的这个法门，很值得我们效法的。『安住毗卢遮那一切大愿海』，在大乘佛法里面，通常讲三身佛，毗卢遮那是法身佛，卢舍那是报身佛，释迦牟尼是应身佛，三身是一体，一体三身；而是以法身为根本，报身是自受用，应化身是他受用，完全为他的。我们一定要懂得一而三，三而一，一即是三，三即是一。经文里面为我们说的是法身。「毗卢遮那」是梵语，翻成中国的意思叫遍一切处，这一句话要用现代的人的讲法来讲，大家就很容易理解，就说遍一切时空。时间，过去现在未来，过去无始，未来无终；空间，广大没有边际，时空合起来，就叫做毗卢遮那，这是法身。
法身从哪里来的？佛在这个经上告诉我们，「唯心所现」。所以一定要晓得，虚空法界包括无尽的时间，过去未来，是「所现」，这些都是属於现象，时空里面所有一切的万事万物都包括在其中，这个在佛法里面叫法，佛是用一个代名词把它总说，这叫法。称之为身，身是一个相，就现象来说，就称之为法身。对於这些现象，完全都能够明了，知道能现的体，知道所现的相，知道这一切事一切道理，以及绵延不断的因果关系，这才叫觉。觉就叫佛，我们中国人叫觉，古印度梵语里就称佛。所以说佛法无边，什么叫佛法？对於这些法你统统都觉悟，觉而不迷，这叫佛法。
佛法太广大了，真的是无所不知、无所不能。万德万能，这句话决定不是赞叹佛的，不是赞叹上帝的，而是真实的。佛在大乘经上告诉我们，这是我们的本能。这个能力现在还在不在？给诸位说，它永恒的存在，只是我们自己不觉得而已。这个不觉得就是迷，我们不能觉知，也就是不知道诸法实相。真实的相我们不晓得，这叫迷，佛家讲迷悟就是讲这桩事情，我们迷了，迷失了自性，迷失了能现。能现能变这一桩事情，我们不知道，所变所现的这些森罗万象，我们也不知道。所能够自己觉察到的，都是一些断片，不完整，而且在这里面产生了许许多多说不尽的错觉。不要说对外面境界，就是对我们本身，这个错觉就严重得可怕。试想想，我们这一生得的这个身相，这叫做一个人，我们身从哪儿来的？父母所生的，父母未生我之前，我在哪里？我是个什么样子？这些问题有几个人想过？再想父母何以能生我？你看这个世间人，有很多好的夫妇想儿女想不到，一生从来没有生过儿女，有一些人不想生而生好多，这到底是什么原因？
生下来之后，我们能够思惟、能够想像的，一般人认为这是心，这个心到底在哪里？我们能思惟能想像的，佛家叫它做识，我们一般人叫它做心，你心里想什么？你心里如何看法？这个心到底在哪里？有人说在脑里面，我们把这个脑解剖开来之后，找不到。能思惟能想像的，究竟在哪里？找不到！现在凭我们想像当中，大概这是一种能，它不是物质，它附著在物质上起作用。就如同我们今天讲的电器，现在使用得很广泛的电脑，我们用一些晶片这些东西，这都是硬体设备；软体的设备，我们有小型的光碟，放进去之后，它就起了作用。试问问，我们这些资讯输送到这个光碟里面保存著，这个光碟哪一个部分存进去的？也找不到！你仔细去把它分析，这个光碟是物质，许许多多资讯容纳在这一小片东西里面，这岂不是《华严》讲的「芥子纳须弥」？
现在科学家慢慢进步，我相信有一天会做到。这个电脑会做到多大？可以放在手掌心里头，像现在你们拿手提电话一样，所有一切资讯统统贮存在这里面。譬如我们佛家整部的《大藏经》，整部的《四库全书》，世界上最大图书馆里面贮藏的所有资料，很可能全部都放在你手掌心里头，这不就是《华严经》上讲的「芥子纳须弥」？很可能会做到。但是我们现在科技实在说，还是萌芽时代，纵然把整个地球的资讯放在一个手掌心里头，整个地球跟浩翰无穷的太空相比，那没法子比！佛说我们阿赖耶识里面含藏是尽虚空遍法界，不但现前这些资讯完全贮存在这里面，过去无始，无量劫又无量劫，还有未来无终，所以你能够知过去知未来，有这么大的能力！这是自性的本能。
无论怎么变化，变化都有规则的。现在是乱世，这个因果变化打乱了，打乱了还是有规则的。无论怎么乱法，都有规则的。而这个道理，我们在佛经里面稍稍体会到一些，秩序怎么搞乱？你的思想乱掉了，你一天到晚胡思乱想，把你这个系统打乱了。如果你把你的妄想放下，恢复到清净，这个凌乱立刻它又恢复秩序，自自然然恢复，用不著你去调整，这是性德。我们从这里头去体会，这些学问，就是现在所讲的太空物理，讲量子力学，都是佛法里这一部分。这一部分的总名称，「毗卢遮那」！
「毗卢遮那一切大愿海」，这个就广大了。这一切大愿海是指十方三世一切诸佛如来的弘愿：药师如来的十二大愿，阿弥陀佛的四十八愿，释迦牟尼佛给我们讲的四弘誓愿。总而言之，每一尊诸佛，他在因地里面所发的愿不尽相同，无量无边。言语不相同，用的文句不相同，意思一定是相同的，为什么？他都成佛过，都成就无上正等正觉。由此可知，无量无边的行愿，他们是一个共同的目标、共同的目的，方向是相同的。要是把它汇归成一个愿，那就是「众生无边誓愿度」，这句话用我们现代语来说，众生无边誓愿为他们服务，度就是服务的意思，帮助他、协助他，这一句就是「毗卢遮那一切大愿海」。
凡夫学佛学什么？真正发心舍己为人，自己愿意过苦日子，希望众生能够过快乐幸福的日子，这是佛菩萨共同的根本大愿。就像慈母对於她的婴儿一样，推干就湿，小孩晚上睡觉尿尿了，母亲赶紧把小孩放在干的地方，她自己睡在湿的地方，自己愿意受苦受难，希望小孩能够生活得舒服。诸佛如来、法身菩萨，哪一个不是这样的？看到虚空法界无量无边的众生，在那里受苦受难，他发了大愿；也正因为这个大愿，成就自己圆满的大觉。如果不是这个大愿，自己也是凡夫，迷惑在五欲六尘境界当中，不要说证果，六道轮回都没有办法脱离。我们要想真正脱离六道轮回，真正过最圆满的，佛家讲大圆满、大智慧、大解脱的生活，要走佛道。
佛帮助众生趋吉避凶、消灾免难，实在讲都是有限的。为什么？众生有业力，佛虽然有究竟圆满的智慧德能，没有办法转众生的定业，这个我们在经上看到的，事实上看到的。释迦牟尼佛不能救他的族群，他这一个族被琉璃王消灭，他不能救。目犍连尊者以他的神力救了一批人，他用他的钵，把这些人放在钵里面带到天上，希望这个战争结束之后，再把他们送回来；战争结束之后，回来了，一看钵里头，里面是一钵血水，他就向释迦牟尼佛请教，这是怎么回事情？目犍连从来没有遇到过这种情形。佛就说定业，所以佛把这个事情、这个前因后果跟大家说出来。释迦族在过去生中曾经灭琉璃王这个族，这一生当中他是来报仇的，说明冤冤相报这是定业。你的冤家对头没有饶恕你，没有把报复这个念头放下，佛都救不了你！
所以世间最凄惨的事情，无过於冤冤相报。我们明白了，一定要觉悟，要把这个事情彻底舍掉。我亏欠别人的，一定要全心全力来报答；别人亏欠我的，要一笔勾消，在心地里头痕迹都不著。佛教导我们「不念旧恶」，重要！过去的事情，别人对不起我的事，统统不要放在心上，化解掉了；「不憎恶人」，不要看到这个人做恶，那个人造罪业，你看到都讨厌，不可以。为什么？破坏自己的清净心，把自己的真诚清净平等破坏掉了。真正修行人，只看别人好的这一面，这个要记住，要学习，还要宣扬，所谓是扬善隐恶。人家好的事情，我们赞叹，人家不好的事情不要说，不但不能说，不要放在心上。这个样子，养成自己的纯善，正是佛在《十善业道经》上教给我们的「不容毫分不善夹杂」，我们的心纯善，没有毫分不善夹杂，这个好！好在哪里？你能「离一切世间苦」，这是自受用，自己得到的好处。九法界里面的苦，我都不会受，什么原因？自己的心真正修到纯净纯善。
毗卢遮那一切大愿，可以说就是世尊为我们归纳的四弘誓愿。四弘誓愿实在讲只有一愿：度众生。为什么要断烦恼？为度众生，我自己如果还有烦恼习气，我为众生服务就做得不圆满，一定有缺陷、有过失，所以要断烦恼，断烦恼是为度众生。我为什么要学法门？还是为度众生，众生的根性无量无边，不是一个法门、一个方法能够统统帮助他们破迷开悟的，我学的法门愈多，我帮助一切众生破迷开悟的范围就愈大。我为什么要成佛道？还是为度众生，因为成佛道之后才真正能够圆满的帮助众生，一丝毫的过失都不会犯。所以四弘誓愿后面的三愿，无非是完成第一愿而已。度众生这个度字，我们刚才说为服务，可以这个说法；但是服务的事相太多，项目太多，无量无边，这里头最重要的一个项目：帮助众生觉悟，这就叫佛法。如果你服务的项目很多，从来没有一个项目是帮助众生觉悟的，这样不叫佛法，这叫世间法，世法、佛法区分就在此地。
世法里头有帮助人「断恶修善」，这个佛法世法都有的，你看不出哪是佛法、哪是世法。世间法里面也有帮助一切众生「超凡入圣」，那个圣是什么？世间圣人。唯有「破迷开悟」，世法里头没有，佛法里头才有。所以佛法世法，帮助众生服务这三桩事情，在事相上看很难看出差别，实际上有差别，那个差别就是佛在经上讲的，「不容毫分不善夹杂」。这个世间教人断恶修善，里头有夹杂，有夹杂不善；教人破迷开悟，里头也有夹杂；教人超凡入圣，还是有夹杂。所以世间法怎么样教，都出不了三界，它可以帮助你生天，天有二十八层，可以帮助你生色界天、无色界天，那是世间的圣人。欲界是凡，色界、无色界就是圣，没出离三界六道。佛法教人断恶修善，这是手段，也就是说先要做人天两道的好人，人间是好人，天上你还是好人。
破迷开悟，不是小悟，不只大悟，大悟也没有出三界。要大彻大悟，不但超越三界，超越十法界。如果我们以这个悟的三个层次，可以说六道里面是小悟，四圣法界是大悟，一真法界是大彻大悟。小悟的人，把五欲六尘放下，这小悟；事上是放下了，根还在，这就是我们常讲的伏烦恼而非断烦恼，这是小悟。一直到无色界非想非非想处天，都是以这个力量控制住烦恼习气不起作用。所以三界之内，佛经上讲得清楚、讲得透彻，欲界天有四层，愈往上面去，烦恼愈薄，淡化了；色界初禅以上，瞋恚没有了，定功深了；色界天、无色界天人，决定没有瞋恚，也就是说，你得罪他，你放心，他不记在心上，他若无其事；但是欲界天就不行，欲界天有瞋恚，愈是下面，瞋恚愈重，愈到上面去，瞋恚比较轻一点，但是他有，不是没有。由此我们能够明了，世间人造罪业，上天震怒，要惩罚你，我们晓得这是欲界天，这不是色界天。色界天不会发脾气，色界天他会教化人，他不会惩罚人，他来教你，就跟诸佛菩萨一样。
所以法身菩萨是大彻大悟，阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨是大悟，这是就大分来说。每一大分细分，那个层次就太多了，决定不只五十一个阶级，层次很多。我们学佛，怎样把自己功夫向上提升，功夫从哪里看？从两个方面看，一个是烦恼轻了，烦恼轻从什么地方看？从两个极端上看，一个贪，一个瞋。我对於这个世间，贪心逐渐逐渐少了，瞋恚心逐渐逐渐也减轻了，这个好！你的境界不断向上提升。另外一个，愚痴减少了，它的现象是智慧增长。佛经里常讲「烦恼轻，智慧长」，这就是我们的功夫在进步。如果是相反的，我们学佛也很用功，很努力，天天念佛、参禅、研教，我们的贪心没有减低，我们的瞋恚心没有减低，对於名闻利养、五欲六尘的享受，还是放不下，贪爱没有减少；别人做了对不起我的事情，怀恨在心，念念不忘，这样修行，给诸位说，修得再好，也只是三界有漏的福报。如果修了大福报，将来到哪里去受生？大概是阿修罗王、罗刹王、魔王，到这些道去了。福报很大，贪瞋痴没断，有聪明而没有智慧，世智辩聪，来生享大福报。
享福没有不造罪业的，福享完，你的罪报起现行，没有不堕三途的，这叫「三世怨」。佛法经论里头常讲，第一生修福，第二生享福，第三世堕落，叫三世怨。从这些地方，我们就能体会到佛为什么教我们吃苦，不要教我们贪图世间五欲六尘的享受，有大道理在。只要你能够吃苦，你欢喜吃苦，过苦生活过得心安理得，你的来生是往上升，释迦牟尼佛首先做样子给我们看。真正善知识，我一生当中见到的李炳南老居士，我拜他为师，跟他十年。我看他一生，他的生活方式没有改变，日中一食，他一天吃一餐，自己烧饭，一个小锅带个把的，锅是它，碗也是它，省事！吃完之后，一次就洗干净了。他是山东人，喜欢吃面食，只是一点点青菜，面条煮一锅，非常省事。有的时候，这个青菜烫一烫，煮熟了烫一烫，吃两个小馒头，这是他一天的生活。到九十五岁才接受学生照顾他，李老师做给我们看的，我们看了之后，佛说：「以戒为师，以苦为师」，他老人家真的做给我们看了。我们看了很惭愧，我们做不到。
他的工作量很大，至少他一个人所做的工作量是普通五个人做的。要想跟他见面，要一个星期之前约定时间，否则的话，你到台中去找他，你一定很失望，找不到，他的时间安排好了。今天上午是什么事情，下午是什么事情，统统安排好，很繁忙。他要上班，他还要在学校里教书，还要上课。「台中莲社」莲友，那是有组织的，他们有四十八个班，每班每个月开一次会，一定要请老师参加他们的会，解答他们的问题，老师给他们讲开示。四十八个班，诸位想一想，天天开会，每一个月开一次，有的时候小的班，两个班并在一起，否则的话，一个月三十天，那四十八个