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佛法里面，我们在大乘教看到的太多了，佛法是平等法；虽然它也讲阶级，它讲菩萨果位：十信、十住、十行、十回向、十地，虽然有阶级，但是它是平等的，它是包容的。初信位的菩萨，他所修学法门里面包括等觉菩萨的修学，不可思议；等觉菩萨法门里面，依旧不舍初信位菩萨所修的。这个话怎么说？我们举个明显的例子来讲，凡夫初入佛门，佛就传授他三皈五戒；修行到了法云地菩萨、到了等觉菩萨，他还要不要守三皈五戒？还是要严格遵守，你从这里就能看到法法圆融。我们前面讲十地十波罗蜜，每一地虽然是有一个重心，初地修布施，二地修持戒，但是地地都圆摄十波罗蜜，这是佛法。
初地菩萨修布施，布施里头有持戒、有忍辱、有精进、有禅定、有般若，有方便、愿、力、智，一条都不缺，这叫布施波罗蜜；如果缺了一样，他的布施波罗蜜就不圆满。二地菩萨修持戒波罗蜜，持戒里头有布施，有忍辱、精进，乃至於后面的方便愿力智。我们明白这个道理，这是佛法跟世法不一样，「一即一切，一切即一」，何况这是大乘圆教，要把清净平等落实才行！我们现在麻烦在哪里？学的是一套，讲的是一套，做的又是一套，这叫散学，他不能合一。这不是一二三的三，松散的散，散乱的散。人家是学三学，我们是学散学，差不多，音差不多！所以你不会有成就的。你这种学佛法，顶多恭维你，天台大师所讲的「名字位中」，名字位有名无实。自私自利、贡高我慢，时时现前而不能够觉察，自己不知道，你才晓得你那个毛病习气有多重！世出世间法的事理真相确实是一无所知，每天展开经卷去读诵，好像三岁小孩唱歌一样，把它唱一遍，什么意思不知道。
我们现在不少人学佛有这个毛病！没有把佛法当作一回事情，从前李老师常讲，哪里叫学佛？说得不好听一点，消遣佛法。这个罪过很重，你还以为你自己修积功德，还以为你自己有福报，错了！佛法的修学，有没有一点功夫，从哪里看？从你生活上看，从你处事待人接物去看，看你有没有把你自己的毛病修正过来。日常生活当中，洗个碗筷有没有洗干净？洗好之后有没有把它摆得整整齐齐？修行就在这些地方。吃完饭了，桌子有没有擦得干干净净，桌椅有没有摆整齐？小事！洗个手我昨天看到了，洗完就走了，洗手台旁边那些水珠到处都是，都不知道把它擦干净。水龙头上沾的有肥皂的水，不晓得把它擦得干净，这都是学佛，学佛在这里学。浴室里头、脸盆里头，你们如果仔仔看看我的，我洗完澡之后，我这个盆子要洗得很干净，顺手的事情。水龙头是金属做的，我用完之后我用干毛巾把它擦一擦，顺手的事情，永远它是那么样亮，它不容易坏。随时用你不擦它，特别是肥皂水，它容易起化学作用，寿命就减短了；它的寿命短了，响影我们自己寿命也短了。
早晨胜师切了一盘西瓜，我就告诉他，学佛从切西瓜这里去学，什么都要学，要切得整整齐齐，不能切得乱七八糟。一块大一块小，拿出来之后不像样子，这个东西能见客吗？如果你要到一个餐厅里面去吃饭，餐厅端一盆水果像这个样子，客人能满意吗？所以多到外面餐厅去吃饭，去看看、去学学，这一点过去韩馆长这样作法；常常带著大家到餐馆吃饭，吃饭的时候告诉大家，你们学习，你看看人家的菜颜色怎么样？怎么烧法？你看那个盘子端出来，干干净净、整整齐齐的。你以为学佛在哪里学？在佛堂里头，错了，佛堂里学不到东西。佛法就是生活，佛法就是做人。我们山上住三位法师，他们有分工，我听到了，我说你们的分工要常常交换，为什么？任何一桩事情我都要学，我都要会，不能说三个人分三个工作，永远做这一样。那个人走了之后，烧饭的人走了，饭都没得吃了？浇水的人走了，水就没有人浇了？这成什么话？
过去老和尚常常教导我们，出家人要有三把刀，这三把刀是什么？第一个剃头刀，你要会剃头。第二个剪刀，你要会裁缝，从前出家人衣服自己做的，谁替你做？古时候没有僧服店。第三个菜刀，你要会烧饭，你要会做菜，生活教育。处事待人接物自己要谦虚、要尊重别人，处处要行方便，佛家常讲的「慈悲为本，方便为门」。大家在一个课堂里面学习，我不去上课我也占个位子，不让别人坐，这成什么话？这哪里叫方便？有人问我，我们四众同修在一起是不是出家人最大？没错，古时候是这样的；排列的顺序，比丘众排在前面，比丘尼众排在后面，优婆塞众又排在后面，优婆夷排最后。现在这个规矩我们还要不要遵守？要遵守。为什么？这是佛法的形象。但是我们出家人要生惭愧心，为什么？我们的道心，我们的修行、修持，远远不如在家人。你要不相信，你仔细去观察，只要你留意，你看看念佛往生的是哪些？在家女众占第一位最多，走的时候瑞相希有，第二是在家男众，出家人念佛往生的人很少。鬼神都告诉我们，出家人死了到哪里去？多半都是到饿鬼道、畜生道去了，所以现在鬼神都瞧不起出家人，出家人不如在家人。
我们自己要认真去反省，我们受别人的尊重，把这一点福报都享尽了，自己不晓得谦虚。在家人照顾出家人，出钱出力，建道场让你们安心办道，你们办的是什么道？办的是畜生道、办的是饿鬼道、办的是地狱道，也是道！畜生道愚痴，饿鬼道悭贪，地狱道瞋恚，我们心里没有把贪瞋痴放下，念念还增长，我们是在办三恶道。出家人不懂得修福，不懂得惜福，在家人懂得。在家人生活艰苦，省吃俭用，节省下一点钱，供养三宝；出家人没有经营这些生产的事业，钱财来得太容易了，好像是我应该要享受的；没错，是应该享受，将来果报是「披毛戴角还」。人家是赚钱来生活，我们是负债生活，你懂不懂？古大德讲的话没错，「今生不了道，披毛戴角还」。我们有没有这个警觉心？不懂得惜福，不懂得培福，不懂得尊重一切众生，何况是人？不懂得行方便，愚痴，愚痴就是畜生道。如果再加上恶业，那你不就到地狱道去了吗？
昨天有同修问我怎么念佛？这些话我在讲经的时候讲过很多遍。佛法为什么要分这么多宗？宗又分那么多派，为什么？佛法里头说的「恒顺众生」，众生的根性不相同，爱好不一样，一个法门不能普度众生，就是连念佛法门你要不懂方便，也不能普度众生。所以一个大的寺院有很多个讲堂，首座和尚分座讲经，就像一个学校它有很多教室，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，那个教室讲《般若》，你欢喜修哪个法门，你就进哪一个讲堂。这叫开方便之门，它不是一门；一门有，比较规模小的道场只开一门。圆瑛法师，过去他的讲堂圆明讲堂，只有一门《楞严经》，他老人家一生修学《楞严》，教宗《楞严》，行在弥陀，他念佛求生净土。他办的是楞严专宗学院，你学《楞严经》，你进他的讲堂；你学其他的，你到别的道场去。
我们净土宗最初慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人，专学《无量寿经》；那个时候，《弥陀经》、《观无量寿佛经》都没有翻译出来。净土宗经典最早翻译的是《无量寿经》，依《无量寿经》一部经修行，一部经、一个法门，一门深入，一百二十三个人各个成就，不可思议。你学其他法门，到别的地方去。所以寺院道场多，就像我们今天所讲的专科学校，它不是大学。丛林是大学，各个科系都有；小道场都是专科的，它有成就，所以它有学风、它有道风。东林这个念佛堂，它的学风就是《无量寿经》，道风就是一句「阿弥陀佛」。这一句阿弥陀佛，也要契合许多不同的根机，有人喜欢追顶念佛，追顶就念得很快，一句接一句，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…，接著念的，一句追一句的；有人念得很慢很慢，一句佛号要念一两分钟，忏云法师就是，他老人家念佛念得很慢。一个念得快的，一个念得慢的，他们两个在一块生烦恼，怎么能合得来？这怎么办？要建两个道场，两个念佛堂分开，喜欢快的那些志同道合的，你们进那个念佛堂。
所以净宗有许许多多的道场，他们里面念佛的方法不一样，多走一走，哪个道场觉得很适合自己的口味，你就到那里去修，你会有成就。同样是念佛法门都不行，同样是依《无量寿经》，《无量寿经》古大德的注解不一样。我过去讲《观无量寿佛经》，我依善导大师的注解，台南有一位开心法师，他一再劝我：「法师你要讲《观无量寿佛经》」。我说：「讲过了。」他说：「你讲的那个不行。」我说：「怎么了？」他说：「你要讲智者大师的注解。」他是天台家的，他有执著、他有成见，他不喜欢善导大师的，他喜欢智者大师的。我要适合他的口味，就把智者大师的注解给他讲一遍，他欢喜，众生不好度！所以念佛有念得快、有念得慢，有念大声、有念小声。昨天我还听说，有人讲祖师大德都不出声，无声，我不知道是哪一位祖师大德？没有这个说法。不出声也许是年岁大了，念不动了，不是别的原因。哪有不出声的道理？
念佛我们在《华严经》五十三参里面学到的，吉祥云比丘传授的，他老人家自己是这样修行的，「般舟三昧」，经行，我们通常讲绕佛，以这个为主。绕佛决定要出声，什么时候可以不出声？止静的时候可以不出声，就是你念累了你要休息一下，你在旁边打坐；打坐的时候听别人念佛，心里头跟著念，口里头不出声，休息，这是不得已。另外一种你想活动活动就拜拜佛，拜佛是很好的运动，拜佛不出声，心里面默念佛号。所以念佛是行住坐卧都不间断，这个法门殊胜。学佛无论在家出家，一定要向佛菩萨一样，时时与人方便。我给别人方便，别人给我方便；我处处限制别人，我自己在菩提道上决定时时刻刻受别人限制。为什么？因果报应。我们要懂这个道理，造什么样的因，一定受什么样的果报。
第三句讲得好，『随诸众生所应解』，这就是大开方便之门，我们常讲互相尊重，互相敬爱，互助合作，这就是方便门。常常为别人想，不要为自己想，我们所在之处就有很多人替我想；我只顾自己不顾别人，将来受的果报不好。所以学佛在日常生活当中，你学佛有没有成就？有没有成绩？都在你日常生活当中，特别在处事待人接物，你看看你有没有改善？
偈颂第六首：
【或有能了佛音声，普遍十方诸国土，随诸众生所应解，为出言音无障碍。】
这一首在前面拉杂跟诸位讲了许多废话，这些话不能不讲，不讲真的我们的经白念、白读、也白学了，所学非所用，我们学它干什么？学佛的人必须常常记住，常常提醒自己，从起心动念立刻就要能觉察得到，「我这个念头，佛要是看到赞不赞同？佛有没有这个念头？」佛没有，那我们赶紧把它放下。我们跟别人谈话，想想我们这个谈话的态度、语气像不像佛？我们一天的作为像不像佛？常常想到佛是不是这样作法，你学佛进步就会很快了。像不像的标准都在经论之中，经论是佛心、是佛的言语，戒律是佛的行为，你看看佛对人多么谦虚，多么恭敬，哪有端什么架子的？没有，和蔼可亲，平易近人。上对於许多国王大臣，下对贩夫走卒乃至於乞丐，佛是平等心对待。平等的尊重，平等的敬爱，平等的教导，自己以身作则，做出榜样给大家看，让我们向他学习。我们发心学佛，出了家，到底学了些什么？有没有认真去反省过、去检点过，学了些什么？有什么成绩？如果我们的道业没有进步，前途可畏。我自己不能成就，我能帮助别人成就，那还真有功德；我自己业障太重，我把我的机会让给别人，是做了一桩大好事，那个人要成功了，你就享福了。最忌讳的，障碍别人修学的机缘，自己又不肯干，肯定堕地狱，这个罪重！我们读这一节经文感触很深，我们应当怎么学，自己总要知道。
如来果地上『随诸众生所应解』，这就是「佛以一音而说法，众生随类各得解」，必须见性才能做到，没有见性不能够与一切法融通，这是做不到的。做不到，我们如何能做到相似？总要学，学佛的慈悲，学佛的方便，学佛舍己为人。我坐在这个座位，这个座位距离老师很近，有个初学的人，他想到这边座，我们欢喜让给他，「不要紧，你请坐」，我们可以坐后面去。为什么？我们听得很久了，我们一定要把初学带进来，不要让他在这里一看退了心，那我们的罪过就重了。「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，这一句话佛在大乘经论里讲了多少遍，如果我们令一切众生生烦恼，岂不是跟佛的教诲完全相违背吗？这个人讨厌我，我看到他赶快回避，为什么？让他生欢喜心，这是佛菩萨。他喜欢我，我可以亲近他；他讨厌我，赶快远离，绝不让他生烦恼。我们要在这些地方学，对人对事对物，常常有尊重心。
末后一句是讲感应没有障碍，『为出言音无障碍』，在我们现前学习当中，答问无碍。有人提出问题向你请教，你都能够解答，你解答都不会错误。这要怎么学法？要落实佛陀教诲，你才能做到；如果你听得很多，学得很多，你都没有做到，你的解答很可能有错误。要做到，要落实。第七首：
【或见如来种种光，种种照耀遍世间，或有於佛光明中，复见诸佛现神通。】
这首偈是赞颂「见佛光明」。第一句是「多种」，佛的光明不只一种，无量无边。为什么？称性，性德没有边际，深广无尽，所以他的光明也就没有数量。他的光照，决定是遍虚空法界，为什么？虚空法界是自性变现的，自性的光明，这个光有体有相有用，无不遍虚空法界。『种种照耀遍世间』，「种种」这两个字含义很深，说明「遍照」。下面一句『或有於佛光明中』，不是每个人都能见到的，「或有」我们通常笼统的说一句「有缘」，这个说法也没有错。有缘是什么？具足某一些条件，你见到佛了，有人在定中见佛，有人在梦中见佛。梦中见佛的人很多，这有两种原因：一种是现前修行的功夫，大势至菩萨在楞严会上所说的「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。你常常念佛、常常想佛，「一切法从心想生」，常常想佛，佛就会在梦中示现。如果你常常想的是贪瞋痴慢、是损人利己，你梦中就会见妖魔鬼怪，「一切法从心想生」，这是一个因素。另外一个因素是你过去生中修积的善根，这一生虽然没有修行，甚至於也没有想学佛，梦到佛、见到佛是过去生中的善根，这个时候缘成熟，你见到了，见到了增长信心、增长善根。
『复见诸佛现神通』，这是於佛缘分深了，过去生中善根福德因缘深厚。既然善根深厚，为什么还落得今生这个样子？这一点我们不能不知道、不能不明了，是在临命终时一个念头错了，出不了三界六道，又搞轮回了。所以学佛人这一点不能不谨慎，要在日常生活当中去修养，在处事待人接物之处，不能有一个念头错了，不能有一桩事情做错了，菩萨道上才没有障碍。这个话说起来容易，做起来难，是真难！难在哪里？难在我们习气太重，完全没有能力控制，这是凡夫，这是标准凡夫。英雄豪杰不是别的，有勇气有毅力，能把自己烦恼习气克服，这个人不是平常人，我们世间人称他作英雄豪杰，这样的人这一生当中决定会有成就。於是或是梦中、或是定中、或者是现行，有！有这种人，不一定在什么机缘下他看到佛相，佛现相。现神通是佛来帮助你，帮助你觉悟、帮助你回头。也许你会问：「我业障很重，佛为什么现在不现身给我看看？为什么他不来帮助我？」说实在话，佛现在现身给你，你也回不了头，佛帮不了你的忙；真正能帮得了的时候，佛会现身。不能接受，说是很想佛来帮助，佛真来帮助的时候，你会拒绝，你不会喜欢他，你觉得他太罗嗦了，他要求太多、太严格，我受不了。
所以佛的现身有时节因缘，我们要想见佛，记住大势至菩萨的教诲「忆佛念佛」，这是教我们把所有对世出世间一切妄想分别执著放下，随顺佛陀教诲。常常念佛，常常想佛，想佛什么？想佛的相好光明，是想佛的果德；想佛过去劫中种种勤苦的修行，是想佛的因行。说得具体一点，我们能够契入，能够下手，像《观无量寿佛经》上的三福，佛如何孝养父母、奉事师长？大乘《地藏菩萨本愿经》里面说得很详细，菩萨能将孝顺自己父母的心行扩大到尽虚空、遍法界，孝养广度一切苦难众生。常常想这