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品名「如来现相」，「如来是能现之人，相是所现之法，现通能所」，有能现的、有所现的。「如来现相」，如来有五个意思，现相也有五个意思。我们从清凉大师的开示，第一个意思，如来五个意思，第一个：就理上来说，法性才叫「如」，离障就叫「来」。「如」这个字就是指的真如法性，一切众生无不具足，虽然具足，在凡夫境界里面我们的真如法性被烦恼障碍住，虽有，不能够现前，好像真如法性埋没在烦恼之中。实际上这是迷，真的就是迷悟，迷了，我们的法性真如就转变成烦恼习气，是这么回事情；哪一天觉悟了，原来烦恼习气就是真如自性。烦恼习气没有了，真如自性现前，那叫来。你离开了障碍，离开烦恼、离开障碍，烦恼障、所知障这两种障离开了，出障这叫来，这是从理上来说的。由此可知，诸佛如来他那个来是出障，我们今天是在障里面，没有离开障碍，这是从理上讲。
从行上来讲，《瑜伽师地论》说「言无虚妄，故名如来」，《涅盘经》上也是这个说法。我们想想这个意思，佛所说的句句话是实话。《金刚经》上讲的，「如来是真语者、实语者」，真就不是假的，实就不是虚的，「如语者」，他所说的完全是事实真相。事实真相是怎样的，他就怎么说，绝对不会在事实真相里头加一点，我们今天讲某人说话夸张，夸张是他加了一点，也不会掩饰、少说一点，不是的。他所说的完全是事实真相，事实真相怎么样他就怎么说法，这一句意思很重要。为什么？我们在经上看到这个境界简直就不可思议，一般对佛法没有相当修养的人听这个说法，这是讲故事；这就像中国的《封神榜》、像《西游记》，会把《华严经》当作小说来看，不相信这里面所说的字字句句是真的。如果知道字字句句是真的，这是如来说的，这不是普通人讲的，如来说的。
如果就理智合起来讲，《转法轮论》里有一个说法，「第一义谛名如，正觉名来」，许许多多祖师大德注疏里面都引用这个说法。第一义是什么？第一义就是法性。什么叫第一义，这个名相我们在佛经里面、祖师大德注疏里面，看到太多太多了。什么叫第一义？有第一义当然就有第二义。第一义在我们《弥陀经》里面就是讲的一心，一心就是第一义。一！不是二，一也就不可思议；二可以思、可以议，就是说你可以想、你也可以说，二就落在识里头，落在心意识里面。第一义是离心意识，心是阿赖耶，我们常讲阿赖耶的作用是落印象，意是末那，末那是执著，识是第六意识，是分别。第一义的意思我们就有一点点体会得，没有分别、没有执著、不落印象，这是第一义。这个境界叫如，这是自性的性体，自性的本体叫如，菩萨都做不到。正觉名来，正觉是什么？自性本具的般若智慧。第一义谛是理，自性本具智慧是智，理智合起来说，来说如来的意思，所以你觉第一义谛那就叫如来。我们换句话说，因为这个名相名词意思真的不好懂，你什么时候觉悟你的自性、觉悟了真如本性，你就叫如来，这个意思大概可以体会到一点。禅宗里面常说明心见性，那个明、那个见，那是「正觉」；那个心、那个性，就是「第一义谛」。明心见性，就称为如来。谁明心见性？法身菩萨，法身菩萨可以称如来。法身菩萨是真佛不是假佛，拣别跟十法界里面的佛不一样；十法界里面有菩萨、有佛，十法界里面的佛没有明心见性。所以天台家天台大师用六即来辨别，十法界里面的佛叫相似即佛，相似不是真的；一真法界里面菩萨叫分证即佛，他是真的他不是假的，但是他没有圆满，所以叫分证。破一品无明、证得一分法身，那就分证即佛，见一分自性、证一分法身；二住菩萨，见二分真性、证二分法身。这就是此地讲的，觉第一义谛。
第四种讲法，离相，《金刚经》上说得很好，「如来者，无所从来，亦无所去，故名如来」，这从离相，这个句子大家都念得很熟。第五种是融合起来讲，把前面这几个意思融合起来说，「一如无二如」，无论说理体，无论说觉智，「无不皆如」，所以称为「如」。这样说起来，欧阳竟无大师说「佛法不是哲学，它也不是宗教」，从这个地方你就能晓得，它不是哲学。哲学是什么？哲学是有能有所，譬如我们讲觉，有能觉、有所觉，有能证、有所证，佛法里面也有能也有所，但是跟哲学不一样。哲学，能不是所、所不是能；佛法，能即是所、所即是能，能所是一不是二。譬如我们此地讲的觉智，是能觉能智，你所觉的理，第一义谛那个理，是你所觉、是你所知。但是在佛法里面讲，能所是一不是二，哲学里就没有了，没这种讲法。佛法是圆融的，能即是所，所即是能，能所不二。所以不管是从体上讲、理上讲，或者从智上讲，「无不皆如」。又说「如外无法，来也就是如。如是来者，是真如来」。由此可知，这个意思很深很广。如来这个意思，确实只可意会，不可言传，大乘经上常用「不思议境界」来形容它，这是说能现之人。
所现的相，相也有五种，第一种「现面门光相」，这个意思是召集十方菩萨。前面讲的「如」，我们真的是无可奈何，为什么？学不到。现相这里面，我们有学习的地方。现面门相，你这个面孔要好看，所以佛法对於，你看《华严经》上第一个，它重视。佛法要普度众生，这大家都知道的。你要想度众生，这个「度」我们讲得很多、讲得很清楚，度的意思就是帮助的意思、协助的意思。众生很苦不知道苦，众生迷惑不知道自己迷惑，这叫真正可怜，佛经上常常说「可怜悯者」，那是一点都不假，可怜悯者！觉悟的人想帮助他，他还不接受，他还处处刁难，不以为然，你说这个事情麻烦不麻烦？他真的很苦，眼看著在十法界里一层一层往下坠落，觉悟的人清楚，想帮助他拉他一把，把他往上提升；我们一般人讲好人不遭好报，凡夫对你并不感激，嫌你多事，不喜欢接受你的帮助。所以佛菩萨救度一切众生，一定要有圆满的智慧，要有高度的技巧，这个技巧就是善巧方便。
善巧方便头一个，面门要有光相。这个说法你不会懂，我们举个例子给你说，你就容易体会了。像弥勒菩萨布袋和尚，你懂了吗？布袋和尚满面放光。什么光？欢喜相。所以佛门里面这个现相，我们讲形相，你看建设一个道场，这个道场一进大门，你第一个所看见的就是布袋和尚的相。天王殿的当中，天王殿是你进庙门第一个建筑物，旁边是四大天王，当中是弥勒菩萨，弥勒菩萨在现面门光相。我们要学，面对著一切众生，要生欢喜心；欢喜什么？我服务的对象来了，我有机会全心全力为你服务。要像什么？要像慈母看到她的婴儿，那个喜悦是真的，不是假装的。佛是真的，法身菩萨是真的。我们今天看到人，是什么面孔？是什么态度？我们读到这一句应当知道警惕，应当晓得如何学习。在一切时一切处，遇到一切众生，满面笑容。众生对我们讨厌，我们自己要知道，他对我们有误会，他对我们没有了解，他要了解一定也很欢喜。所以不可以说他厌弃我们，我们也板著面孔对他，那就错了。当他不了解我们的时候，我们合掌问讯满面笑容，以真诚清净平等心接众，从这个形相上显示出一片慈悲。每一次这个人跟你遇到，你都是这样真诚心对待他，时间久了、次数多了，他就会感动。决定不可以别人以恶意对待我们，我们也以恶意相向，那就会变成冤冤相报没完没了。小的误会造成重大的矛盾，心里小的不愉快逐渐形成大的怨恨、大的冲突，那就错了。这是说到面门放光，面门放光是欢迎大众。弥勒菩萨造像、布袋和尚造像放在寺院门口，欢迎大众，你看看这个意思多深！我们住在道场的人，接待所有来的宾客、一切人物，就要像弥勒菩萨那样，真诚热心的欢迎；他进门之后，我们热情的接待。经教里如是教导我们，我们没有学会，还自以为了不起，实际上真正内行人一看，你没有修行，你不是佛弟子，粗心大意。
第二「现眉间光相」，我们这个世间文人常讲眉飞色舞，眉毛眼睛会讲话，世尊没有说法之前，眉间放光，这是一个暗示，「示说法主」。世间文人常讲，眼是灵魂之窗，所谓「诚於中，形於外」，形於外最重要的无过於眼睛。真正有德行的人、有修行功夫的人、有学问的人，你跟他一见面，他看看你的眼，就晓得你心里有些什么东西，一眼就被人看穿了。你修行功夫到什么阶段？你是菩萨，还是罗汉？你是大乘，你是小乘？乃至於你是善人，你是恶人？一眼看穿。第三「振动刹网」，我们现在没有，你看讲经仪规里面，按照讲经的仪规前面一定有赞佛偈，有念经文，有呼钟声偈。法师开讲，这个钟声偈完了之后，念开经偈，法师开讲之前先要抚尺，有尺，振动刹网，我们现在这些都不用了。这个抚尺是什么意思？警众，让大家警觉：马上开始讲经，要注意听，是这个意思。
我们现在为了一般听众，是二十一世纪的人，不是从前那个时代的人。这个时代的人很苦，分秒必争，他到这个地方来是要听经的；如果照那个仪规，那个仪规差不多要做四十分钟，四十分钟听不到经，他不耐烦。所以从前讲经，一般讲经是一个半小时，实际上法师讲经的时间用了多少时间？大概四十分钟；前面的仪规跟后面的回向，要占去五十分钟，那个确实是很庄严，真的能够摄受人心，不过是太浪费时间了。所以我过去讲经，用大座仪规，大概只有头一天我们用这个仪规；这部经讲圆满，最后一天用这个仪规，当中我们都不用，我们就用很简单的仪规，只念三称本师释迦牟尼佛，念开经偈，这就开讲了。所以仪式我们大幅度的省略，契合现代听众的根机；要是用古人那样的仪规，很多人都不想来了，浪费时间太多了。这是时节因缘不相同，我们要知道。
在外国讲经，如果我们想升座坐在这个地方，外国人看起来不习惯。外国人听讲演大家都是自己坐在那里，讲演人是站在那边讲的；讲台也很小，像一个小茶几一样，没有这么大的桌子，这是诸位常常在电视上看，就是美国总统讲话也是站在那里。你看那个讲台，也是一个小小的小茶几一样，这是西方的文化。我们到西方讲经说法，常常也采用这个方法，他们看到欢喜，容易接受。如果看到我们讲堂布置得很庄严，法师在上面端正坐著，他觉得不习惯，这个场面他很少见到。初学的他不习惯，第二次他就不想来了，为什么？他接触一个不同的文化。我们四众同学发心弘经，讲经说法要随顺各个地方的习俗，入境随俗，你就很受当地人的欢迎，这个不能不知道。所以，振动是警觉大众。现在我们不用抚尺，用什么？用音声、用我们的形相。
第四种「佛前现华」，这个常有，中国外国都不例外。我们在此地摄影棚里面讲经，也有同学送了好几盆花来，所以今天你们看到这个画面有花，还有两盆盛开的兰花，我们没有摆在前面，摆在旁边。外国讲演的场所当中有送花这些现象，而且常有。佛法里面花是表法的，花表的是因；佛门里面还有献果的，果是代表果报，植物先开花后结果，所以花果是代表因果。在这个地方，这一品经里面多半是讲如来依报的果德，他的生活环境这也是果；身体是正报之果，生活环境是依报之果。
第五「白毫出众」，这个现相我们没有法子学，释迦牟尼佛眉毛当中有两根白毫，这个白毫自己会卷在一起，我们看到好像是个珠珠，它不是珠，它是两根毫毛卷在一起的，佛常常在白毫相上放光。在此地现的相，白毫不但放光，光中化佛，你看到这道光，光里面有许许多多的佛菩萨，好像从这里看出来了，看到许多佛菩萨在毫光当中，这里面所表的意思，「表教从佛流」。佛陀教化一切众生，我们今天讲的佛教，或者是我们现在常说的佛陀教育，佛陀教育从哪里来的？佛说出来的，佛演出来的，表演出来的、说出来的；如果没有佛，自性所现示的现相，没有人能够体会得到。我们在前面这一品经里面，经文很长，认识到尽虚空遍法界，虚空法界刹土众生都是自性所现的相分，「唯心所现，唯识所变」；如果没有佛出现在这个世间，为我们一桩一桩指示陈说，我们确实一无所知。所以佛家的教学是从佛演说出来的，「为人演说」，为一切众生演说。
这些现相，就是这一品经里面要说的，所以这个品题称为「如来现相品」。品，这个字就不必多说，前面说过。品是类、类别，这一类的聚集在一起，这部分的经说这桩事情。把品题的意思介绍出来了。
再要讲这一品经的「宗趣」，这一品的宗旨、它的趣向。宗是讲修因，这个经里头修行的方法；趣是讲修行的归趣，我们用现在的话来说，它的方向、它的目的。它修学的方向、修学的目的在哪里？宗是它修学的方法是什么？我们必须要能够辨别，才知道怎样下手学习；如果不知道，那就无从学起，你听了这个经也变成所学非所用。宗趣，有分宗、有品宗。分宗，三分里面这是正宗分，这不必说了，前面已经讲过。四分里面，这是「以佛果（如来果地）无边刹海」，这是华严境界。这一尊佛，菩萨成佛了，他所教化的、他所受用的，这个境界决定不是一个佛刹，这是给你讲实话。不但一尊诸佛如来，就是法身菩萨，我们说他明心见性了，法身菩萨，跟诸位说真话，他活动空间就不是一个佛刹。最明显的例子，我们净土宗所说的，大家要是读经，决定不能疏忽，生到西方极乐世界，即使是凡圣同居土下下品往生的人，下下品的菩萨，凡圣同居土下下品的菩萨，在极乐世界得阿弥陀佛本愿威神加持，他每天任何时候，都可以随著自己的心意，前往十方诸佛刹土里面去参学，十方无量无边的世界那些诸佛刹土，他想去他都能去。就好像我们现在，我们居住在澳洲，我们道场建在澳洲，全世界任何地方有道场我们想去参学，都可以去，生活学习的空间不仅限於这一个地区。法身菩萨就有这个能力，有能力参访一切诸佛刹土。说老实话，带业往生的人并没有明心见性，他为什么有这个能力？那是阿弥陀佛本愿威神加持他的，这个不可思议。不是净土宗，你自己要修行有这个功夫，明心见性，你才能办得到。所以西方极乐世界，无比的殊胜庄严就在这些地方。实在讲见思烦恼没有断，凡夫！凡夫那个受用就跟大菩萨没有两样，这是不可思议。所以，如来果地无边刹海，「具三世间，无尽自在」，这是这一分里面的宗旨。
「令诸菩萨，生净信修行涉求，以之为趣。」它的方向、目标，是帮助协助那些菩萨，对於如来的大法、果德、依报的庄严，生起清净的信心，生起希求的愿望。我们看到毗卢遮那佛的依报庄严，我们很想去，正如同我们这个世间，要是听说某一个道场道风、学风殊胜，我们就动了心，很想到那个地方去参学，到那个地方去住一段时期，好好在那里学习，就这个道理。现在毗卢遮那佛展现他修学的环境，你看到了，自自然然就想发心到那个地方去修学。这是这一分里面的宗趣。现在时间到了。
诸位同学，前面讲到「如来现相品」的宗趣。这一品宗趣，清凉大师注解说，「以光相表示为宗，令上智玄悟为趣」，这是很简单的把这一品的宗趣为我们说出来了。如来现相，现相表示，我们常讲表法，这是宗，用意是对上根人说的，中下根性的人难，上根人看到这个现相他就觉悟。换句话说，总不外是帮助大众破迷开悟为归趣。
李长者在《合论》里面，解释品题的时候讲，为什么这品经叫现相品？他说为的是诸菩萨、神、天众，这个神是杂神众、诸天众，统统都已经集会，都已经聚集在这个法会上，心里面都有疑问，没说出来，我们讲的默念、默思，求佛开示。佛的神通广大，综合大众总共有三十七个问题，在我们这个经的开端就看出来了。
底下解释这一段经文，这一品是「如来现相品」，下一品是「三昧品」，这两品都是讲说法的仪式，是「当分方便」。在这一分里面这是最初方便，现相品是「远方便」，三昧品是「近方便」。在这一品里面，现相品分做六个大段落。第一大段落就是与会的这些大众，这个大众的人数太多太多了，清�