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宗门里面常讲的「父母未生前本来面目」，经教里常常有说「本有家珍」，你家里的珍宝本来有的。修行证果这本有家珍失而复得，失掉现在又得到了，是我自己家里的，自家本有的。
马鸣菩萨讲得好，「本觉本有，不觉本无」，本有当然可以恢复，本无当然可以断得干干净净，问题就是你肯不肯断，你有没有这个决心、毅力放下，放下再放下。必须要突破无我这个境界，那就是入《金刚经》的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，入这个境界。功夫再进一步，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，我们的本能就恢复了，波罗蜜圆满！刚才讲念念是圆满的，自性！念念是自性。言语字字句句圆满，为什么？从自性里流露出来的，行行圆满，没有一样不圆满。我们被障碍害了，被烦恼障、所知障，被妄想分别执著害惨了。怎么能不觉悟？觉悟之后，「人家为什么对我这么好？」自性本来就是这样的，用佛教的术语「法尔如是」，本来就是这样的！自性没有过、没有恶，纯净纯善。过与恶是从哪里来的？从迷惑颠倒，迷里面产生的，悟了就没有了。我们现在讲这是诸佛菩萨的境界，非我境界，我是凡夫。
我们现在在学习、在薰习，天天在薰习。薰习久了有这么一点概念，境界虽然转不过来，慢慢熟了，熟透就转过来了。像植物的果实没有熟透、生硬，味道很不好，熟透了放光、很软，味道甜美。我们今天是生硬，怎么办？长时薰修，古大德教给我们「一门深入，长时薰修」，你一定能契入境界。不能够中断，不能够改变，你一定要晓得「法门平等，无有高下」，你选择一个法门之后，决定不能轻易改变。你换一个法门，就换了另外一套方法，要从头薰修起，你说你多苦！不可以改道，一条路走到底就走到了。所以我们选择法门、选择经论，依照这部经典的理论方法，认真努力修学。我们学布施、供养，布施跟供养事是一样的，心不一样。布施里头具足真诚恭敬，这个布施叫做供养，诚敬心不够那是布施。我再举个比喻给诸位说，我们布施的时候把接受布施的人看作是一个普通人，他是一个有苦难的人，我们有能力善心的帮助他，这是布施；如果把这个人真的像对待我们父母、对待佛菩萨一样看待，那是供养。这个心你修的布施是普贤行，你不是普通的菩萨，那是《华严经》上的圆顿菩萨。不是普通菩萨，普通菩萨没有这一分诚意。
如果我们一切时一切处对一切众生，都保持这样的心态，那我们完全修的是普贤行；纵然这一生不能开悟、不能见性，我们念佛求生净土品位高。西方极乐世界每一个人都是修普贤行，《无量寿经》展开经本第一句话，「咸共遵修普贤大士之德」，西方极乐世界！所以我读这个经，我跟大家讲这个经，西方极乐世界是普贤菩萨的法界。凡是去往生的人没有一个不是真诚恭敬，真诚到极处！所以我们要不修真诚心，跟西方极乐世界就不相应。《无量寿经》这是第一句话，我们常讲先入为主，你说他多重要！希望大家千万不要疏忽。我们的布施、持戒，真诚恭敬心，确确实实像善财童子那种学习的心态：学生只有我一个，我之外的都是佛、都是善知识、都是老师。孔老夫子说：「三人行必有我师」，我们要始终保持这个态度，一切人一切事一切物，统统是我的老师。一切人有言教我，一切物它示相教我。《华严经》这个大众念请，佛的答覆有示相答、言说答，这一品经叫「现相品」，「现相品」是现相答，没有言说，言说在后面，先现相。树木花草都在那里现相，它们都在供养我，我怎么回报它？它们是真诚的供养，为什么？一点私心没有。我们这些凡夫，为什么叫凡夫？有私心、有妄念，它们没有妄念。
我们在闲暇的时候游览风景，古人常讲怡情悦性，使你的精神爽朗，这是很小很小的得益；最大的利益，是你见色闻声觉悟了。有没有这种人？有，自古以来不多。哪些人？平素要有相当的修养，不定在什么时候，触目闻声豁然开悟。诸位要晓得，这些人心地清净疑情不断，他才开悟；心地清净没有疑情，变成无想定，变成世间的四禅八定，包括阿罗汉的九次第定，他不开悟。为什么不开悟？他没有疑。此地四十句就是疑，疑情，心里有疑并没有问出来，今天有缘见佛，心里面这些疑惑，希望见到佛，佛能够为我开示，来教导我。所以是念请，不是言说。佛家常讲：小疑则有小悟，大疑则有大悟，你没有疑就不会有悟处。这个疑诸位要知道，就是这个问号不求答案，你要求答案是妄想，这叫疑情，不是疑问。
世尊在此地答覆为什么先示相？现相不言说，现相是你真正能够悟入，恍然明白了。言说不容易，言说有时候你又著了言说相，把你这个悟门堵塞，你开不了悟。所以禅宗的手法跟教下完全不一样，禅宗非常著重现相，教下偏重在言说。佛教化众生这两个方法，於是后来就分成宗门跟教下。禅宗里面他这个修行、这个开悟，要在一切境界里头，心地真诚清净、一念不生，他有疑情在。这个疑情不必这四十句，有个一句两句就行，为什么？一句明白，全都明白了，「一即一切，一切即一」，无需要太多。《华严经》上列举的那是因为菩萨无量无边，无量无边这些菩萨个人疑虑的不一样，把它分类归纳，归并成四十类，是这么个意思。
疑情是什么？疑情就是禅宗里面讲的「虑」，禅是印度梵文，翻成中文叫「静虑」，静是一念不生，清净。但是他还是有疑，那个虑就是疑情，所以他那个定不是什么念头都没有，什么念头都没有是无想定，错了！他有疑情。不是疑问，他没有疑问，他有疑情，也就是说他有不明白的地方，不明白他不著急，他并不想马上求答案，他把它放在那里，但是他并没有把这个断掉。所以他有悟处，不定在什么时候，或者是见色，或者是闻声，他会开悟。没有疑情是死定，那个定就变成外道，就不是佛教给你的。所以佛教给你的禅定是活的，它不是死的，叫参禅。参是什么意思？离心意识叫参，他没有分别、没有执著、没有妄想。他对於宇宙人生大道理没有明了，他有疑，这是禅。参是对上根人的，中下根不行，中下根是什么？两种毛病，这是禅病，最怕这两种病，一个掉举，一个昏沉。掉举就是妄念太多、妄想太多，这个你不能得禅定；另外一个昏沉，虽然没有妄念，一坐下去就睡著，精神提不起来，这是禅病。禅病很多种，不外乎这两大类，有这两种现象不适合於静坐。这个方法不适合，换别的方法，要知道八万四千法门，门门都是修禅定的。念佛是用念阿弥陀佛修禅定，一心不乱就是禅，道理一定要晓得、要明了。
第九句：
【一切菩萨地海】
『地』是地位，狭义的说就是十地，包括等觉，等觉也称为十一地，这是菩萨位次达到最高的，再往上面就是究竟圆满的佛果。广义的来说，从初信到等觉五十一个位次都是地位。大乘圆教初信位的菩萨具备些什么条件我们要知道，他的断德，一定要断三界八十八品见惑。从断烦恼这一层来说，跟小乘须陀洹完全相同，小乘初果须陀洹也是断三界八十八品见惑。但是智慧完全不同，他已经真正明了虚空法界、刹土众生跟自己是一体，这个小乘四果罗汉都比不上他。但是四果罗汉是把三界八十一品的思惑断尽了，初信位菩萨思惑没断尽，八十一品的思惑没断尽，见惑断尽了，见惑有八十八品。八十八品分为五大类，身见、边见、见取见、戒取见、邪见。见就是见解，见惑就是错误的见解，换句话说，错误的看法，你完全修正过来，把你错误看法修正过来了。思惑是你错误的想法，错误的想法还没修正过来，但是错误的看法统统修正过来，这是初信位的菩萨。
如果十信位是小学，初信位是小学一年级。我们现在是在哪个地位？我们没有地位。我们现在是在佛门幼稚园，幼稚园小小班，自己对自己总要清楚、总要明了，虽然是幼稚园小小班，我们也称得上是菩萨，我们是什么菩萨？我们是名字位的菩萨、观行位的菩萨，功夫得力那就是观行位。功夫得力浅深次第，那里头差别又大了。如果也把它分作十个等级，那我们是观行里面的初等，也就是功夫刚刚得力。但是你要晓得，刚刚得力是很脆弱的，禁不起诱惑，禁不起考验。怎么知道？常常退转，我们同学当中都有这个经验，进一步退两步，进进退退，保持不住，这是观行功夫浅的，还不能说得力。如果功夫得力，小风小浪禁得起，大风大浪则未必，小风小浪你能够禁得起，如果念佛幸运的话，能往生凡圣同居土。观行功夫真的得力了，上乘的功夫了，讲三辈九品上三品的那个功夫，给诸位说，往生凡圣同居土生死自在。想什么时候去就什么时候去，想在这个世间多住几年没有妨碍，叫生死自在，观行位当中就有这样的好处。观行位已经就开始降伏见烦恼，没有断干净。断干净，你就是圆教初信位菩萨，不生到西方极乐世界，在这个娑婆世界那小乘你也是须陀洹，证须陀洹果。入佛门，真正入佛门，佛门一年级的学生。所以我们自己一定要知道自己的身分、知道自己的地位，为什么？贡高我慢的念头就没有了。哪一个菩萨都比我强，都在我上面，我自己要认真努力，迎头赶上。
怎么赶法？断烦恼，在日常生活当中处事待人接物，这就是修行。离开了生活、离开了跟一切众生接触，你到哪里修？你没地方修了。大乘法的修行确实非常高明，跟小乘不一样。小乘是远离人群，到深山人迹不到的地方搭个小茅篷，在那边进修，是容易得清净心。但是这个清净心靠不住，为什么？你要是带他到都市逛一逛，他心又动了，禁不起考验。大乘法在红尘里面不离开人群，在这里面修清净心，很难修，修成了是真的，小乘人功夫跟他相比望尘莫及！大乘著重在看破，小乘著重在放下，放下没有看破，一接触的时候他还是放不下；看破放下，真得放下了，差别在此地。所以大乘要不看破，不如小乘。小乘确实独善其身，大乘的功德在兼善天下，这个功德很大，可是自己要没有清净心，功德就变成福德，这个要知道。福德，这是有漏的福德，到哪里去享很难讲，许多修行人畜生道享福，饿鬼道享福，还是堕落。来生得人身不容易，来生要保住人身，佛讲得很多，五戒十善这一生持得好才能够得人身。
中国儒家讲的五伦八德，相当於佛法里面讲的五戒十善，伦常道德不离开，来生能得人天身。我们看看今天社会，几个能够保持伦常道德？几个人能够真正去修五戒十善？这不就清楚了。所以，有多少人失掉人身还能得人身？佛常常感叹，失掉人身再得人身，大难大难！不容易。我们晓得这个事实真相，所以这一次得人身，要好好利用这个人身往生净土。真正往生净土一定要依教奉行，把所有一切不善从念头上放下，身语意三业不善统统放下。要不放下，念佛不能往生，为什么？西方世界世尊介绍得很清楚，那个地方是「诸上善人俱会一处」，他不是普通人，上善之人。换句话说，我们的善行善念要达到他的水平，从今而后处事待人没有一个恶念，即使是恶人过去犯的过错，我们再遇到他，「不念旧恶，不憎恶人」，欢欢喜喜跟他相处，这样才行，你才能往生。你要常常记得「某人过去犯什么过」，常常记在心上，自己吃亏，与他不相干。他如果改过自新，他将来在我之上；我还有这个念头，障碍自己往生。下面一句是「菩萨智海」，你常常记别人过失，你没有智慧；你智慧开了，你就不会犯这个错误。「不念旧恶，不憎恶人」，重要！
所以我们怎样能把自己在这一生当中提升到初信位的菩萨，了不起的功德！我们晓得，初信位断证的标准是要断见惑，我们就从见惑最粗的这些相，这五种，第一个身见，身见不是说这个身不要了，不再执著这个身是我了。因为执著这个身是我，你会有自私自利的念头，那你是凡夫。不再执著身是我，身是什么？身是为一切众生服务的工具，我把这个身当作服务一切众生工具来看待就对了，念头就转过来了。我要好好的保护这个工具，多为一切人多做一点好事，所以养身不是为自己，是为众生，为正法久住。我们要有纯正的目标，然后才能做佛事。佛事是觉悟一切众生的事业，叫做佛事。
我这一生走的路子，你们同学都很清楚、都很明了，我从事於教学，是教员的身分。佛教是什么？将来这边许许多多本地人跟我们接触的机会愈来愈多，他们都会问「佛教是什么」？我们要有正确的回答：佛教是多元文化的社会教育，是道德的教育，是伦理的教育，是觉悟的教育，就是破迷开悟的教育、离苦得乐的教育，你这样跟人家解释就清清楚楚、明明白白。我们在这个地方，身分就是教员的身分、职员的身分，教员是弘法，职员是护法。这是一个学校，我们今天用这个名称「学院」，这个名称好，名副其实，我们在这里学、在这里教，教学相长！我的工作每天在这里上四小时课，上课之外我读经念佛，这是我自己本分的事情。我这个工作干了四十四年，这四十四年确实有一些影响力。
早年好像是在一九八三年，我第一次在洛杉矶讲经，正式讲经的时候是八三年，八二年到洛杉矶去做过一次讲演。讲经的时候有一位居士坐著轮椅，我看他每天一堂课不缺都来听经。以后我认识他了，翁阳春居士，他是个算命的，跟夏景山老居士同学，同一个老师。夏老学看风水，他学算命，一个老师传的。翁居士给我算过，他告诉我：「法师，你这个命里头没有官印」，这个意思就是说「你在世间法里面要不出家，你命里头不会作主管，出家你也不可能作主持，你命里头没有官印。」我说是的，我说我对这个没有兴趣，我说我一生就想作教员，我不想作校长，我不想担任任何这些职务。我的老师方东美先生就是这样的，一生从事教学工作。我还有一个好朋友、老同学傅乐成，都已经过世很多年了，台湾大学历史系的指导教授，曾经也是一生教书，读书教书。有一次台南成功大学请他去做文学院院长，他做了一个学期，辞职了，回来告诉我：「简直不是人干的！」教书多清高，做这个职务今天这个人来找你，那个人来拜托你，受不了！干了一个学期，尝了这个滋味，回来说不是人干的。我们这一帮人志趣都在教学，行政业务我们从来没有涉猎过，所以心地比较容易清净。尽量避免外界的干扰，这里头有乐趣。
翁居士给我算命，他说：「法师，你的影响力很大」，那个时候我听了都不懂，我说我没有什么影响力，他说：「你命里头影响力很大！」现在我们看出来了，特别是在中国大陆，真的产生了很大的影响力，在全世界！我把我这一点影响力供养给学院，希望在这个学院所有的同学，无论是弘法、无论是护法，你们好好认真在这里学习。我这一点影响力供养你们，足够你们用的。所以在此地，无论做什么事情，财用上不会缺乏。你们如果好好学，智慧会天天增长，为什么？天天在薰习。我在任何地方，实际上现在就三个地方，香港、新加坡都有摄影棚，我们这都连线的，在香港讲经或者是在新加坡讲经，这边网路上统统都能看到。
《华严经》讲这么久了，许多同修听已经听出味道出来，这是个好事情！实在讲这部经听多了，你的心量自自然然就拓开，自私自利的念头自自然然就少了，有这个好处。过去起心动念总是为自己想，《华严经》听久了之后，起心动念会替别人著想。佛法重视薰修，这一个方式我们现在尝到味道了，你听这个经，你的境界会不断向上提升。但是我一再勉励同学，根本不能舍弃，根本是持戒念佛。一定要落实《弟子规》跟《沙弥律仪》，这两样东西做不到，你听《华严经》纵然听完了，你所学得的是佛学，你不是学佛。为什么？你有学问智慧开了，好像是开了，其实那是聪明，属於记问之学，你没有德行；换句话说，对於了生死出三界，你没有把握。
儒家教学，孔老夫子他四门功课头一个是德行；佛家教学，头一个课程是断烦恼，一个道理！如果我不断烦恼去学法门，不能成就，对於你聪明智慧是有一点帮助，对於你德行一点也没有帮助。如果起了副作用，那就变成贡高我慢、目中无人，狂慧！真正有智慧的人，智慧愈高愈谦虚，能力愈高，表现出来的愈是谦卑。你看看孔老夫子，你看看释迦牟尼佛，对於乞丐、对於贫穷