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所以许多人视为迷信的这一类书，它是事实真相。今天许多人偏重在理论，学佛实在讲羡慕经典上所讲的理论，也佩服经典里面所说的一些方法，但是对於果报这桩事情他就不相信，到他相信的时候后悔莫及，太迟了。我们很冷静的去观察，理论不太懂得、方法也很模糊的相信因果报应这些人，往往有厚福。为什么？他起心动念决定不敢为恶，纵然自私自利的念头没有放下，他怕报应，所以起心动念、言语造作自自然然他会收敛。我这一生今年七十六岁了，在动荡不安的社会当中还能够平平安安度过，靠什么？深信因果。我相信，我为什么相信？我也是亲身经历，小时候看到的，是真的不是假的。七、八岁的时候，印象最深刻的是城隍搬家。我们家乡有个城隍庙，小时候常常到城隍庙里面去玩，家里老人带著，城隍庙的教育功德不可思议。父母教导我们，那时候我们很小，四、五岁就到城隍庙烧香，父母指著阎王殿：那是一种什么样的刑罚，造什么样的业因，将来得什么样的果报。
现在一般人看作是迷信，我们从小深受这个教育，一生不敢为非作歹，不敢做违背良心的事情，不敢害人。现在人不相信这些，这是鬼神所谓的胆大妄为，敢造恶业，他敢，以为造恶业没有报应，看到我们这些相信因果的人，指著我们鼻子骂「迷信！」说老实话，我这个迷信有什么不好？我这个迷信平平安安帮助我度过一生；你不迷信，你究竟占了多少便宜？得多少好处？我们两个要好好做个比较，我感觉到不迷信的不如迷信，造业不相同，果报不一样。哪一样不是诸佛菩萨神变的示现？我们学佛之后，懂得这个道理，了解事实真相，就是佛法里面所讲的善根。这个善根最重要的是要从小培养，那个时候非常单纯的时候，古人所说的「先入为主」，我们从这三四岁、五六岁种下的这个善根，影响一生！纵然遇到一些人说我们是迷信，我们也不会动摇、也不会改变，你信你的我信我的，我并不糊涂，我并不盲从，我相信那些事实，然后再去寻求理论上的依据。
在中国经史里面找到了，佛法里面讲得更彻底、更清楚。现在这个社会为什么会变成这个样子？中国古人所讲的一句话，失教！这一句话的意思是从小你没有受到好的教育，这个教育是中国几千年相传的家庭教育，你的父母没有把你教好。因果教育西方不是没有，跟东方没有两样，时有所闻，但是西方人没有重视，不像中国人这么重视。古时候东方人对这个事情非常重视，把这个当作教育，特别是教育儿童、教育少年主要的题材，让他从小佛家讲阿赖耶识里头留下深刻的印象，这就是东方古人跟西方古人对於教学理念上不相同的地方。东方人尤其是中国人，过去胡秋源先生讲的话没有错，他说中国的老百姓是世界上最善良的老百姓，他给我们讲过好几次，这是近代的一位学者。我觉得他这句话讲得非常中肯、讲得很公道，为什么中国老百姓是世上最好的老百姓？那就是中国儿童普遍都受到因果教育。现在不一样了，现在的中国西化了，跟著西方人走，把中国自己古老的东西抛弃，人心变了，这是比什么都可怕。
挽救之道我们就想到印光大师，这一位是西方世界大势至菩萨再来的，我们看他一生的行谊，他一生极力提倡因果教育。用三种教材，他用的教材很多、很普遍，这三种是最常用的：《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，大力的提倡。这三种教材的内容非常丰富，如果真正有有心人，把它编成连续剧本，那真是无量功德，帮助这一个世界众生，帮助他觉悟、帮助他回头，这是最好的方法。讲理论，确实如果没有相当深厚的根性他不能接受，你让他听，听上几句他没兴趣就跑了，不愿意再来了；你现相，现什么样道德端庄之相，他看不惯，他认为是你太古板，你不是现代人，你是十八世纪的人，他耻笑你。所以佛度有缘人，什么有缘？他有善根，而且有相当深厚的善根，你跟他讲因果报应他有感触，如果没有这些基础，那就难了，真的是太难太难了。我们一定要能体会印光大师的用意，大师离开了我们，他的精神、他的教导，我们应当继续努力，踏著他的足迹努力精进，自行化他。我们自己决定服从善因善果的教诲，打念头上不起恶念，肯吃亏、肯上当，真正能够理解、落实「吃亏是福」。
现代的教育，从小大人教小孩竞争，好像不竞争你将来就不能够生存，这个教导错了，这个教导是违背因果的。你命里有，你争什么！不需要争它也来了，命里没有怎么争也争不到。《了凡四训》就说明这桩事情，真正明白了，心是定的。了凡先生在没有遇到云谷大师之前，那个二十年，你看他悠哉游哉，为什么？他完全相信孔先生给他算的命真的，算他的流年，你每年能拿到什么样的地位，能拿到多少的俸禄，丝毫不差，这才真正相信「一生皆是命，半点不由人」。你努力断恶修善，你的命会改，会向上提升；你要是作恶折福，你命里的福禄折损，打折扣了。这个道理如果现在人要能够搞清楚、搞明白，哪一个不回头？各个都回头了，为什么？利害当前，趋利避害，修福才得利，造恶就有祸害。所以他心是定的，他心是善良的，果报是吉利的。我们今天读这个经文，看这个社会感慨万千，自己绝不辜负佛的教诲，不辜负佛菩萨的恩德，要想自己在现前怎样作法，我们如何示现，也就是做出榜样开悟众生。第九句：
【念念中，以普现佛身充遍法界一切如来解脱力法门，开悟世界海微尘数众生。】
这一句是教导我们示现世间最好的榜样，世出世间我们讲好人、最好的人，没有丝毫缺陷的人是谁？佛！佛身是戒律，佛心是禅。你示现持戒，就是示现佛身；你示现禅定，那是佛心；你开口都是教化众生，那是佛的言，字字句句都不违背经教，你的言语是佛的言语。我们的心如果不是清净心，不是真诚清净平等正觉慈悲，你的心不是佛心；你的行为显示的还是自私自利、贪瞋痴慢，造作的还是杀盗淫妄，你的身不是佛身。佛的行，六度四摄，我们要学佛，要在这些地方学，要学得很像。这些菩萨们，四十问里面前面二十问都是问佛身，佛的六根三业，不是问佛身、佛心、佛行吗？三业是身业、语业、意业。
这些年来，我们在海外各地弘法，提倡四好。「存好心」，佛心最好。存好心是真诚心，决定不要怕，整个世间人都是假心假意，都没有真心待人，我用真诚心待人。为什么？我要走佛道，佛是真诚心待人，佛的心是真诚清净平等正觉慈悲，我心一动念决定与这十个字相应；如果与这十个字相违背，那你就完全错了，你的心已经离开菩提道。念念相应，我念念在菩提道里头，没有离开。「说好话」，好话的根本是不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，我的言语决定与口的四善相应，决定不造口业，言语的内容决定是助佛劝化众生；这一大段文，菩萨助佛教化众生，我们要有这个念头，与佛同心同愿、同德同行。「行好事」，好事就是六度四摄，把六度四摄变成我们自己的形象，那你就像菩萨，菩萨的形象。「做好人」，我们把它结归「学为人师，行为世范」。起心动念一定要想到：我这个念头能不能给世间人做榜样，世间人都像我这个念头行不行？如果不行，这个念头就不能起。我的言语、我的行为点点滴滴都要想到能不能给社会大众做榜样，「学为人师，行为世范」。
念念当中都是像此地一样，开悟众生，心量要广大，也要开悟世界海微尘数众生，尽虚空遍法界！我们能力虽然没有，有这个念。有这个念，那个影响力，我们思想的波、我们行为的波确确实实能够达到虚空法界，这是佛讲的「一切法从心想生」。常常这样想，常常这样做，真干不是假干，到一定的程度就有感应道交现前，感应道交证实这个事情是真的不是假的。感应不要求，求感应就错了，为什么？求感应你的心不真诚、不清净，往往谁来示现？魔来示现。你为什么会著魔？就是因为你喜欢感应，喜欢神通。
我这些年来遇到很多人著魔的，他的家亲眷属带来见我，要我帮忙，我帮不上忙。所以我问他，他是不是喜欢神通、喜欢感应？答案几乎是千篇一律，都是喜欢神通、喜欢感应，魔得其便！魔抓住你的弱点，他来变现来欺骗你，冒充佛菩萨，你觉得很欢喜，你有了感应，其实魔来作祟，你上当了。如果心地很厚非常善良，不造恶业，魔不敢，为什么？你有护法神。你心地不善，恶业不断，又要求神通、求感应，魔就来了。一上魔的当，用世间的话来说，你就得精神病，最后没有法子都进了精神病院。很好的人、很聪明，书念得很好，念到硕士、博士，不信佛时，很正常没事情，学了佛，学了一年两年，变成精神分裂，非常可惜！我们看到很多很多，这一点不能不知道。所以存心要厚道、要善良，不求神通感应；到一定的时候，神通感应会现前，现前自己也不在意，也不把它当作一回事情，一切都是正常的。知道有这些事情，对自己不产生影响，不被它所转，这就对了。《楞严经》上所说的，这些境界现前不以为然都是好境界，如果你一执著你就错了，你就会上当。现在时间到了，我们就讲到此地。
助佛扬化第十句：
【念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门，开悟世界海微尘数众生。】
末后这一句，是以普贤的大愿为依归，如果没有普贤大愿，这个修学就不圆满。所以《华严经》古大德常说，《华严》最后的圆满是十大愿王导归极乐，如果没有这个，《华严经》到最后不能够圆满。这个事实在《华严经》在在处处我们都能够见到，要能体会得这个意思，对於普贤弘愿的重要，不能不重视。《无量寿经》一开头第一句话：「咸共遵修普贤大士之德」，这句话是总结与会的大众，世尊讲《无量寿经》，参加这一会的大众「咸共遵修普贤大士之德」，我看了这一句经文，所以我说西方极乐世界是普贤的法界。为什么？所以有一切往生的人到达西方极乐世界，无论你是哪一辈、哪一品，没有一个不是修普贤大士之德。普贤大士之德是把无量无边一切菩萨行全部都包括了，没有丝毫欠缺。
世尊为了演说方便起见，把它归纳为十条，这叫十大愿王。每一条的境界都是尽虚空、遍法界，都是无量无边世界海微尘数，没有法子形容的。前面虽然讲到一切如来解脱力法门，这一句没有细说，为什么？都包括在普贤弘愿之中。我们想学学不来，为什么？我们没有普贤菩萨那么大的心量，普贤菩萨的心真正是「心包太虚，量周沙界」，这样大心修菩萨行，菩萨行就叫做普贤行。所以我们在《华严经》上看到，所有一切菩萨他们的心量都是等虚空法界，念念当中希求的、成就的都是「世界海微尘数众生」。这个世界海，一个世界海如是，一切世界海亦复如是，所以就遍一切世界海。不是局限在一个世界海，局限在一个世界海那不是普贤菩萨，也不是《华严经》的教义。《华严经》上讲「一即一切，一切即一」，尽虚空遍法界十方三世一个众生没漏，包括我们在内，这是不思议的解脱境界，《华严》称为「大不思议经」，理由就在此地。普贤菩萨的行法，他这个十愿，真正的愿只有前面七条，后面三条是回向，『念念中，以普贤菩萨建立一切众会道场海法门』。
在台湾道源法师是修净土的，他的道场叫海会寺，我们一看到「海会」、「莲池海会」就知道他是修净土的。真正净土道场，就是普贤菩萨的道场。诸位同修必须要知道，你修净土，你想求生西方极乐世界，如果你心量不大，你去不了，这是真的不是假的。为什么？西方极乐世界，用我们现代话来说，它是多元文化的社会，这里面的同修来自十方一切诸佛刹土，来自一切刹土的九法界。你的心量能不能包容？如果说这个看不顺眼、那个还有意见，你这一生念佛念得很好，你跟西方极乐世界种下深厚的缘分，这一生不能去。为什么？你还有这些分别执著，如果到西方极乐世界看到以前你的冤家对头，「你怎么到这里来了？」你们两个还在极乐世界吵一架、打一架不成？那不像话！一定要知道，别人可以不能包容我，我不能不包容别人，这是往生必要的条件。这个念头差不得，念头差了这一生往生的机会破坏了。
诸位同学一定要知道，念佛真正往生的人实在不多。过去李炳南老师常讲，一万个念佛人，真正能往生的两三个。换句话说，一万个念佛人，其中有九千九百九十五个恐怕都不能往生，真正能往生的三个到五个。那是什么条件？他心里没有界限，真正做到像世尊在《八大人觉经》上讲的，「不念旧恶，不憎恶人」，他的心真正到清净平等。古德常讲「心净则佛土净」，这是往生的真因。我们念佛，念佛的功夫是什么？就是念到心清净，《弥陀经》上讲的「一心不乱，心不颠倒」。一心不乱就是清净平等，心不颠倒就是正觉慈悲。这个人过去对我不好，毁谤我、欺负我，甚至於陷害我，我见了他，他有苦难我就不肯帮助他，错了！这不是菩萨，这是凡夫。为什么？你有报复的念头，报复的念头就是冤冤相报，你还有这个念头怎么行？再不好的人、再恶的人，看他做的善事我们欢喜赞叹；看他做的恶事要生怜悯心，他愚痴又做恶事了。能帮助他的时候，要以善巧方便帮助他，慈悲怜悯，怎么可以记恨在心？这哪里是菩萨？普通菩萨都做不到，哪里是普贤菩萨？普贤菩萨看世间一切众生，造恶的众生，也是过去父母、未来诸佛，真慈悲、真平等！他那个心真是广大、真是自在，一丝毫的染污都没有，纯净纯善。我们不能不学，不能不知道。
头一条教我们「礼敬」，礼貌是在外表，敬是在内心，真诚的尊敬，外表不失礼。礼里头是有分寸的，不能够超过也不能不及，也就是说外面表现的是恰到好处，随顺众生的根性。换句话说，随顺他能够接受的程度，我们是发心帮助他，他能接受多少，要有智慧，所以你要会观机。一定要落实在现实的生活里头，菩萨道、菩萨行不是在口里说的，不是我们在经本上念的，不是，是自己实际上的生活行为、思想、见解。
第二是「称赞如来」，言语古人讲「口为祸福之门」，祖师大德时时提示我们，「若真修道人，不见世间过」。别人有过失，绝口不提，为什么？我们如果想别人的过失、说别人的过失，就是自己的过失，我们纯善纯净的心被破坏了。你看到的、听到的，你受人家的影响。不能说，成就自己真实的德行。真实德行是什么？纯净的心、纯善的行为。佛教经典里面这个话不知道讲了多少，我们实在讲粗心大意，没有能体会得。听过、看过，没有记在心上，没有把它变成自己的生活行为，所以我们德之不修，起心动念依旧是偏邪，不是中正，这是我们自己的过失。所以称赞如来，称赞要如其分，他这是善行好事，我们要称赞；不是好事，绝口不提。
新加坡许哲居士，她一生的行持是我们最好的榜样。一生不仅是不说别人过失，不记别人过失，看到任何人过失，她不放在心上。有一次李木源居士问她：「你看到别人作恶，别人不善，你是怎么想法？」她举一个比喻很好，「我看到别人作恶、作不善，就好像我每天看到街上来来往往的人一样，我也看见，他们说话我也听见，我一句都没有放在心上。你要问我，我什么都不知道。」正确！这就是佛法说的「视而不见，听而不闻」，并不是真的不见不闻，没有放在心上。我们从街上走到这边来，路上看到行人，你要问这个人怎么样？没有注意，是知道有人，但是人长什么样子、穿什么衣服说不出来，没有留意；听到他说话，也记不得，这就对了。我们讲是不注意，就是没有把这些形象、言音注入自己的意识，没有注意。好的事情、好的形象要注意，许哲就是这样的，看人家善的这一面，记人家好的这一面，成就自己终身纯善纯净，心地清净一尘不染，没有自私的念头。起心动念都是想到这个世间�