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我们看到威猛主菩萨他的法缘殊胜。法缘也是要去结的，不跟人结缘，你的法缘从哪里来？一定要欢喜与众生结法缘，要有这个念头，要有这个愿望，一切时、一切处，都欢喜将佛陀的正法介绍给一切众生。介绍的方法没有一定，无量无边的方法。方法里面最重要的，就是佛在经上常讲的「为人演说」；「演」要紧，表演，做出来给人看；「说」是为人解说，他看了一定会提出问题，提出问题你就详细给他解答，这个解答是「说」。许许多多方法，这是一个总原则，欢喜为人演说，欢喜将佛法介绍给大众。
在今天这个时代，科技发达，应当知道尽量利用高科技的工具，我们在网路上将佛法、将善法放在这里面传播。佛家常说「佛不度无缘之人」，哪些人无缘？他不打开网路，不收看这个网址，这就无缘；他看到这个网路，这就是有缘。所以放在网路上，我们还要把网址想方法普遍介绍给别人，便利人家收看。这里的方法，你的亲戚朋友，你可以用电话介绍给他，可以用卡片介绍给他，可以印在书册里面介绍给人，也可以刊登报纸，刊登在杂志上，甚至於做电视广告，方法很多很多。现在我们看到许多同修穿的T恤，都印佛经、古圣先贤的教诲，印的这些个句子，好！我还没有看到印上网址的，网址可以大字印在后面，你走到街上每个人都看到，所以这样在街上走一遍，也度不少人。方法很多，我们要能够想得到，全心全力去做，这是真实智慧，真实的教诲。世间确确实实有很多善心人，有很多小菩萨，佛说小菩萨都有隔阴之迷，必须要大菩萨去照顾他。这些人很容易点化，为什么？他善根深厚。没有人点化他，他一时迷惑，他也会堕落在五欲六尘里头。但是有人点化，他很容易回头，所以大菩萨要常常照顾小菩萨。我们虽然不是大菩萨，我们懂得这个道理，常常将正法，缘，介绍给他，帮助他，这是无量功德。
摄受众生，教化众生，「善知」是深深明了现前众生，在无量法门里面，他迫切需要的是哪个法门，这叫善知；然后如何「摄御」。菩萨在此地，跟我们说出他的得法关键在此地。我们想想现前社会需要什么？现前的社会，正法已经被大众疏忽，甚至於可以说遗忘了，邪知邪见充满在世间。这是《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」。哪些是邪师？不一定都是坐在讲台上讲经说法的，以我们个人来说，凡是对个人思想、见解、言语、行为有影响的都是邪师，邪师就太多了，就在我们的周围，时刻不离。
现在最亲密的邪师是电视、网路。昨天晚上我们在「回教协会」里面跟他们交谈，他们也意识到，现在家里的小孩没有办法管理，他们自己有电脑，他每天在看。大人虽然管教他，不能把全部的时间陪他，他究竟看些什么东西没有人知道，大人不晓得。网路里头十之八九不是正法，是诱导你错误的观念。我跟他们也谈到，每一个宗教都重视道德、都重视伦理，孔老夫子一生所表演的「温、良、恭、俭、让」，伊斯兰教也有。佛法讲十善业道，《古兰经》里头也讲十善业。可是我们看看今天的社会，它教人造十恶，它不是教人修十善，这还得了吗？艺术是非常好的工具，孔老夫子在世，他做了一桩大事情：删订诗书、整理礼乐，也就是现在的话讲审定这些乐章，审定的标准只有三个字：「思无邪」。这是圣学，圣贤之学，每一个宗教里面都讲求，都不曾违背这个原则。
昨天我们曾经谈到，许许多多宗教里面，确实有许多不同的观点、不同的行为，这对於很多宗教徒产生疑惑，我们必须要解释、必须要会通，才能消除这一些障碍。几乎所有宗教都肯定，这个世界是唯一真神创造的，他们都有这个信念，宗教里头一条信念就是信真主、信神。在佛教，佛教是属於教育、教学，佛教里都没有神、没有主，佛教说心、说性，虚空法界一切众生皆是心性变现出来的。我们如果说，这只是名称不相同，事实是一个，他们想想能接受。为什么会有这么多宗教？这就好比器皿，一体有多面，从每一面看不一样，你只看到一面，没有看到第二面，你就怀疑了。我们如果讲这个杯盖，我这样放，我问你们两边的人，我手上拿的是什么样子？你们这边人说凸出来的，那边人讲不对，凹进去的，两个人打架了。打到死去活来，其实只看到一面，没有看到两面。再掉过来看，原来是这样的，问题不就解决了吗？各个宗教不同是，这是一体多面，他就看到一面，他没有看到另外几面。那他们再问，这唯一的真神创造万物为什么搞那么多面？为什么在这个世界有这么多宗教？这就是说明各个族群不相同、文化不相同、历史背景不相同、生活方式不相同，所以才形成不同的文化、不同的族类、不同的需要，是这么形成的。
在古时候，不要说太远，一百年前，交通工具没有这么发达，从中国到新加坡坐帆船要走两、三个月。资讯不发达，从前寺庙、修行道场建立在山上，山下村庄发生的事情，往往要十天、半个月才知道。为什么？没有人上来，有人上来的时候，说说山下发生什么事情。山上、山下资讯都断绝，不像现在。那个时候你跟人说地球是圆的，很多人不相信，说你胡说八道。现在科学发达了，交通工具便利，我过去在美国听说，美国跟俄国发展新的快速飞机，速度比现在的飞机速度要快一倍到两倍；换句话说，将来从中国到美国大概四个小时，从北京到新加坡两个小时就够了，所以地球就变成一个村庄。从前不相往来，现在已经往来了，每一个地区的风土人情、生活习惯，我们都要明了，而且都要尊重。不可以讲「同化」，要讲什么？「美化」，这是我们的享受，不可以改变它。佛高明就高明在这个地方，佛不会改变你的文化，但是佛用智慧使你的文化更充实、更美，将你的美再加上真、再加上善、再加上慧，你那个美就更美了。所以不同的族群、不同的文化欢喜接受佛陀的教诲，佛不改变它，不排斥它，这叫真实智慧。
佛教导我们处事待人接物，用四摄六度。「摄御」，摄是四摄，御就是六度。四摄六度，对自己，对一切众生。佛讲四条，第一条是布施，爱语、利行、同事，这四条。这四条怎么对自己？自己一定要常存利益众生的心，经上常讲恒常具足布施的心愿，念念为别人想，念念帮助别人，这是佛菩萨的存心，这是觉悟人的心性。第二个是爱语，觉悟的人决定是爱圣贤的教诲，不离开古圣先贤。古圣先贤在哪里？遗留给我们的经典，这就是的。
众多经典里面，我们要想成就，一定要知道一门深入，长时薰修，你才能成就。读经是好事情，读经是启蒙，是修根本智，这个一定要知道的。根本智要变成后得智，我们才能得到受用，如果不能变成后得智，我们就得不到受用。根本智好比是矿石，后得智是已经把它冶炼出来了，我们才能得受用。但是没有根本智，决定就没有后得智，所以先要懂得培养。读经是求根本智，读经是放下妄想分别执著，恢复自心的真诚、清净、平等，读经的目的在此地。所以读经不能够分别，不能够想这一句怎么讲法，你这一想，就把读经的功德破坏了，所以不可以去想。要知道读经是修定，离开一切妄想分别执著，这是禅定。不读经你胡思乱想，用读经这个方法离开妄想分别执著，读经目的在此地，所以它有功德。很多人不晓得，读经有什么功德？他不懂得这个道理，读经就是恢复自己的真诚清净平等。
明白这个道理，我们才晓得祷告那个效果在哪里，你就明白了。祷告是以最虔诚的心，也是放下一切妄想分别执著，他跟性德相应，所以能感通。如果祷告的时候，里面还掺杂著妄想，就不灵了。最简单的祈祷是静默、默念，默念一分钟，这一分钟里面没有妄想分别执著，这一分钟跟法性相应；起心动念就不相应了。所以要晓得，打坐是修禅、念佛也是修禅、读经也是修禅、祷告也是修禅、默念也是修禅，只是方法手段不一样，实质上毫无差别，效果上也毫无差别。这些都是四摄应用在自己分上。
「利行」，在自己分上，确确实实起心动念、所作所为，对自己决定有利益。什么利益？帮助自己明心见性，帮助自己断烦恼，帮助自己开智慧，这叫利益自己。如果说帮助自己得到世间功名富贵，得到五欲六尘享受，那就错了，这些东西真的是得不偿失。总得要记住，「人身难得，佛法难闻」，得人身好不容易。人身之可贵是人容易觉悟，得人身最可贵的，是你真正把握这短短的数十年寒暑，走向一个正觉的道路，这是最可贵。如果不能走向正觉，人身有什么可贵处？跟其他动物有什么差别？这总是我们要知道、要明了的。
「同事」，范围就大了。对自己来说，我们要跟诸佛菩萨一样，同事圣贤。对外，四摄法就是人与人、人与一切万物交往的四个原则。布施，有人问我四摄法里布施怎么讲？我告诉他，多请客、多送礼，就是四摄法里头的布施。很重要！礼多人不怪。人与人之间要交往、要沟通，最重要的对谁？夫妻；太太对先生，先生对太太，要常请客、常送礼，你的家庭才好和，这是基本。家庭好和，社会的基层组织健康；家庭不和，社会就动乱，世界就有许多灾难。天灾人祸从哪里来的？从夫妇不和来的。这几个人知道？
今天社会动乱，每个人感觉得身心不安，真正原因在哪里不知道，在什么地方？你每天在报纸上看，离婚率这么多，这怎么得了！教育里面，圣贤教育，最重要的教育、基本的教育就是伦理的教育，哪个宗教不重视伦理？伦理里面的核心是夫妇，有夫妇才有父子、才有兄弟、才有君臣、才有朋友，这怎么能疏忽？但是今天世人普遍疏忽，不晓得这个道理。从前夫妻讲「恩爱」，现在没有恩，也没有爱。现在这个社会讲什么？讲利，争利、纵欲。仁义道德没有了，恩义情爱也没有了，社会怎么会不乱？
基督教经典《圣经》里面教人相信末日，《古兰经》里头也讲教人要相信末日，什么是末日？今天末日的现象已经呈现了，什么现象？离婚率。这还得了吗？这一个世界就像一个身体一样，世界的基层组织是家庭，我们人身的基层组织是细胞，细胞都坏了，坏得太多了，这个人就没命了。世界上如果家庭要是多半都毁坏，世界末日就来了。我们看看今天的社会，这个世界还有多少年？我的估计顶多三十年。我凭什么估计？我看现代人的家庭，看现代的儿童，这些十几岁的儿童他们想什么，听听他们，他们在说什么，他们在做什么，就能判断底下一个时代是什么样子，不得了！
李炳南老居士往生前一天告诉学生们，他说世间乱了，诸佛菩萨、神仙来都救不了；告诉大家，我们只有一条生路，念佛求生净土。这是他老人家最后的遗言，到第二天早晨他往生了，头一天下午跟大家讲的，提出来的警告。我们仔细观察今天的社会，再想想他这个话，一点都不错。我们清楚、我们明了，我们也不能说见死不救，那於心不忍，我们总是尽心尽力来做，祈求全世界的宗教领导人、宗教里的传教师，大家建立共识，来挽救这个劫运。怎么作法？一定要推行宗教教育，宗教的形式是救不了的，无济於事，要宗教教学，要唤醒大家要觉悟，不能再迷了。要能够舍弃自己名闻利养、五欲六尘的享受，才能够帮助这个世间，帮助一切苦难众生。我们如果多求一些物质享受，对一切苦难众生就加重一分的灾难；我们能够少享受一分，对於他们的觉悟就可能增长一分。我们就是拿世间法来讲，这个牺牲奉献是有代价的、是值得的。
我常常也提醒同学们，看看古圣先贤，看看释迦牟尼佛当年在世过的是什么日子？再看看其他宗教里，耶稣过的是什么日子？穆罕默德过的是什么日子？都是苦行僧。他们有智慧、有能力，为什么不去过荣华富贵的生活，要去示现苦行僧？目的何在？帮助社会一切大众远离灾难而已。他们如果走向奢华，这一些教诲我们就更难相信。他是真的做出来给我们看，不为自己，只为社会、为大众，我们看到心服，才肯接受他的教诲。这是布施波罗蜜，四摄法里头的布施。爱语就是四十九年讲经说法，字字句句都是爱护一切众生，教导我们断恶修善，教导我们破迷开悟，教导我们转凡成圣，他自己不居功，也不希求众生对他的报答。知恩报恩是我们这边事情，佛菩萨没有这个念头，也就是说施舍的人没有这个意念，但是接受施舍的人一定要懂得知恩报恩。同事摄是我们共同生活在这个地球，共同生活在这个法界，起心动念、一切作为都是利益社会，利益群众，利益众生，这叫利行，决定不是自利。
觉悟的人无我，无有自私自利。我们要问自己什么时候开悟？不要去问别人，问自己什么时候自己自私自利的念头没有了，起心动念都是为别人、为众生，你就开悟了，迷悟差别在此地。佛教教人这一些大道理，这一些善巧方便，也就是讲方法，我们要懂、要会用。家庭，所谓「家和万事兴」，这个话一点都不错。「万事」，包括整个社会、整个国家、整个世界。家何以不和？我们要去研究为什么不和？现在离婚率这么高，去想想看他为什么会离婚？不难想像到，结婚的时候彼此专看对方的好处，所以欢喜结了婚；结婚之后专看对方的缺点，这个日子怎么能过？佛教给我们，一切时、一切处，专看别人的好处，专看自己的缺点，这个人叫觉悟，这是菩萨。别人没有过失，过失在自己一个人。
蕅益大师讲得好，「境缘无好丑，好丑起於心」。境是物质环境，缘是人事环境，就是一切人、一切物没有好丑，好丑是自己的心。六祖在《坛经》里面教人，「若真修道人，不见世间过」，他这个话跟蕅益大师讲的完全相同。修道人只见自己过，不见他人过，看到别人有过失，不会把别人过失放在心上，而怎么样？像照镜子一样，看到这过失立刻看看自己有没有？自己有，马上要改；有则改之，无则嘉勉；自己没有，勉励自己不可以犯这个过失。所以外面境界没有过失，外面境界都是诸佛菩萨示现的，示现给我看的。哪是诸佛菩萨？除我一个人之外，一切众生都是诸佛菩萨，都在那里表演给我看。他们造作一切恶事，不是真的，是表演给我看的。我们能这样用心，菩提道就近了，成佛不要很长的时间，时间缩短了。所以我们不会修，不是佛菩萨没有讲清楚，他真的讲清楚了，方方面面都讲清楚了。
昨天伊斯兰的朋友问我，他说：佛教对於生死轮回是怎么个看法？这一点他们告诉我，他们《古兰经》里头没说，《古兰经》只说一个天园（就是天堂），只说一个地狱。人死了以后到底是什么样的状况？这个佛经里面讲得详细。总的来说，人决定要修善。你的心善、念头善、行为善，《十善业道经》上佛教导我们，昼夜常念善法，你心善；思惟善法，你的思想善；观察善法，你的行为善。何必把别人的一些过失放在自己心上，把自己的心搞坏了。自己心本来是好的，你心为什么坏了？把别人一些乱七八糟东西装在心里头，你的心就坏了。不是别人害你，是你自己害自己，你为什么要收那些垃圾？把你的心当作垃圾桶，错在这里！所以要选择，佛教给我们善，后头还有一句话很重要，「不容毫分不善间杂」；换句话说，世出世间一切不善，我绝对不放在心上，决定不要把自己的良心当作垃圾桶，专门搜集世间一些垃圾、不好的东西；你要把良心当垃圾桶，你决定堕三恶道。
佛真的讲得很清楚，一个人一生真做善人，前途一片光明，死的时候很快乐，没有恐怖，知道自己到哪里去。念佛人功夫成就了，往生时候的瑞相，见到佛光，见到佛来接引。不念佛的人，不知道求往生的人，这个人是世间真正善人，心善、行善，走的时候瑞相也好，天人来接引，他生天去了。我在小时候，还记得很清楚，六、七岁时候的事情，我们住在农村，农村里头有一个大户人家，老太太非常慈悲，善人。他们没有学佛，临走的时候告诉大家，她说有许多天童，童男、童女来迎接她，清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑，走得非常安详，这是生天的瑞相。所以真正如理如法修行的人，在佛法当中你要不希求西方极乐世界，你决定生天。
聪明人、有智慧的人，要把自己的境界不断向上提升，这是正确的。愚痴的人，造作种种不善，随顺自己的烦恼习气，前途一片黑暗，将来的去处饿鬼、畜生、地狱。�