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我们这一个时代，要跟一百年、两百年前的时代相比，那个时代里头的人还有小安乐，现在这个时代的人一天的安乐都得不到，你说多可怜！日夜在忧虑，三餐食毒，就是连一口清新的蔬菜都得不到，这是事实。大概是五、六年前，广州光孝寺本焕老和尚，那个时候他作住持，我在香港讲经，他听到了，邀请我到广州。这大概总在六、七年前，他招待我，我跟他说：别的东西我都不要，你只招待我青菜就好了。他很好，做了一桌大概有十个菜，全是绿的，一看像菜园一样，那个青菜真美味可口，外面吃不到。外面都是用化学肥料、化学农药，他那个地方没有。听说现在广州这一带，已经先进、进步了，都用化学、都用农药了，这叫「进步」。进步之后，鲜美的东西吃不到了。
所以什么是最好的？人与虫共同吃的是最好的；要叫一切虫都不吃，人来吃，不是最好的。从前我们是住在乡下，对农村状况很熟悉，没有听说过什么化学肥料、农药，没听说过，我们种的农作物也没有被病害虫吃光，收成也还不错，你能吃到真的大地上生的自然的东西。自然是最健康的，破坏自然就破坏了健康。自然是安乐的，破坏自然就是破坏了安乐。现在人自以为聪明，有能力创造，创造什么？破坏自然环境。这是带给人们苦难，不是幸福。
病害虫它也是众生，它也需要饮食。佛劝我们，第一句话就是布施，我们种植的农作品，它来吃一点，那我们这是布施。不但布施，我们有义务供养，欢喜让它吃，不要赶走它。不杀它，把菜叶上的虫拿出来，移到别的地方，都是错误。人家吃得好好的，你为什么把它赶走？这就不是随顺佛陀教诲了。所以我们想到自己，也要想到那些众生，一样！它爱护生命，它也不过求得一餐饱肚子而已，它没有罪，我们应当布施、应当供养。我们对它布施供养，它也有回报，所以这些病害虫愈来愈少，不多。现在为什么多？现在是冤冤相报，你杀它多，它报复就多。所以杀不能解决问题，只是制造麻烦而已；要以慈悲、要以恩惠，才能解决问题。
我上一次到古晋，看到他们种菜，他们在山上已经种了六年，告诉我头一年病害虫多，他们所种的农作物几乎是一半被这些虫吃掉了。可是他们很慈悲，他们都是学佛，懂得佛法，欢喜布施供养，於是这些虫年年减少，现在第六年了，很少。我们看到一片绿的菜叶里面，可以看到一、两个小点，虫吃的，他们决定不用化肥，决定不用农药。他们提倡素食，绝不杀生，保护动物，爱护动物。不但动物能通人情，植物也通人情，他们种花、种菜，放了一个大的机器在那边，播放音乐，让这些花、这些菜听，很有趣味，他说确实有灵感，长得特别好。我去看了之后，我说：你放这些音乐，不如放佛号更好。所以他们就换了，换了改念阿弥陀佛。我说：你再试试看，我们来放一段时期佛号，看看是不是长得更好。这不是迷信，你自己细心的去观察，你去勘验，然后发现到果然有效。你在菜园、花园里面播放佛号，附近一些山神、树神、鬼神都听到，都欢喜，普度众生，大家得安乐，这是佛菩萨的教诲。
『导师利益诸众生』，「导师」是称佛，为一切众生做出真实的利益。换句话说，利益别人才是利益自己，损害别人决定损害自己。我们抓住这个原则，对自己的冤家对头、敌人要化解，更应当布施恩惠，把这些误会解开，这是智慧。许可别人对我误会、别人伤害我，决定不许可我们误会别人、伤害别人，决定不可以；否则的话，你就不是佛教徒，你不是佛弟子。
『普作救护归依处』。「归依处」在哪里？归依处在经典。经典是佛菩萨对我们的教训，这是我们真正的依靠。自己总是常常想到，我们在这个世间还能活几年、还能活几天？纵然你能活上一百岁，毕竟一百岁的人很少，一百岁也不过是三万六千天，给你三万六千块钱，一天用一块，没好久就用光了，你才晓得我们在这个世间逗留的时间不长，何必跟人结怨？何况人命苦短，一定要了解这个事实真相，佛在经上说得很好，「人命在呼吸之间」。说一天太长了，在呼吸之间，一口气不来就隔世了，这才叫有智慧。这么短，何必跟人结怨？何必造业？跟人结怨，跟人过不去，跟人造业，这是愚痴到极处！得人身，人身之可贵就是能够接受圣贤人的教诲，我们总算是明白、总算是觉悟，真正觉悟明白决定不再造业，回头是岸，回头真可贵！
佛在经论上，「回头是岸」的例子举得很多，都是事实。在我们净土宗，大家都读过《观无量寿佛经》，《观无量寿佛经》阿闍世王，受提婆达多的挑唆，提婆达多妄语两舌，十恶造尽了，挑拨这个王子夺取他父亲的王位，「你要等到你父亲死了才继承王位，他身体很健康，他什么时候死？你什么时候才能作国王？不如把他杀掉，你不是马上就可以作国王吗？」天天在挑拨，这个王子就动了心，杀父害母，本来也想杀他母亲，下面这些大臣们看他这个作法，对他提出严重警告，「你如果要杀害母亲，我们大家都辞职不干，你一个人去做王好了」，这样子才不杀他母亲，把他母亲幽禁起来。造这么重的罪业！提婆达多蓄意想害释迦牟尼佛，做出佛身血，他们两个人共同联合破和合僧，造的是五逆十恶罪。五逆罪造全了，造一条就堕阿鼻地狱，五条都做了，还得了吗？提婆达多堕地狱，阿闍世王临终忏悔，临终的时候知道自己错了，从内心真正忏悔。这一忏悔，念佛他也往生了。
在我们一般人看，大概往生品位一定很低，释迦牟尼佛告诉我们，他往生西方极乐世界上品中生。这给我们很大的启示，我们真正看到这个事实真相，决不敢轻慢恶人。为什么？恶人临终一忏悔，可能往生品位在我们上面，我们不如他。所以往生净土是两个方法：一个是你自己积功累德，老实念佛往生的；另外一种是作恶多端，临终忏悔。忏悔的力量，不可思议。我们中国谚语也有说，「浪子回头金不换」。真回头，那是好人当中的好人，一般人不能跟他相比，阿闍世王就是属於这一类的。这个给我们做了一个示范，不要轻慢、瞧不起造恶多端的人，不可以。我们对他要尊重，对他要礼敬，但是不学习他就是。儒家也教人，对这些人是「敬而远之」，不可以不敬。「远」是什么？远是不跟他学习，不学他，不是躲得远远的，那要这样想法就错了，不是躲得远，是不学他。
普贤菩萨十种行法里面，也显示得很清楚，第一条教给我们「礼敬诸佛」，诸佛是所有一切众生都有佛性，所以礼敬是平等的，决定不分善恶，要一律平等的礼敬。称赞就不一样，「称赞如来」，称赞是你的言行与德行相应的称赞，不相应的不称赞。我们在五十三参里面看到，善财童子每参访一位善知识，决定是礼敬赞叹，然后再请教。其中有三个人，三位善知识他参访，有礼敬，没有赞叹，这是他把普贤十愿做给我们看。这三个人：胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，伐苏蜜多女淫欲，这三个人是代表贪瞋痴，贪瞋痴是违背性德，他去参访，有礼敬，没有赞叹，这是教我们怎样处事待人接物。尤其是这三个人代表，这三个人是善知识，示现的是恶知识，我们对於善知识恭敬赞叹，对於恶知识恭敬而不赞叹。但是诸位晓得，决定没有毁谤。恭敬，再毁谤，那你恭敬就没有了。恭敬，怎么可以毁谤？他所做的恶行，我们是凡夫我们不知道，他是真的恶还是假的恶，都不晓得。度众生，有一些众生要恶度，众生根性不一样，所以佛菩萨示现不相同，我们哪里晓得？所以凭我们自己的智慧去观察，看他所做的不如法，我们不赞叹也不批评，决定不毁谤。
总而言之，要培养自己的善心、善念、善行，决定遵守世尊基本的戒条十善业道。要求智慧，求智慧有疑一定要问，向善知识请教。学问，学问是什么意思？自己有疑，就应当要问。读经、听讲，现在叫「听讲」，古时候叫「听教」，那个意思比我们现在意思好。现在听讲，你讲什么我来听，讲完之后还可以批评。从前听教不行，教是什么？听教，教训我、教诲，那个心就恭敬多了。那是对老师、对善友，我要听他的教诲，听他的教训。听讲不一样，听讲恭敬心没有，听教有，所以古时候叫听教。读经、听教，断疑生信，这就是学问。
孟夫子说得很好，「学问之道无他，求其放心而已」。这两句话用在佛门来解释，学问之道没有别的，就是看破、放下而已！看破是对於一切人事物的真相，清楚了，明白了，特别是业因果报，因果报应的事实理论搞清楚、搞明白，这叫看破。放下是再也不会分别、再也不会执著，你真的放下了，你的清净心现前，平等心现前。清净心、平等心是自己的真心本性，用清净平等心处事待人接物就是佛心，你就跟佛菩萨没有两样。所以只要你的真诚清净平等心现前，佛的经教三藏十二部，你自然就通了，你还要不要学？不要学了，真心里面流出来的就是这个。魔心、佛心是一个心，不是两个心。从佛心里面流出来的，跟自己真心流出来的，没有两样，你怎么会不懂？你当然懂。今天我们看佛经为什么看不懂？佛是用真心，我们用妄心，妄心永远没有办法了解真心，所以从真心里面流出来的言语文字我们不懂；言语我们听得懂，文字我们也看得懂，意思不懂。所以孟子这两句话讲得好，就是佛家讲的看破、放下，我们的真心就现前了，这才是我们真正的归依处。
功夫不到家，也就是说我们没有看破，也没有放下，这个时候唯一的办法，就是要随顺佛陀的教训。善导大师在《观无量寿佛经》「上品上生章」里面所讲的，他那一段注解讲得很好，文字很长，就是教我们随顺佛陀的教诲。佛教我们做的，我们一定要做。佛教给我们，不杀生、不偷盗、不邪淫，要做到；不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，这是佛家的基本法。佛教给我们从这里开始，这是一定要做的。反过来是十恶：杀、盗、淫、妄语、两舌、绮语、恶口、贪、瞋、痴，决定不能造。我们从这里干起，佛教给我们做的，我们认真努力做，佛教我们不可以做的，我们决定不能犯。这是没有明心见性，没有看破放下，教小学生。看破放下，那是教大学生。我们现在是小学生，严格遵守佛陀教诲，随顺佛陀教诲。
我们看回教（伊斯兰教）的简介，他们开宗明义也说得很清楚，伊斯兰教的精神在哪里？教义是什么？两句话：「随顺真主，和睦待人」八个字，很清楚。「随顺真主」，就是我们常讲的随顺佛陀教诲。他们生活、工作，处事待人接物，随顺真主的教诲，真主教诲都在《古兰经》里头，要和平待人。「伊斯兰」，这是阿拉伯文的音译，意思就是和平。今天伊斯兰里面有很多，好像发动战争、圣战的，他们的传教师也跟我们讲得很清楚，这不是《古兰经》里面的教义，《古兰经》里面没有教人要发动圣战。《古兰经》里面的圣战是抵抗侵略，别的国家发动战争来侵略我们，我们应当要奋起抵抗，圣战是抵抗，不是侵略别人。《古兰经》里有这个说法，没有说随随便便的发动战争去侵害别人，所以他们的精神是和平。现在由於一些好战分子，把伊斯兰的形象破坏了，全世界人一听说伊斯兰，这很可怕，好像他们都喜欢打仗，造成一个错误的观念。他们也不断的在呼吁世人，要真正认识了解伊斯兰，不要对他们误会。这种种误会的产生还不都是谣言，并没有了解事实真相，两舌、妄语的传播愈传愈讹。他们的经典并不普遍，我们很少能够接触到，所以听信外面的传说，我们也就当真，造成对他们的误会，对他们的错解。世间、出世间的事，像这一类的很多很多，我们都要懂得。
我们听别人讲话，看别人做事，如果有怀疑，一定要问，不可以轻易相信。他如果真的是有智慧、有德行，做了很多错事，必定有道理，我们要好好的来学习。这种智慧在佛家里面讲「权智」，通权达变，广利众生，众生的根性不相同。在佛门里面，古时候公案因缘记载很多，佛菩萨要到鬼道里面去度众生，他要现鬼身，那个相貌很不好看。我们中国人造观世音菩萨的像很慈祥，看到都很欢喜。你们也许看到放焰口，这是佛事的一种，焰口的意义是什么？是请客，请鬼吃饭，布施给饿鬼。焰口是布施给饿鬼，焰口鬼，那是非常非常苦，饮食到口里就变成火，所以他长年饥饿，饮食得不到，这是用佛力加持，使他得到饮食，所以焰口是请客、布施。焰口台对面一定有个鬼王，青面獠牙，那个鬼王叫「焦面大士」，那鬼王是谁？观世音菩萨。观世音菩萨在饿鬼道现鬼王身，你看他样子很难看、很凶恶，观音菩萨为什么变成这个样子？那是度那一道的众生，要跟他现同类身，你才能度他。
我们如果看到一个很有修行的人、很有道德的人，他天天上赌场，去干什么事情？我们就怀疑了，他是不是有问题？我们见到这个现象要请教人，他到那里去度那些赌徒的，那就不一样。我们了解就不一样，不了解以为他为非作歹，他是去度那一批人回头是岸。我们能不能学？我们不能学，我们没那个本事，我们一下去就堕落海里去，就掉下去了。他行，他到那里去能救人，我们到那里去就堕落。所以在《华严经》五十三参里面，我们看到里面的菩萨，杀盗淫妄他什么都干，他是度众生的，他确确实实在顺逆境缘里头一尘不染，他行。我们今天做不到，所以对他们所作所为，我们只有恭敬，不敢说一句话，这就对了。你说你就说错了，你赞叹也错，你毁谤也错。你赞叹，难道鼓励世间人去作恶吗？你去毁谤，你不知究底，他到那里头救人，他不是在害人。清凉大师在注解里面跟我们讲得很多。所以一定要记住，善知识、佛菩萨对一切众生决定是「普作救护」，这大慈大悲。他们现身为这个，工作也为这个，教学还是为这个，做一切众生真正的归依处，这真正是菩萨学处。我们回头，我们依靠，凡是违背佛菩萨教诲的、错误的，我们知道错误了，必须要回头，决定依靠佛菩萨教诲。
这里面修学功夫得不得利益，完全决定在自己学习的态度。现代人有许多重视修学的方法，方法固然重要，修学的心态更重要。我早年讲过，这大概总有三十年前，成功，修学的心态要占百分之九十，方法充其量占百分之十而已。因为很多法师来找我，问我讲经研教的方法，所以我就老实告诉他们，方法不是最重要，最重要是心态。我们用什么心、用什么态度，这是成功、失败的关键，方法只是小小的补助。今天我们在此地教学，特别是培训班的同学们，你们学方法，方法顶多一个月就教会了，你就懂得了。我过去在李炳南老居士那里学这套方法，给诸位说，一个星期。你们这里要搞一个多月，我学的时候一个星期。
最重要的是心态，心态里头最基本的是尊师重道，你对老师要有圆满的信心。印光大师说得好，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，关键在真诚、在恭敬，尊师重道，我们自己才能得到。对善知识存轻慢心，你只能学到方法，你得不到实质。所以世出世间法都是从恭敬当中求得的，儒家教学，《礼记》头一篇打开，头一句：「曲礼曰，毋不敬」；佛法里面，十大愿王头一句：「礼敬诸佛」。诸位必须要晓得，我们自己要想在这一生当中有个成就，有一点大成就、圆满的成就，根基就是在「敬」字，真的是一分诚敬一分利益，十分诚敬十分利益。绝对不要误会，尊师重道是老师要我们尊敬，那你错误。老师如果要求学生对他恭敬，这个老师不是善知识，为什么？名闻利养没有放下，不是善知识。
老师要求你尊师重道，这个尊敬是你的性德，唯有性德显露，修德才圆满。佛家终极的目的是明心见性，见性是一定要靠性德，孝敬是性德，你没有孝敬的心，你就永远不能见性，你学得再多、学得再好，佛法里面讲，那是世智辩聪。世智辩聪是八难之一，遭难！什么叫遭难？永远不能明心见性；换句话说，你永远不能超越三界六道。你修得再好，可以到天上享天福，可以作天王，你的烦恼习气断不了，你出不了三界。三界之内麻烦很多，纵然做到天王，佛跟我们讲三界福报最大的是摩醯首罗天王，色界天顶，这三界里头福报最大的，可是怎么样？出不了三界。天福享尽之后，前面我们讲过，无量劫来我�