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我们也晓得，佛说法不少的分量是权说、方便说。方便说，那就不是真实，我们从这个地方要是生起疑惑，过错在我们自己。佛的方便说也不离真实；换句话说，他是什么方便？真实的方便，这个方便可以通达真实，我们要这样去认知。这一部《大方广佛华严经》，跟大家讲是方便说，这个方便通入真实。你细细思惟佛所讲的道理，细心去体会，你把这些道理落实在自己生活工作里面，那就是依教奉行，你就能够体会到真实，契入到真实。所以佛的方便是真实的方便，方便的真实，二而一，一而二，这个一定要懂得。
『众生闻者咸欣悦』，众生听了欢喜。由此可知，现在世间人虽然是听骗不听劝、认假不认真，可是你要是有真东西劝他，他还是欢喜；换句话说，他还是有良心的，我们要懂这个道理。这就是明朝时候王阳明先生讲的，人确确实实有良知，而是他自己不知道。做坏事情的人、无恶不作的人，听说人家讲「人有良心」，他跟人说「我没有良心」；不是他没有良心，是他被恶业蒙蔽了，他不知道他自己有个良心。王阳明先生也是一个虔诚的佛教徒，他一生当中提倡「致良知」，提倡「知行合一」，现在讲王阳明哲学的时候，这两个是重点。其实他这个学说全是从佛经里面学到的，「知行合一」就是佛经里面讲的解行是一，解在行中，行在解中，行解不二就是他所讲的知行合一。
良知必须要有方法、有善巧把它引出来，自己肯定，本著良知处事待人接物。良知就是佛家讲的真心，这个世间人用妄心，你能够觉悟回头用真心。真妄的理，佛经上讲得很多，可是很难辨别。所以我们初学的人，辨别应当从事相上去看，就比较容易体会得。这是世出世间圣人常常告诉我们，为自己是迷、是私，为别人、为大众的是公，从这个粗浅事相当中，我们起心动念、言语造作为利益社会大众，这就接近於真，不是真心显露，但是接近，这是向著真心走。如果念念还是为自私自利，无论做什么事情，先考虑对我有没有利益，这是迷，这是不觉。个人修养关键在此地，家庭兴衰的关键也在此地；乃至於你在社会上公司行号，甚至於国家政府，兴衰得失的关键还是在此地。我们一个国家领袖，起心动念考虑到，与我的国家有没有利益？於我国家有利益，於别人国家没有利益，他也去干，错了！这用的是妄心。如果圣人做为国家领袖不一样，他起心动念想到於我国家有没有利益？於别人国家有没有利益？於我有利益，於别人国家没有利益，他决定不干。凡圣觉迷的差别就在此地。
儒家教学讲「止於至善」，能利益虚空法界一切众生，才叫做至善。对我这个地区、我这个国家有利益，对其他地区没有利益，这不是至善。像我们同一棵大树，我常常用这个比喻，我们这一枝繁荣，别的枝枯死了，不叫至善。同一个根生起的许许多多枝干，个个都茂盛、个个都繁荣，这叫至善。所以读《华严》，确实你真正读进去了，心量就拓开。《华严经》帮助大家拓开心量，让我们起心动念再不为个人想，不为我一家想，也不为我一国、一个地区想，你念念一定是虚空法界一切众生。也不是为我一个地球想，专门想一个地球，不顾其他星球，科幻小说里头还有星际战争，还是很可怕的，还是很麻烦的。必须把爱心、把慈悲，仁慈博爱要扩展到虚空法界，星际当中也要和睦相处、平等对待，这是大华严，这是大方广。
所以只要用真诚的心，没有一丝毫欺瞒众生，完全顺从佛菩萨的教诲，佛在经上教我们怎么做我们真干。基本的教诲十善业，这十条从初发心一直到成佛，都不能够离开，都要坚守，到等觉菩萨也不敢轻视。不但不轻视，菩萨的位次愈高，做得愈究竟，做得愈圆满。你不肯做，你就不能入佛门。好像这是佛门的入场卷一样，门票，你拿不到这个，你就进不去，你学佛都在门外；里面种种庄严，你无法想像，你见不到。由此可知，十善业是多么重要，它排在第一个科目。
佛教人修学，第一个科目是净业三福，净业三福三条它摆在第一条：「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。所以佛教化众生教什么？就是这一条里头的四句，四句里面前面两句是目的，后面两句是方法。所以佛教人没有别的，就是「孝养父母，奉事师长」而已。从哪里做起？从慈心，这是佛家讲「慈悲为本，方便为门」。慈心是本，修十善业是门，那是方便门。什么叫「慈悲为本」？什么叫「方便为门」？在这第一条四句，就跟你解答得清清楚楚、明明白白。我们不从这个方便门，你怎么能入得进去？
我们今天学佛学了多少年，对於一切众生的爱心生不起来，慈悲心生不起来，别人有苦难的时候，见到了，还是麻木不仁，视而不见、听而不闻，等到人家提醒，「那个人很苦，去帮助他」，这才想到，都迟了一步。为什么不能主动的觉悟到？慈悲心生不起来。为什么生不起来？门没找到，没有去修十善业。门没找到，你慈悲心怎么会生得起来？所以起心动念依旧是自私自利。於是我们才真正体会到，十善这十个门重要，太重要了。入佛门从哪里入？就是这十条入。这十条你要是没有好好去修，你永远在佛门之外，道听途说而已。佛门里头究竟是怎么回事情，你一无所知，你天天在猜测、在胡思乱想，愈想愈讹，都想错了。
你要晓得哪里是门，怎么进去，这就是真实法。只要是真实法，迷惑颠倒的众生，造作恶业的众生，他们听到了，接触到了，也生欢喜心；纵然他不能回头，他也欢喜。欢喜慢慢就接受，好好的去教导他、去诱导他，没有不能回头的，没有不能入门的。因为佛所讲的不是别人的，释迦牟尼佛讲的不是他自己的，阿弥陀佛讲的也不是他自己的，是谁的？是自己的性德，当人的性德，这才能真正叫「众生闻者咸欣悦」。如果讲的是他的，不是我的，与我不相干，我的欢喜心还是很难生得起来。他所讲的字字句句是我们自己的性德，是我们自己本来具足，现前是迷而不觉，这才感激他，幸亏他把我点醒；原来他有，我也有，他不比我多，我也不比他少，怎么会不感激？诸位要真正想入佛门，入自己性德之门，你要懂得方便，要懂得「慈悲为本，方便为门」这两句话，你就有门可入了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三三九卷） 2000/8/3 新加坡净宗学会 档名：12…17…0339
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第五首：
【我观如来自在力，皆由往昔所修行，大悲救物令清净，此宝树王能悟入。】
这是宝树光明菩萨，在长行里面我们看到，他修学的法门是「大悲安立一切众生令觉悟所缘」，从这个地方修行证果的。偈颂是他的赞颂，也是他的修学心得报告，我们在这个地方读到，应当要知道怎样去学习。
第一句菩萨观察诸佛如来自在神通之力，确实佛具足了圆满的智慧。神通怎么讲法？通是通达，对於宇宙人生的道理通达，理事通达，业因果报都通达，所以他才得大自在。回头看看我们这些凡夫，对於宇宙人生真相迷惑、不通，迷惑之后，就随著自己妄想、分别、执著来看事情，来处理这些事务，於是障碍重重，有障碍就不自在。佛给我们示现的榜样，让我们观察，我们看了之后就要向他学习，他为什么有这样圆满的智慧、圆满的德能？
佛经里面常讲「德相」，德是能力，相是相好，相好确实是从智慧德能变现出来的。中国，看相算命都会说「相随心转」，这个心充满了智慧、充满了德能，这个相当然好，一定道理；不但相好，相好这是正报庄严，你的生活环境一定非常好，生活环境是依报。佛讲「依报随著正报转」，依报就是我们中国人讲的风水，风水是随著人心去转的。所以看风水的人说两句话，你细细去揣摩，它很有意思，这两句话要揣摩透了，你就不要请他看风水了，你要把它揣摩透。「福人居福地，福地福人居」；换句话说，福地就是好风水，好风水什么人住？有福的人住。你就修福，只要你福修成了，你所居住的地方风水就变好了。你要是没有福报，那是个福地，你住在那个地方，那个地方的风水就慢慢变坏了。风水不是不变的，天天在变。世间万物刹那刹那都在转变，这个转变的第一个因素是什么？众生的念头。
我们今天这个地球不好，有许多人说地球病了，自然生态环境全部都被破坏了，谁破坏？人破坏的。人为了自私自利，不惜糟蹋自然环境，让整个世界上众生都受苦难。我们讲天灾人祸，人祸是指战争，天灾是自然环境，自然环境变坏了。现在科学家告诉我们，南极靠澳洲上空一大块，面积差不多有欧洲那么大，臭氧层被破坏了。臭氧对於地球非常重要，它吸收紫外光，如果臭氧层被破坏，紫外线直接照到我们身体，容易得皮肤癌。所以我们在澳洲，看到澳洲得皮肤癌的人很多，这是不小心曝露在阳光之下。现在我们看到澳洲一些学生都穿长袖，不但带帽子，帽子后面像日本人从前那个军帽一样，连颈部全部都遮住，怕阳光照射。这些都是人为破坏的，依报、正报没有例外的。
菩萨在此地教导我们，其实这里面所有的菩萨，这位菩萨现的是神众紧那罗王，这是八部天神。紧那罗王跟干闼婆王这两类都是乐神，是忉利天王乐队的队长，王是乐队的队长，都是诸佛如来化身的，他不是真正的鬼神，真正鬼神哪有这么大的智慧！所以佛经上常说，这些众生应以什么身得度，他就现什么身；应以紧那罗王身得度，佛菩萨就现紧那罗王。我们要体会到这一个事实，了解这个道理，知道世出世间所有宗教里面，他们崇敬的神明，全是佛菩萨化现的，佛菩萨的化身。
佛是谁？佛不是一个人。我们今天学佛最大的困难是著相，说到佛，你就想到佛像，这就错了。佛在经典里面给我们讲的佛是没有形相的，没有形相才能够现一切相，有了形相就不行，就不能变成第二个相。无相能现一切相，无为才能够无所不为，所以佛头一个就教给我们要离相，「离一切相，即一切法」，这《楞严经》上说的。所以佛能够随类化身，能够应机说法；应机是我们现在需要什么，他教给我们什么；我们不需要的，他绝对不会说；说了，我们没有用处，我们得不到好处。佛法的教学最现实，教我们怎样过好日子，怎样发展你的事业，都教你做到第一，佛法里头没有第二的，无论你从事哪一个行业，你在这个行业都是第一。这是我们能够相信的，他有智慧，他有神通，神是神奇莫测，我们凡夫想像不到，他那种智慧、他那种能力、他的受用，这叫神通，也就是此地讲的『自在力』，得到大自在。
从哪里来的？这第二句就说出来了，『皆由往昔所修行』。过去生中，生生世世都在修行，修正自己一切错误的行为。我们现在一般术语叫「改进」，改什么？改正错误，改正错误你就进步了。这个术语在现在社会非常普遍，修行就是改进的意思，改正我们的错误，你必定向上提升。我们的错误很多很多，自己并不知道。世出世间大圣大贤，他们所教导我们的，实际上就是他自己的生活言行、处事待人接物，学生们把它记下来，就变成了生活的轨范，在佛家称为「戒律」，在儒家称为「礼」。所以礼跟戒律不是一个人制定的，是圣贤人的生活行为，它本来就是这样，学生记录下来给我们做参考。他那个生活是正常的，我们生活是不正常的；他的思想是正常的，我们思想是错误的；他的言语是正确的，我们言语也是错误的；处处向他学习，这叫学佛。
佛是一个真实究竟圆满的人，找不到缺陷，无论在哪一方面找不到缺陷，是一个非常完美的人。佛经里面常有比喻，「佛面如满月」，这是形容。满月，十五的月亮。你不要依文解义，依文解义那你就会摇头了，佛的面孔圆圆，像个月亮有什么好看？那你就错了。圆是没有缺陷，是形容这个人美好，圆满没有缺陷。佛经里面常常赞叹，「三十二相，八十种好」，这是我们世间人以为这是美好，那佛全部都示现给你看了。而经典里面对於一真法界里面的诸佛如来，那个赞叹是「佛有无量相，相有无量好」，我们没有法子想像。我们能够理解的，只是现前的生活环境，向上提升的我们就不知道。
就我们现前环境里面，自己一定要知道自己的过失。佛家常讲「开悟」，什么叫做开悟？很少人懂得。我有一年在洛杉矶讲经，听说洛杉矶有五个年轻人开悟了，是西藏这些喇嘛活佛给他授记的，说这五个人开悟了。我在那里讲经，他们也来听，听完之后，要求我给他证明他们开悟了。五个人到我面前来跟我讲，我摇摇头，我说：你们没有开悟。他说：为什么？仁波切活佛都说我开悟了，你为什么说我没有开悟？我说：我没有开悟，你来问我开悟，可见得你没有开悟。现在这个社会骗人的事情很多，开悟的人你还会来问我？你脑子里头还想开悟不开悟，你还有这些妄想，还有这些分别、执著，你决定没有开悟。开悟的人心里头一个杂念都没有，你一天到晚胡思乱想，你哪来开悟！人家说你开悟，明明是骗你的，听骗不听劝。我说：我给你讲老实话，我不骗你，你没有开悟。什么叫开悟？知道自己的毛病，叫开悟。所以你天天反省，天天去检点，找自己的毛病，你就天天有觉悟。找到自己毛病，要把毛病改过来，那叫修行。你不知道缺点、不知道毛病，你修什么？你认为样样都是对的。
我们面对著现实，你对一切人、对一切事、对一切物，你想得对不对？你看得对不对？你说得对不对？你做得对不对？我们自己没有能力辨别是非，不知道是对还是不对，要以圣人的言行做标准，跟他比一比。佛对人、对事、对物，他是怎么个看法？他是怎么个想法？我的看法、我的想法跟佛的想法看法做个比较，我们要肯定佛是对的。如果我的想法看法跟佛一样，那我也对了；我的想法看法跟他不一样，要知道我错了，不是他错。佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，我们要检点检点自己，我们还有没有杀生？纵然没有杀生的行为，还有没有杀生的念头？没有行为，有念头也不行！有念头，你是意业，错了，你想错了；把这个错误修正过来，叫修行。口业，我们是不是还有妄语、还有两舌？两舌是挑拨是非；恶口，说话很粗鲁，面孔很难看；绮语，花言巧语欺骗别人、诱惑别人，这是过失。佛没有，佛对於一切众生和颜爱语。心里面贪瞋痴，这是不善，我们起心动念全落在不善里头，佛说的这十条是总纲领，让我们常常检点反省。
净宗《无量寿经》好！《无量寿经》对十善业讲得特别详细，在三十三品到三十七品，很长的一段经文，我们现在把这一段经文选择出来当晚课。净宗学会成立之后，我重新编了一个「早晚课诵」。因为古时候古大德编的早晚课诵本，我们现在用真的叫用不上力，依照那个课诵本去做，得不到实际的利益，所以一定要为我们自己真正修行，改过自新，我们重编一个朝暮课诵。朝暮课诵的精神要懂得，早课是提醒自己，接受佛菩萨的教诲，希望今天这一天从早到晚不违背，提醒自己，不是念给佛菩萨听的；晚课是反省、是检点，今天一天有没有过失？有则改之，无则嘉勉。你这样做早晚课，真正有功德。不是说早晚把经文念一遍，念给佛菩萨听，佛菩萨就欢喜了；自己处事待人接物还是犯许多过失，这个早晚课念了有什么用？我讲这样做早晚课有罪过，什么罪过？泥塑木雕的菩萨摆在那里，早晨骗他一次，晚上又骗他一次，一年三百六十天，天天骗他，你说你这个心多残忍！连泥塑木雕的菩萨一天骗两次，那你当然遇到什么人你都欺骗，你怎么可能会成就？自己迷惑颠倒，还认为自己修行不错，「我的早晚课一天都没缺」，将来堕地狱还不知道怎么堕的。做早晚课的观念搞错了，早晚课不是念给佛菩萨听的，供养佛菩萨的像是纪念他。佛菩萨如何保佑我们？经典里头的教训是保佑我们，我们能够理解、能够依教奉行，种善因得善果，这是保佑。
所以日常生活上的错误不能不改，天天改，天天要把错误找出来。人很不容易发现自己的过失，都会看别人过失，看别人过失也没有什么不好，把别人的过失放在自己心里头，轻视别人、批评�