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们后世的学生做出来给人看。佛的慈悲在哪里？佛的慈悲在我的心、在我的行为上；佛的方便在我日常生活处事待人接物上；佛讲的四摄六度，我们一一都要把它做出来，这就是「众相为严」。佛的学生是佛的代表，於是我们想想，我们是不是真的佛的学生？起心动念、生活行为像不像个菩萨？果然像，不愧是如来弟子；如果不像，起心动念、造作行为与佛教导的完全相反，那就错了。那是佛的坏学生，是佛的败家子，我们能做这个事情吗？不能将佛德从我们心行当中表现出来，我们就有罪过，我们对不起佛菩萨。见到别人行善，见到别人做好事，我们会起嫉妒心；见到不如我的人，我们会起傲慢心，瞧不起他，这不是佛弟子。我们要好好的想想有没有这些毛病？有，赶快改；没有，那更加勉励，自己做得不错，这种毛病永远不可以犯。
佛菩萨教导我们，成人之美，不成人之恶。别人有做好事情，我们要尽心尽力帮助他、成就他，怎么可以障碍？怎么可以破坏？什么叫「好事」？这个事情做了有利於社会，拿今天最明显的例子来说，有利於社会的安定，有利於世界和平，有利於繁荣，有利於合作，好事情！他做我做是一样，聪明人喜欢别人做，别人做自己省事，我来帮助你。负责做的人很辛苦，我们从旁协助。这个地方新加坡，天主教、基督教、回教、印度教，他们办许多慈善福利事业，帮助社会贫穷苦难的众生，照顾老人、照顾病人、照顾儿童，他们做得很多，我到他那边去，我都会捐一点钱送给他们。
我们佛门的同修有很多不了解这个道理，还来质问我：「法师，我们佛教钱来供养你的，你为什么供养外道？你为什么给他们？」说实在话，他们在社会上做生意不会发财，为什么？不懂得投资。人家那里办养老院、办孤儿院办得很好，我们送钱去，我们投资；我投资，我是他的股东，他里头有我一份功德，他去做，我都不要去做。你们在社会上做生意懂得投资，我们这是各个地方的投资，那一些好事不都变成我的好事了？他们的功德就跟我的功德结成一体，不能分。这个社会上这么多苦难人，「好，你都不帮助他，你来照顾」，你自己又不能照顾，又不帮助别人照顾，你是社会的罪人，你哪里懂得佛法？
佛在经上四弘誓愿大家都会念，「众生无边誓愿度」，这句话怎么讲法？天天念，不解其义。「众生无边誓愿度」，那个「众生」是没有界限的，不能说我是中国人，我只度中国众生，那是外国人，我不度他。「众生无边誓愿度」，底下有没有加注解：外国人不度，不同种族的不度，不同宗教的不度，有没有加这个注解？没有加，没有加就是全都包括在其中。决不能分国土，佛经里面常讲「国土」就是我们现在讲的国家，不要分国家，不要分族类，不要分宗教，看到众生需要帮忙，立刻就帮助，决定没有考虑。用真诚心、清净心、平等心处事待人接物，这是佛教我们的，我们要现这个相。「具足」是圆满，没有一丝毫欠缺，我们能够舍己为人，念念为社会，念念为帮助佛菩萨教化众生。
三十几年前，我在台北第一次讲《华严经》，那个时候印的经本是小本，三十二开的小本，袖珍本。一套《华严经》一共是十二册，当时印的成本，一册在台湾台币是两块钱，一套《华严经》二十四块。我在日常生活当中用两块钱，我立刻就想到我这两块钱能不能省，如果能省下来，这个世间就多一本《华严经》，跟众生多结了法缘。我要用二十四块钱，这一部《华严经》就没有了；用两块钱，这一本就没有了。孔老夫子、佛陀，孔老夫子教我们节俭，佛陀教我们惜福，我们节俭是利益社会大众，利益正法久住。於是我们就明了，生活上的浪费是罪过，贪图享受这是罪，不贪图享受，无意的浪费是过失，有意是罪，无意是过。细细的省察，反省、观察，才知道自己从早到晚做了些什么事，这叫开悟，明了叫开悟。悟后起修，要把这些错误改正过来，这叫修行。
佛陀的教育是最现实的教育、最有用的教育，学了马上就有用，跟社会一般学校教育不一样。一般学校教育，我们从小念小学、念中学、念大学，学的那些东西有什么用处？浪费那么多时间，浪费那么多精力，可惜！学的许许多多东西都用不上，这是西方教育的模式。中国古老的教学不是这样的，中国自古以来教学，儒家、道家、佛法教的，讲求实学、实用。古代的小学教什么？现在很少人知道，如果我们去翻翻古籍，那就明白了。古时候的小学完全是生活教育，教你怎样待人接物，从小训练。西洋人看到中国这个教育方法摇头，为什么？小孩很天真、很活泼，把他管得像个大人一样，处处约束他，不给他自由，这是外国人不赞成的。他没有懂得，小时候约束，他长大了自由；小时候就开放、就不管、就放纵他，长大了造业犯罪，被人家关到监牢狱里面去，完全没有自由。这是外国人没想到的，外国人只看到眼前，没想到将来。中国人想得很深远，不但想到你这一生，还想到来世，所谓是对历史负责任，对后代负责任，这是中国人的智慧，东方人的智慧。西方人只有聪明，只有眼前，没有想到深远。爱因斯坦是西方人，不是中国人，他要是中国人的话，他决定不会发明原子弹，他知道他也不说，这是中国人。外国人不考虑后果，中国人起心动念先考虑后果，后果不善，这事情不能做；后果是善的，才可以做。眼前有利益，将来没有利益不能做；必须来世有利益、后世有利益，这是真正好事。这种思想、这种作为，在中国古籍里面太多了。
还是这个方法能挽救社会，能挽救这个世间劫难，近代外国的聪明人、有智慧的人，也发现了，也觉察了。所以七十年代，英国的汤恩比博士，我听说他在欧洲一次国际会议上讲到，解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法，这不是中国人讲的，外国人讲的。今天在英国，小学、中学、大学课本里面有佛经，我在三年前听到这个讯息非常惊讶，那是个基督教的国家，现在从小学就教佛学，就有佛学课程。他们把他们的教科书寄来给我看，我这一套资料好像留在达拉斯。接著澳洲也兴起了，澳洲现在也是小学、中学、大学都有佛经课程，我们中国没有。新加坡过去是有，现在废除了。必定是西方人全部学佛了，中国人慢慢才跟进；一定要西方人带头，我们才会相信。我们老祖宗说的都不算数，外国人说的才算数，这是中国人的悲哀！中国人国运在这两百多年来，一直不能够振兴，原因是什么？丧失了民族自信心，发展成为崇洋的心理，这使我们永远不能抬头，永远不能复兴。中国什么时候能复兴？恢复自己民族自信心，中国才能够富强。否则的话，在这个世间永远是二等国，这是你做得最好、最高的；你做得不好，三等国。做到最好也不过是二等国而已，永远要跟著别人走，这是真正悲哀。
外国人将来带头领导世界用什么？用我们《四书》、《五经》，用大乘佛法；在我想，非常可能他们将来会用《大方广佛华严经》，因为这是大乘佛法里面最具代表的、最完整的教科书。过去方东美先生对这部经的批评，他说《华严经》是大乘佛法的概论，这个话说得很有道理。弘一大师教导知识分子学佛，从哪一部经下手？从《华严经疏钞》下手。这是他指导知识分子，很有见地，这真正是行家，我们社会上一般所谓的过来人，他不是过来人，他怎么晓得这个道路？他走过这条路，他知道这条路正确，这条路是近路。
但是真正能够通达大乘、认识儒家学说的人，现在毕竟不多。但是我们能看到一个兴旺的迹象，那就是在外国，许许多多大学都设有汉学系。我参观了几个大学，他们很认真努力的来研究东方哲学，肯定东方的文化。这是说西方传统文化已经救不了西方社会，到东方来寻宝，汤恩比博士是他们的领头、指导人。可是对於中国的哲学、文化、经典，我们中国人学习比外国人方便太多，我们的成就也必定超过他们，问题是谁肯发心来干？尤其是要把这一些道理、教训，落实在自己实际生活上，真正做出「众相为严悉具足」，你才真正契入境界。你要不肯做，止於学说，不能够落实，就变成玄学，不起作用。真正聪明人，真正有智慧、有福德的人，他会依教奉行，他会去做，他得真实利益。
我对於佛法信仰这样坚定，是我在佛法里得好处，佛常说的「离苦得乐」，我真的是离苦得乐了。佛教我怎么做，我就老老实实学著做，教我不可做，我就老老实实不做，我得到的是很快乐。所以我也常讲，在现前这个世界最幸福的人，我承认是我，没有人比我更幸福，没有人比我更快乐。为什么？我心里头没有忧虑、没有牵挂。你们都有牵肠挂肚的，我没有，我这比你们快乐；你们生活有压力，我很轻松，什么压力都没有。所以你自己要懂得去过最幸福、最圆满的生活，最幸福、最圆满是什么都不要。那你就害怕了，什么都不要，这还得了！那明天吃饭到哪里去吃？到居士林去吃。佛跟我们讲的话没错，天天在修福，哪里会没有福报？天天在修布施，你怎么会缺乏？
佛家常讲「佛氏门中有求必应」，我们心里动个念头，他就有感应，确实有求必应。但是你求要求得合理，如果是为贪心求、为瞋心求、为愚痴求，不会感应的，佛菩萨不会帮助你的。如理如法的求，一定有感应。我在初学佛的时候，我什么都不求，求经书，这我需要读的。听说这个经书有哪些好的注解，我起心动念想得到，一、两个月当中就有人送来，很奇怪！我记得时间最长的一部书是半年我才得到，《中观论疏》，而且得到的本子都是非常好的版本。我在台中跟李炳南老居士学《楞严经》，有一天老居士跟我谈到，他说《楞严经》古注里头有哪些哪些好注子，他讲出来了，我说：老师，这些书我都有。他说：你怎么会有？我说：我天天想，就想来了。这奇怪！我跟他学《楞严》，我要搜集《楞严经》古注参考资料，居然不到一年的时间，我搜集了二十多种，很齐全，他所讲的我手上全有，所以他向我借去做参考。有求必应，这个方法是章嘉大师教给我的，如理如法的求。
在那个时候，我有一个同参，出家人，他也天天拜佛，他求一个电冰箱，求了三年都没有人送给他。他说：不灵；我说：我很灵。我所求的是我必须要的，他所求的他没有必须要。所以那个时候我问他，我说：你求电冰箱，三年都没有人送给你；我说：你庙里住几个人？他说：就他一个人。我摇头，没有必要。你只住一个人，一个小道场住一个人，没有必要。所以说如理如法的求，感应道交，真的是有求必应。现在我连书都不求了，太多了，我送给中国《大藏经》都送了一千多套。
现在我所求的是求佛法常住在世间，求世界和平，求社会安定，求这一些苦难的老人、病人得到妥善照顾，儿童能够受好的教育，我现在求这些，逐渐逐渐慢慢的也会实现。兴办这些事业，大家晓得头一个要钱，钱不难。真想做好事出钱出力的人很多，难在哪里？难在真正有善心人全心全力去做。新加坡大家都听说有个一百零一岁的年轻人，一百零一岁，她现在还想办老人院、办养老院。她理想当中的老人院就像家庭一样，老人得到的照顾，就像孝子贤孙那么样孝顺他，很难得，这个理想。如果我们有缘分，我一定会请她来主持这个老人院。但是在新加坡不行，新加坡说你一百零一岁了，你早应该退休，你不可以工作了。我们到哪里去找一个政府，可以让一百零一岁的人还可以工作。年岁虽然大了，她自己说得很好，「我们要长寿、不要老，永远年轻」，这是决定正确的。
人确确实实可以长寿而不老，这个例子也太多了，诸佛菩萨个个长寿、个个不老。人为什么会老化？忧虑老化了。古谚语里头说得很好，「忧能使人老」，你有忧虑，牵肠挂肚的事情太多了，你老化得很快。这个事情可以得到证明，在最近这些年当中，我的同学朋友很多，我们也经常往来，这些人都有工作，生活得很快乐，一旦到了退休，离开他的职务退休了，过了两年我跟他一见面，就像十年没见面的样子，完全衰老了。工作的时候他没有想到老，他还认真努力工作，没有意识到「老了」。一旦退休了，这才想到我老了，天天就想老，於是老化特别快。老了，当然就会想到病，什么病都来了。
佛在经上告诉我们，我们刚刚念过《十善业道经》，前面讲「一切法从心想生」。你为什么会老？你想老。你为什么会病？你想病。年岁大了，他什么念头都没有，天天想我老了、病了，今天这里痛，明天那里痛，想出一身病来。许哲居士为什么不老？因为她头脑里头她没有老，她没有想到她老了，她也没有想到她病痛，所以人家一生不老，一生不生病，没有想到！确确实实一切法从心想生。这个道理，虽然她没有学佛，她懂得，她一生当中做到了。这两年才看佛经，愈看愈欢喜，她的体会比一般人体会得深，她做到了。佛所讲的完全是她所想的、是她所做的，所以她对於佛经的道理、教诲体会甚深。发愿皈依三宝，现在在家里天天念阿弥陀佛。李木源居士问：你现在想什么？想阿弥陀佛。天天在想阿弥陀佛，她将来决定往生作佛。她的示现就是「众相为严」，那个样子在，典型在。社会大众看了，虽然羡慕景仰，不懂得学习。这什么原因？没有人解释，没有人教导。我们今天对於经教稍稍涉猎，明白一点，有责任、有义务把这一些道理、事实真相，介绍给社会大众。
佛依二谛说法。佛菩萨、阿罗汉依真谛，真谛：空是真的，相是假的，「凡所有相，皆是虚妄」；俗谛是讲我们世间人，世间人观念当中，相是真的，空是假的。这也真实，所以都称为「谛」。「谛」是真理，两种都真实，真俗不二。佛教化众生，先说俗谛，先说世谛，然后再教你从世谛契入真谛，这是佛教学的方法。世谛好懂，不管你是哪个国家人，你是哪个种族的人，也不管你信仰什么宗教，问问你，你喜不喜欢发财？大家都喜欢，发财不分国籍、不分宗教；你喜不喜欢聪明？他喜欢；你喜不喜欢长寿、快乐？他喜欢。这是共同的，没有界限的。佛接引众生，先跟你讲这一套，教给你怎么发财。你不读佛法你就不懂得发财，你要想发财你一定要学佛，学佛的人会发财，学佛的人会开智慧，学佛的人健康长寿。你用这个去劝外国人来学佛，马上就来了。
我们在美国达拉斯建了一个道场，道场建好之后，头一天开幕，我就请邻居这些外国人统统都来，发请帖请他们来，以茶点招待他。他们很欢喜，来问我们「佛」是什么？我说：我们佛法的教学，就是发财、健康、快乐、智慧。他说：这个我们都要！那很好，你每个星期六来学。因为他们是基督徒，星期天上教堂，星期六上佛堂，上佛堂来干什么？学发财，学健康长寿。非常可惜，我在那里住的时间太少，我要住在那里的时间多，那几条街都会到我这儿来了。这是世谛，他们迫切需要的，教导他们。这他们得到了，然后再告诉他，还有比这个更高的；更高是什么？不死。你虽然长寿，你还要死，我还有不死的法门。这就从俗谛提升到真谛，慢慢一步一步来教他。
佛教众生有一套技巧，这叫善巧方便。头一个形象非常重要，形象是标本，你让人家能看见。我们自己一定要好好修学，如教修行，自己做个样子给人看。我说我们不老，你看我这样子不老，他就相信；你看到我一天到晚笑嘻嘻的、快快乐乐，你们一天到晚愁眉苦脸，这一比较他立刻就知道了。所以我住在圣荷西，圣荷西的邻居打听我们，这些人是干什么的？为什么他们这么快乐？他来问这个话，问我们是干什么的，一天到晚这么快乐。所以我们先要有个形象给人看，让人家起心动念来打听、来询问，慢慢他就来学习了。我们自己的样子做得不好，做得跟他们一样，他们不会接受；做得不如他们，他更瞧不起你。
这一句经文，一定要把佛菩萨的形象落实在我们身上，我们代表佛菩萨接引广大群众，这就对了。一定要深明教理，透彻教义，落实在生活上，自行化他。菩萨从这个法门成无上道。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三四一卷） 2000/8/14 新加坡净宗学会 档名：12…17…0341
请看「世主妙严品」，得法赞佛，�