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儒、佛，说实在话，要用一个字来说明，就是「诚」，真诚到极处。这是古佛教的，古圣先贤教的，不诚无物。诚到极处的时候，你的心清净，你的心平等，清净平等是定慧。人心到清净平等，智慧开了；换句话说，我们自性般若智慧不能现前，就是心不清净、不平等。像水一样，这个水起波浪，动的，照外面的像就照不清楚；如果这个水是很干净、很平，没有波浪，它像一面镜子一样，外面的东西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我们今天为什么不能照？就是你的心动了。你的心里头起了妄想分别执著的大风大浪，所以你的智慧德能完全失掉，这就造业了。造作的业是善业就变现出三善道的果报，造的恶业就变现出三恶道的果报；造的业是染业，染业没有放下自私自利，这个业是六道，六道的果报；如果造的是净业，净业是什么？把自私自利放下，没有自私自利，这个净业你就感得四圣法界的果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，这有四个层次，四个层次是讲你心清净的纯度。
所以能把自私自利放下，起心动念都想一切众生、都想帮助别人、都想成就别人，你离开六道了。我们念佛，求生净土，最低要有这个程度。真的是想帮助一切众生，念念都想感化愚迷的众生，我们往生净土才有把握。可是觉悟很难，作儿女奉事父母，我想做个样子，父母都不在了，我想做个学生的样子给你们看，老师也不在了，缘没有了。现在所能做到的，慎终追远，只能做到这一样。我们教室只能供奉老师、护法的遗像，念念不忘老师的恩德。至於老师在的时候，我们用什么样态度去侍奉，你们就没见到；换句话说，你们也不晓得从哪里学起。
古人教学，上一辈决定要给底下一辈做榜样。就是在家庭，父子之间，父亲一举一动都规规矩矩的，不能随便。这随便什么？小孩学会了。父母的言行举止是想到给儿女做好榜样，现在人哪懂？所以现在是作儿女不听父母的话，当然的，你没有教。古德教导我们，教儿婴孩，从什么时候教起？儒家讲从胎教，怀孕的那一天教起，所以小孩会孝顺父母，会听话、会懂事。现在人不教，不教要想叫他听话，哪有这个道理？你自己做的不好的样子，他都看在眼睛里面，他都学会了，学得比你更多，你坏他比你更坏，你有什么法子？
这样的一个趋势，我们很清楚，世界末日。今天社会的现象是世界末日的预兆，我们很清楚、很明白。这样下去还能维持多久？我们看到西方很多预言讲，世界末日从一九九九年开始，有的人说一九九○年开始到两千零二十七年，这个说法很多很多。这个大劫难过去之后，还不错，预言里面讲这个世界有一千年的太平日子。但是在这个灾难当中，那说得很可怕，世界上的人口顶多只剩十分之一；换句话说，十个人当中，有九个人会死，死在这个劫难当中，这个世界一切从头再做起。
这个灾难我们也许都能亲身遇到，遇到的时候不要害怕，怕没有用，怕不能解决问题。知道这一个事实状况，努力念佛，努力修善，这个世界毁灭，我们可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善业，你的去处愈来愈殊胜，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我们眼前遭遇到这个环境，不是不好，我觉得很好，提高我们的警觉，不放下也得放下！为什么？不放下，我们知道我们就往三途走，肯定的；放下之后，我们走佛菩萨的路，我们走上帝神圣的道路。
要真正的爱世人，要真正慈悲一切，以一个纯善的心来处世，全心全力帮助一切苦难众生。苦难众生在今天是普遍的，我们不要看到，他生活很优裕，他有亿万财富，他有崇高的地位，他还是个苦难人。为什么？没有觉悟，没有放下自私自利，没有放下名闻利养，没有放下贪瞋痴慢，他还是个可怜人，死了以后，前途不光明。我们要做好榜样去帮助他们、启发他们，让他们觉悟。所以一定要细心观察，看到别人缺点，我们想想自己有没有？有，要有勇气改过，这是真正叫大勇。诸佛圣贤所赞叹的，大勇是什么？肯改过；大智是什么？是知道自己过失。人能够知道自己过失是大智，改变自己过失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博爱，这才真正是离苦得乐。
佛菩萨示现在世间，开示众生的就是这些，『如是一切能开示』。「开」，用现在的话说，启发我们。「示」，做出榜样来给我们看，示现。这是我们要学的，佛到这个世界上真做。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他把世间法放得干干净净，自己的生活三衣一钵，一无所有，他一样都不缺乏。一无所有是智，一样都不缺乏是福，福慧具足。现这个开示的样子给我们看，我们今天信不过，自己不能够不积蓄。不积蓄，怕明天日子过不去；要多积蓄，希望物质生活过得舒服一点。这是迷惑，这是颠倒，这是错误，不知道愈是简单的生活，才是真正健康的生活。
生活里面，第一殊胜的生活是离开一切妄想分别执著，那个生活是最健康的、最殊胜的。我们做不到，为什么？我们有分别、有执著，分别执著完全没有断尽，只可以说是比社会一般人轻了一些，病根没有拔除。病根拔除，不一样了。古时候有一个济公长老，这个大家晓得，他吃东西他不讲究的，一点分别心没有。民国初年，金山寺有一位妙善法师，人家称他作金山活佛，他传记里面所讲的，他吃东西是人家丢到地下垃圾里捡出来他吃；人家供养他的钞票，钞票是最肮脏的，每一个人手上去摸，细菌不晓得有多少，人家供养他的，他都吃掉；他身体健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那么一件衣服，冬天他不冷，夏天他不热；吃的东西，别人吃剩的、吃丢掉的，丢到垃圾桶里，他吃得很自在。
我们看到煮云法师跟乐观法师给他写的一些传记，煮云法师所写的是他搜集的一些资料，乐观法师所写的是他亲自跟他在一起生活过，跟他在一起住过几个月，那不是传说的，实实在在的。他吃东西也不晓得有饥饱，吃一点点也行。乐观法师有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的东西，每一个信徒都拿一碗来供养法师，「法师，这我供养你，你吃」，好像他一次吃了二十多碗。乐观法师在旁边看到，这还得了，这会吃坏的！他告诉乐观法师，很有趣，他为什么能吃那么多？他入不二法门，多少不二。一次吃个一百碗，他说：我也没事。没有妄想分别执著，所以他行。饿了几天不吃，也没事，他有这个本事。都是离一切妄想分别执著，展现给我们看的。这一个妙善法师，跟刚刚往生的普陀山妙善法师，名字完全相同，都是这两个字，不是一个人。佛菩萨、祖师大德给我们开示，我们要能体会，要在这里头省悟过来，真正觉悟过来，成就自己的道业，成就自己的智慧德行，我们就没有辜负佛菩萨的教诲。这是华幢菩萨他了知的，他明了。他为什么明了？他做到了；他要不做到，那不是真明了。唯有自己真正做到，这是真明了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三四二卷） 2000/8/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0342
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第九首：
【诸佛神通无间歇，十方大地恒震动，一切众生莫能知，此广大力恒明见。】
这是动地力紧那罗王他的赞颂，他所修学的法门是「恒起一切利益众生事」。在赞颂里面，他是赞颂他自己见到诸佛如来恒常的行事，他从这里面学习，而成无上道。第一句就说明他自己修学之根源，『诸佛神通无间歇』，「间」是指空间，「歇」这个字是指时间，「无间歇」，一切时、一切处，从来没有止息过。由此可知，诸佛神通道力广大无边。「神通」两个字我们要认识清楚，「通」是通达，世出世间一切事理、一切现象、一切因果，没有一样不明了，这叫「通」；世出世间法都能够明白通达，这是我们凡夫无法想像的，所以称作「神通」；「神」，神奇莫测，超乎我们凡夫的常识，超过我们凡夫智慧能力。
佛的神通在哪里？现在有没有？我们为什么没有看见？这样是不是就间歇了？给诸位说，诸佛如来的神通确确实实没有间歇过，就在我们眼前。《楞严经》上讲得好，「六根门头，放光动地」，这是「诸佛神通」。讲「诸佛神通」，实在讲只讲了一半，这一半是讲的六根，在眼曰见，在耳曰闻，在鼻曰嗅，在舌曰尝，我们六根见闻觉知就是诸佛神通，什么时候间歇过？连作梦都没有中断。睡觉了，你还作梦，作梦依旧这个神通没有中断过，永远没有中断。可是我们不知道，佛在经典给我们宣说，我们读了，这才恍然大悟。佛告诉我们，我们第一念是正念，佛知佛见。我们见色闻声，第一个接触是佛知佛见，为什么？第一个接触里面，你还没有分别，你没有分别、没有执著、没有妄想，第一念。我们为什么会变成凡夫？第二念就错了，第二念里面就掺杂著妄想分别执著，就错在这里。诸佛如来高明在哪里？永远保持第一念，他没有第二念。我们第二念就落在意识里面去了，意识是个妄心，第一念是真心。
第一念在哪里？跟诸位说，念念都是第一念，你懂吗？我们常常讲，「见色闻声」，没在意；没有在意的时候是第一念，在意就落到意识里去了，就落到二、三，二念、三念了。没有在意，不是没有看清楚，不是没有听清楚，也看清楚了，也听清楚了，我们一般讲「没有放在心上」，放在心上就落在二、三。「二」是什么？佛家讲的「二」是意根、意识，「三」再加一个阿赖耶；落在意识、意根，阿赖耶叫「三」，落二、三。你明白这个道理与事实真相，这一句你就会点头了。
诸佛是谁？我们每一个人都是的。佛在《华严》、《圆觉经》里面讲得好，「一切众生本来成佛」，这是事实真相。佛如何堕落成凡夫变成这个样子，甚至於堕落在三途？是自己错用了神通，才落到这个样子；用错了，没有正用。正用是六根接触六尘境界远离妄想分别执著，正用，那就是《楞严经》上所说的，「六根门头，放光动地」。我们错用了，我们把自性本具的般若智慧德相变成烦恼，由烦恼变成习气，这才永沉六道，不能出离，六道这个结解不开。这是大事，如果不是佛给我们开演，我们怎么会知道？永远不会晓得。
佛的智慧德能表现在哪里？表现在虚空法界一切众生。也是横遍十方三际无间歇，我们能体会到吗？我们能认识吗？学佛要在这个地方留意。释迦牟尼佛、诸大菩萨、祖师大德，已经做了很好的榜样给我们看。无量无边的好样子，总说就叫「神通」。穿衣吃饭都是神通，我们要学，要会看。起心动念、言语造作都是神通示现，说话是神通示现，不说话也是神通示现，几个人懂？
诸佛菩萨种种示现只有一个目的，觉悟众生，帮助众生破迷开悟而已。我们要晓得这个道理，要在这个地方学习，什么是智慧？什么是德能？什么是相好？佛的标准跟我们凡夫的标准不一样，凡夫的标准错了，佛的标准是正确的。没有妄想、没有分别、没有执著是正确的，有妄想分别执著是错误的，我们什么时候真正体会到了，你要不是真正体会到你怎么修行？修什么行？修行只是修正错误的行为，妄想分别执著是错误的，我们把错误的舍弃掉，永远保持没有妄想分别执著，这就修正，这是修行。一天到晚还打妄想，还是搞分别执著，你没有修行，你还是老样子，你怎么能解决问题？
大经上一再告诉我们，法界原本是一真，哪有十法界？哪有六道？所以《般若经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，六道十法界是虚妄的，「如梦幻泡影」，不是真实的。虚幻的相从哪里来的？就是从妄想分别执著变现出来的。妄想分别执著是能变，十法界依正庄严是所变，这是事实真相。所以佛告诉我们，如果我们放下一切执著，六道就没有了；放下一切分别，十法界就没有了；放下一切妄想，你的功德就圆满了。为什么不能放下？这就是讲深重的业障习气，使我们不能放下。
佛法有讲根性利钝，什么叫钝根？什么叫上根？什么叫利智？肯放下的就是上根，听了之后立刻就放下。有没有这种人？有。《华严经》上的善财放下了，一生成佛了；《法华经》上的龙女放下了。世尊在《法华经》上告诉我们，龙女现身说法，给我们做样子，八岁，龙女八岁成佛。我们成不了，放不下！为什么放不下？执著这个身是我。起心动念，念念都为我，这个错了。而佛在大小乘所有经论里头都告诉我们，身不是我，身是什么东西？四大五蕴和合而现的相分，这个东西叫「众生」，众缘和合而生起的幻相。这个相是幻相，为什么？刹那不住。这是从现相上说，内而根身，外而世界，都是众缘和合而生的。这是诸佛神通示现，我们六根所接触的无一不是，这才是「诸佛神通无间歇」，真的不是假的。
诸佛菩萨所示现的纯正无妄，如果我们会学，用他做榜样，向他学习，我们很快就成无上道。从哪里学起？佛没有自私自利，菩萨、阿罗汉都没有自私自利；阿罗汉我执没有了，不会再执著这个身是「我」，执著这个身是「我」，没有证阿罗汉。大家在经教里读得很多，阿罗汉已经破见思烦恼；见思烦恼头一条是身见，执著这个身是「我」。什么时候不再执著，不再有自私自利，不再执著身是我，你已经转凡成圣，最起码你是须陀洹果；须陀洹破身见了，三界八十八品见惑断尽了。八十八品见惑归纳：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误的见解他放下了，这叫真修行。修正自己错误的见解，这个人叫圣人，转凡成圣。小乘须陀洹就是圣人，决定不堕三恶道，位不退，不堕三恶道了。
我们想想，我们搞了这么多年学些什么？只要有身见存在，只要有自私自利、有贪瞋痴慢，六道轮回里面三恶道的成分多。我们世间人搞什么？都是搞三恶道业。为什么会有自赞毁他、自以为是？这个错误的根源都是这五种见惑：你有身见，起傲慢心；你有见取见、戒取见，就是我们现在讲「成见很深」，错误的。诸佛菩萨没有成见，我们现在明白了，须陀洹都没有成见。这个烦恼没有了，自性般若智慧就现前。我们的智慧没有，听经听得多、记得多都是记问之学，记问之学靠得住、靠不住？靠不住。我举个比喻，你们诸位就懂得了。医生给人治病开处方，我不是医生，我常常看医生开处方，我都把它记下来，别人生病了，我照样开个处方给他，会把人吃死，治不了病。所以儒家教人，「记问之学，不足以为人师」，这个话是真的。你看得多、记得多，你教人，你把人引到错误路上，自己不知道，自己还认为是正确的。
什么人可以作老师？开悟的人。悟了是从你自性里面流出来的真实智慧，跟古圣先贤的教诲来印证，我所觉悟的，展开佛经，我悟的跟他讲的一样，证明我没错；我所悟的跟他讲的不一样，我有问题，他没有问题。要开悟才行，记别人东西就等於说我们不懂得医术，去专门记医生的那一些处方，来替人看病，岂不叫害死人！几个人懂这个道理？那我们现在学讲经，没开悟，学讲经用古人的注解来做参考，讲古人的，讲的是没错，不一定契机，就是不一定对症，这个道理一定要懂。我们学习从古注下手，最后还是要自己开悟。自己为什么不开悟？自私自利不肯放下，贪瞋痴慢不肯放下，永远悟不了，这个东西堵住你的悟门。
佛讲得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个「德」就是此地讲的「神通」，跟诸佛如来同样的智慧、同样的神通，「相」是相好，同样的相好，一切众生本有的。为什么不能现前？「但以妄想分别执著而不能证得」，就是这三样东