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「我没有破坏，我没有两舌、没有挑拨离间，破和合僧」，你的形象把和合僧破坏掉，几个人明白这个道理？我们想想佛与大菩萨当年在世，他们走到哪一个地方都受到人热烈欢迎，我们走到的地方受人嫌弃、受人讨厌，这就叫破和合僧。为什么他们能受人欢迎，我们会受人嫌弃？我们做得不如法。如果我们能够把这十条二十个字紧紧的抓住，我相信走到哪里都会受到大众欢迎。坦诚无私，跟大众接触，谁不欢喜你？
因此不能不著重形象，形象是外表，古圣先贤跟我们说，「诚於中而形於外」。内里面不真诚，外面怎么装都会被人揭穿。必须要内真正发起菩提心，你有真心，表现在外面是自然的流露，不是装的；装会被人揭穿，自己也不自在。出自於真诚，丝毫虚伪都没有，我们学佛从这里学起，大乘佛法从发菩提心学起。善财童子五十三参，善财去访问善知识、亲近善知识，首先敬礼，礼节做到。在善知识面前头一句话就是报告，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，向人请教，头一个说明我已经发心。你不发心，人家不教你。
菩提心就是我们今天总结的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们真发这个心，我们的智慧有限、能力有限，不要紧，只要你真发心，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。你在在处处都会增长你的道心、增长你的道业，为什么？你会学，遇到善人学习他的善法，遇到恶人反省我自己有没有这个恶念恶行？有则改过自新，没有就勉励自己不可以犯这一种过失，都是善知识，你怎么会不成就？接触一切大众教学相长，以能向不能的人学，以多向寡的人学，我们知道很多，他知道没有我多，但是他所知道的我还有不知道的，我要恭恭敬敬向他请教，才能成就自己的学问智慧。这个智慧是佛家讲的后得智，后得智要学，智慧才圆满。
世间人，在佛经里面说，只有聪明，没有智慧。原因在哪里？没有菩提心。诸位要晓得，菩提心就是根本智。根本智在《般若经》上讲「般若无知」，为什么说「般若无知」，根本智无知？根本智里头没有分别、没有执著、没有妄想，所以称为无知，真智慧。起作用的时候，无所不知，后得智。后得智是讲用，根本智是讲体，体是无知，作用是无所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛在经上讲他们没有智慧。三德：法身、般若、解脱，法身、般若他们都没有，都没有证得，只能证得少许的解脱。因为他见思烦恼断了，脱了六道轮回，他解脱是从这上说的；但是他的尘沙烦恼没断、无明烦恼没断，所以真性没有显出来，真性就是菩提心。我们现在这三种烦恼都具足，而且非常严重，这是我们当前大难。这个难怎样度过？完全靠自己。虽然是完全靠自己，不可以少佛法的增上缘。佛法增上缘就是大乘经论，天天要读诵，天天要讨论，每天在薰修我们才有指望。我要没有过去这四十九年的薰修，不行，怎么样也不能契入。天天干，一天都不能放松，这样才能契入。
我劝勉同学们，我这一条路走得很辛苦，走通了。在现代这个社会，你要不真实肯干，这一条路很难走通。决定不能作住持、不能作当家，染上这些事务，你就完了。你不能不分别、不能不执著、不能不操心，你想得清净心，没指望。我们办个培训班，培训班有个班主任，像学校的校长，请别人来做，自己一做就完了。功劳成就双手奉给别人，自己什么都不要，作而无作，无作而作，我们才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我们不是做不到，问题就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管钱，我就得清净了。这三条沾上一条就完了，为什么？很容易起贪心。我们要断贪瞋痴，要培养戒定慧。贪瞋痴是戒定慧的反面，你要不离贪瞋痴，哪来的戒定慧？那个戒，形式上的戒，没有用。内心里头的戒才会起作用，才能帮助你得定；清净无染的定，才能帮助你开慧。所以清净平等下面才有正觉，不清净、不平等只有迷惑，哪里会有正觉？由此可知，不是不能为，而是自己不肯为，我们就错在这里。
我也在讲席当中常常勉励同学，我比你们的长处就在好学，我是个中等根性的人，不是上根利智，我是学而知之。我到哪里学习？我在讲台学习。别人怕上讲台，我是想尽方法争取上讲台，从学校念书我就争取上讲台，我跟你们讲我念小学二年级就上讲台讲演。很喜欢上讲台，还想机会来上讲台，学！所以我的概念当中，学东西不是在课堂之下学东西，讲台上学东西。下面坐的都是我的老师，都是我的监学，我在讲台上做学习报告。自己没有学成功，不可以舍弃讲台，一舍弃讲台，就完了。所以我感谢韩馆长，真诚由衷的感谢她，她帮助我没有离开讲台。人没有十全十美的，道场也没有十全十美的，首先我们要确定我的目的在哪里。我在李老师那里学了十年，把讲经这一套本事学会了，就要靠讲台来锻炼，她能够在三十年当中帮助我不离开讲台，我这个达到了，其他的我就不闻不问，没有我的事。所以不管做什么，我都点头，都说好，我都非常欢喜、非常开心。我的目的是要讲台天天练习讲经，我这个目的达到了。所以你们同学们要学、要想有成就，要有我这个观念，要有我这个兴趣、这个爱好，我想你们都会成功。
韩馆长往生之后，很难得，李木源居士提供我们这个机会。这一次尤其殊胜，中国国家宗教局批准了我们合办培训班。过去我还常常想到弥陀村，还想到办学校、印经书，如果能办培训班，其他的我统统丢掉，别人去干，我不干这个事情了。一门深入，长期薰修，我就专门搞培训班，其他的事情不闻不问。为什么？要讲世间的好事，第一桩好事：弘法利生。释迦牟尼佛没有办弥陀村，释迦牟尼佛也没有去印《大藏经》，我们要跟定著释迦牟尼佛，一生专门从事於多元文化社会教学的工作，非常单纯、非常自在，这个真正是开大乘之门，接引广大的众生。
今天我们包括不同的族群、不同的宗教，昨天晚上特丽莎修女正式邀请我，到他们教堂里面去讲《玫瑰经》。《玫瑰经》是天主教主修的一部经典，这部经典分量不多，我答应她。过去我们读《四书》，《四书》是儒家东西，我看过蕅益大师《四书》的注解，现在在市面上还可以找得到，蕅益大师的《四书注解》。他老人家讲的《四书》全是佛法，展开第一句：「大学之道，在明明德」。他那个「大」怎么解释？跟《大方广佛华严经》一个解释。文字是儒家的《四书》，一个字没有改动，讲解字字句句是《大方广佛华严经》，跟儒家传统的讲解不一样，这给我们很大的启示。所以天主教请我去讲经，我讲的是什么？《玫瑰经》学习报告。我们佛弟子学习《玫瑰经》的心得报告，提供给他们做参考，给他们做一个比较，看看你读这个经有多少受用，我读这个经有多少受用。
我们也赞美天主，礼敬天主。他们说天主是唯一的真神，是宇宙的创造者，我们接受。他说这个神没有形相，也可以说有形相，在佛法统统讲得通。没有形相，没有形相是法身、自性。虚空法界谁造的？「唯心所现，唯识所变」。心识是能造、能现、能变，宇宙万物一切众生是所造、所现、所变。理上，上帝、神在我们佛法里面称之为心、称之为性，他能现相。神要现个相，你们称他作上帝，我们称他作毗卢遮那如来，我们称他作卢舍那佛，名称不一样。你那边叫上帝，我这边叫毗卢遮那如来，一个人不是两个人，怎么不能会通？不打架，是一家。因为没有往来不知道这个事情，好像我们这一尊佛在此地教导我们称作佛，在你们那个地方人家称他作上帝，一个人。等於说在这个公司人家称你作董事长，在那个公司人家称你作总经理，董事长跟总经理原来是一个人，不是两个人。我们能够融通，世出世间一切法是一不是二。所以从这个地方才建立真正的平等观，平等才有和睦，没有高下。佛大，众生小，这是众生错误的观念，佛跟众生一样大。
神在哪里？无处不在，这是真的。他们讲神的赐予，我们讲佛的加持，一个意思。我们这个身体如果没有法性、没有性，这身体就是死东西；在他们讲，如果身体里头没有神，这身体是死东西。神无处而不在，即使动物、植物、矿物，有没有神在其中？如果没有神在其中，这个物质就不能现前。所以小而微尘，都充满了心性。宗门开悟之后，老师问学生、考学生，你会么？你有没有体会到？在哪里？随便拈一物就是，无处而不在。性在哪里？性在相中，性相不二。这个道理很难懂，祖师大德用比喻来说，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？金器太多了，随拈一个就是，一点都不错。并不是指定金砖是金，首饰就不是金，器器皆金。你见性了，性在哪里？虚空法界一切万物没有一个不是自性变的，随拈一物都是。
老师测验学生是不是真的见性，真的见性，平等，他心清净、平等，决定没有分别、没有执著，这是真的明心见性。还有少少分别执著在里头，没有见性。我们今天对人对事对物还有一念私心，没有见性；如果真的见性，这个念头不生，永远不生。跟大众相处随缘，随缘这两个字的意思无限的深广。众生叫这个毛巾，我跟你讲这是毛巾，你说黄色的，我也说黄色的，你有分别，我没有分别。如果我自己也认为，这是黄色、这是毛巾，这是凡夫见解。圣人的见解，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执著而执著。自己确确实实没有分别、没有执著，你入了境界，你入了「佛法城」。你果然还有真的分别执著，你在城外，没有入城。这是「佛法城」里头第三个意思，「庄严佛法城」也在其中。「庄严佛法城」不需要形式，用什么庄严？还是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是真正庄严；落实在事相里头，依旧是看破、放下、自在、随缘，到念佛是究竟圆满的庄严。所以学佛，会学的人，抓住纲领。这一段我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三五０卷） 2000/9/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0350
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第八句：
【普捷示现迦楼罗王，得成就不可坏平等力解脱门。】
清凉大师注解，「法身无相，故不可坏。体即真如，凡圣平等，无分别智。安住证会，名成就力」，注得虽然不多，意思非常清楚。迦楼罗王这个意思前面跟诸位报告过，他的表法非常适合於现代社会，佛说法确实不可思议，现代社会里面从事於航空、太空这一些行业的人，就是属於迦楼罗王，今天讲的航天事业。佛法如何落实在这一些高科技人员生活当中，这一段经文就是说这桩事情。所以名号当中都有快速，速度很高的意思。
『普捷』，「捷」就是敏捷，就是快速。『示现』，这一尊菩萨，迦楼罗王，都是佛菩萨应化的。他得的法门是『不可坏平等力』，这个意思不仅仅是很深，而且非常普遍。「不可坏」是所有一切诸法，我们在大乘经里面体会得很多，诸法相是假的，千变万化，性是真的，说「不可坏」当然是从性上说的。清凉大师在此地，第一句告诉我们，「法身无相」。法身到底是有相还是无相？如果我们将有相跟无相分成两桩事情来看，这当中就免不了产生矛盾；几时我们明了有相跟无相是一，这个问题就解决了。说实实在在的，如来果地上有三身，我们都听说，有法身、有报身、有应化身。三身，报身是能证，法身跟应化身是所证，能所是一不是二。报身是说的什么？报身是说智慧，智慧是能证；法身是性体，应化身是从体起用而现的现相。
平常我们一般随顺众生知见说法，所谓随顺俗谛，「相有体空」，这是随顺我们世间人常识来说的。如果随顺真谛，那是诸佛如来所证得的，性有，性不是空的，性有，相当然也有。但是性虽然有，不可得，我们六根都见不到、接触不到，眼看不见，耳听不见，甚至於连想都想不到。在佛经里面，我们常常听到两句话形容性体，「言语道断，心行处灭」，言语、心思都达不到，但是它确实存在，而且无处不在、无时不在，它是一切法的本体。既然体不可得，它所现的相当然不可得，如果你要认为体不可得，相可以得，错了，这叫凡夫知见，轮回知见。
圣人告诉我们，特别是《般若经》上讲得清楚。《般若经》大家念得最多的是《金刚般若》，还有《般若心经》，这两种差不多学佛的，甚至於不学佛的人都念过。分量虽然不多，世尊六百卷的《大般若》，二十二年所说，纲领都在这两部经中。如果我们真正体会得了，你心就安了，理得心安。这个理明白之后，心就安。怎么安？不再有妄想，不再有杂念，心安理得。妄想杂念断掉了，你的智慧又向上提升，究竟圆满的智慧就能够现前。
相是现相，十法界依正庄严，这相有没有？相有。可不可得？不可得。为什么不可得？相是幻相。《金刚经》上佛用比喻跟我们说，「一切有为法，如梦幻泡影」。我们每一个人都有作梦的经验，梦有没有？有，真的作梦。梦可不可以得？不可得。不但是醒过来之后知道是不可得，连正在作梦的时候，能得吗？十法界依正庄严跟梦境的情形完全相同，我们堕落在十法界、堕落在六道，就是一场梦。梦里面争名逐利、患得患失，错了；一觉醒过来之后，梦里造的那些事情做错了。几时我们能从现实的境界当中省悟过来，知道过去所作所为、想法看法也是全都错了。怎样就不错？妄想分别执著统统都尽了，都断干净了，正确的。我们这个时候过的是正常的生活，正常的生活就叫做佛菩萨，过佛菩萨的生活。不可得以为可以得，无所有以为真有，这是妄想，从妄想里面生分别、生执著，这是六道轮回的生活，完全迷失了事实真相。
佛在经上讲的什么？无非是说明宇宙人生真相而已。佛跟我们说，我们展开经典，这就是听佛说法，佛说的我们信不信？这是第一个条件，「信为道元功德母」。如果听了不信，佛法的境界你没有办法体会，体会尚且不得，你怎么能契入？所以第一个要相信。信了之后要解，如果我只有信，不了解，这个信叫迷信。迷信不能解决问题，你信佛总比信邪道好，好处就不过如此而已，真正的好处你得不到，你必须要解。要解就得求学，解从哪里来？解从多问，学问，不耻下问。解了以后要落实，我们就得受用。解了之后，我们的思想变了，我们对於宇宙人生的想法看法跟从前不一样。思想上转变，处事待人接物、行为上也转变；从前以为一切是真的，所以在争，争利；以为一切可以得，所以纵欲；现在把事实真相搞清楚，知道我们从前想错了、看错了，也做错了，把这些错误统统都修正过来，过正常的生活。正常的生活就是与事实真相完全相应的生活，也就是我们平常讲佛菩萨的生活，这个生活快乐无比，佛常说的「离苦得乐」。
诸佛菩萨示现在这个世间，这是真的，这是大慈大悲。众生迷惑，佛菩萨决定示现来教化众生，来帮助众生。教化、帮助第一条，帮助众生破迷开悟，这一条是主要的。帮助众生破迷开悟，诸位仔细去想一想，方法是教学。我看到的，世间所有的宗教都是佛菩萨示现的，《普门品》里面说得好，「应以佛身而得度者，即现佛身而为说法」；应以基督身而得度者，即现基督身而为说法；应以阿訇身而得度者，即现阿訇身而为说法；哪个宗教不是佛菩萨？都是；众生根性不相同，他示现的身分不一样。我们明白这个道理，他有分别，我没有分别；他不尊重我，我尊重他。为什么？我明白，他不明白。
虚空法界是一体的，原本叫一真法界。一真法界为什么变成十法界？妄想分别执著变现出来的，所以这是梦幻泡影，不是真的。离开妄想分别执著，法界又恢复到一真。我们在《华严经》上看到的，这是一真法界。几百个不同的族群，生活在一起，这么样的和睦，互相尊重、互相敬爱，我们经上看到的。为什么我们这个世间做不到？我们这个世间不了解事实真相；了解，那就都做到了。如何叫大众了解？那非得教学不可，不教怎么行？
古时候，我们在佛经上看到，尤其是在社会动乱、灾难频繁的时候，在这个艰难的时刻，佛都劝这些国王大臣，启建仁王法会。仁王法会怎么作法？我们去读《仁王经》就知道了。《仁王般若