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师来教。所以学校的成就，政府奖励是奖励校长，不会奖励教员，谁的功德？校长的功德。学校办不好，学校办失败，教员没有过失，校长的过失。所以要晓得当个住持方丈使命多么重，责任很大。这个道场建立在这个地方，他的使命就是教化这一方，所以一定要请好的教员、请好的老师，执行他教学的政策。
我这个道场道风、学风是什么？这也不是由自己意思建立的，不是的，要看看这个地区众生的根性，因为道场建立在此地，最主要是度当地这些众生。众生是什么根性，适合哪个法门，校长要细心给他选择，为他们做择法眼，决定法门之后，才请老师。不是说随便请个法师，你会讲什么经就讲什么经，这个不可以，这把大众都扰乱了。我今天这个道场是净土宗，念佛法门，我请法师一定请长於净土经论的这些法师大德，我不会请禅宗的、不会请密宗的、不会请其他宗派的，才能真正成熟众生。佛法的修学，我们在《华严》看得这么多，每一个人都是一门深入，都没有说一个人学两个、三个、好多法门，都没见到过，一门。八万四千法门，你只能选一门，你不能选多，一门深入。
昨天还有同学来问我，他说有祖师大德提倡「禅净双修」，双修好不好？他听说的确实有根据，禅净双修是永明延寿大师提倡的，你要了解他为什么提倡，提倡的用意在哪里？我们不能不知道。永明大师那个时代，禅风很盛，参禅的人很多，大师非常清楚，这些人不是禅的根机，而迷在禅的里面，参禅他决定得不到受用，不能开悟，不能解决问题，但是要批评禅，叫他不要参禅，他会反抗，他不能接受，这是善巧方便，高度智慧，提出来禅好净也好，双修不更好了吗？用这个方法，实际上的用意就是说明，你禅是决定不能成功，你要是修一点净，将来在净上会有成就；没有说穿，用意在此地。如果你专修净土，他决定不会叫你禅净双修，所以一定要晓得时代背景，要晓得祖师说这个话用意何在。永明大师遇到我们这些人，决定教我们老实念佛，肯定的！真正是禅的根性，才告诉他从禅宗一门深入，不是禅的根性不行。现在还居然有人禅、密、净三修的，那个成就问题就更大，两只脚踩三条船，不掉下水才怪。所以祖师说的话、佛说的话，开经偈里面讲「愿解如来真实义」，你要懂得他说话的真实义何在。我们不是上根人、不是利根人，自己要知道自己的根性，人贵自知之明。我是中下根性，老实念佛，决定得利益。
你要是仔细把大乘经教看透，你才恍然大悟，八万四千法门怎么成无上道的？总原则上说，都是要断妄想分别执著，只是断烦恼的方法不一样，无量无边的方法都是断妄想分别执著。妄想分别执著不断，你是凡夫，你是六道里面的凡夫，这是永远不变的原则，这是事实真相。断了之后，你断了一切世出世间的执著，你证阿罗汉果；断一切分别，你证菩萨果位，这个菩萨是权教菩萨，也就是我们讲十法界里面的菩萨；再分破一品无明，破一品无明，证一分法身，这才算是真的成就，出离十法界，证得一真法界。一真法界在哪里？《华严经》上讲的华藏世界。所以无量无边的法门，你出了十法界之后都归华藏世界，殊途同归。八万四千法门、无量法门，将来的归趣都是华藏世界。
华藏世界里面有四十一位分证佛，在《华严》上称法身大士。都是证得法身的，这有四十一个阶级：十住、十行、十回向、十地。在华藏世界还是修种种法门，慢慢将自己的地位向上提升，无明分分破，菩萨位次逐渐向上升，升到地上菩萨。我们常讲「三贤十圣」，三贤是十住、十行、十回向三十个位次，在华藏世界断三十品无明，登地了，登地才称为「摩诃萨」。佛在这部经上告诉我们，「地上菩萨始终不离念佛」，地上菩萨开始是初地，最后是等觉，我们一般也称「十一地」，等觉，这十一个位次都是念阿弥陀佛求生极乐世界。拐这么大的弯，这个弯拐得大了，时间太长太长了，大乘经上常讲三大阿僧只劫。三大阿僧只劫不是讲我们现在，三大阿僧只劫是讲法身大士，就是证得圆教初住那一天开始，你在华藏世界证得究竟圆满的佛果，需要三大阿僧只劫这么长的时间，没有到华藏世界之前，那个时间修行的都不算数，三大阿僧只劫成佛是从圆初住到究竟佛。
我们这才搞清楚，我们的福报就大了。所以经典上看到，诸佛菩萨看到我们都赞叹、都欢喜、都佩服，了不起！为什么？我们不拐大的弯，从凡夫地直接就到极乐世界去了，这是不可思议的法门。文殊、普贤见到了，都鼓掌赞叹，自叹不如，为什么？他们拐了好大的弯才到极乐世界，我们这个地方直接就到达了。所以这个法门叫「难信之法」，谁难信？菩萨难信，声闻、缘觉难信。我们好像很容易就相信了，为什么我们很容易就相信？佛在经上说过，过去无量劫中，跟阿弥陀佛结了很深厚的缘分，不是今天才接触到。今天才接触到，不行，不相信，不会来的。我们净宗学会附近邻居有多少，他怎么不来？
这说明你能够接触这个法门，接触之后你能生欢喜心，肯学习，是无量世的善根福德因缘。菩萨、大菩萨，甚至於在华藏世界三贤位的菩萨，他不相信这个法门，他不能接受这个法门，什么原因？无量劫中他从来没有听说过这个法门，跟这个法门没有缘分。所以到了华藏世界，文殊、普贤，「十大愿王，导归极乐」，他们才相信。文殊、普贤在那里做榜样，带头发愿求生极乐世界。我们才知道这个法门的殊胜，为什么十方一切诸佛都赞叹弥陀净土、都赞叹阿弥陀佛？释迦牟尼佛的赞叹代表一切诸佛的赞叹，称阿弥陀佛「光中极尊，佛中之王」。
我们这一生有幸遇到了，实在讲遇到不是第一次，过去生中生生世世遇到很多次，遇到为什么没能往生？往生的条件不具足，不是不想往生，真的想往生，条件不具足。往生的条件，在《弥陀经》里面讲「信愿行」这三个条件，叫「三资粮」。我们这三条也有，我们也信、也发愿、也在修行，可是考试分数不及格，信也不及格、愿也不及格、行也不及格，这就没有法子去了。生生世世我们的信愿行都达不到往生的水平，是这个原因没有去得了，不是不想去。到底往生的水平要多高？其实佛在经上都给我们说了，一般的讲法，我们念佛一定要念到功夫成片才能往生，功夫不能成片就是不及格。功夫成片生到西方极乐世界生凡圣同居土，念到事一心不乱则生方便有余土，念到理一心不乱生实报庄严土，佛都讲得那么清楚。
我讲《无量寿经》又透出一个标准，这个标准过去没人说过的，提出来提供给诸位同修做参考。学佛，我们今天是学阿弥陀佛，我们像不像一尊阿弥陀佛？不像，就是不相应；果然学得像，那肯定往生。怎样才能学得像？《无量寿经》是标准。我们对於《无量寿经》里面，所有的教诲完全都做到了；佛教给我们做的，我们依教奉行，做到了；佛教给我们不可以做的，我们决定不做。你能把《无量寿经》全部落实在自己生活，自己的思想生活里面，你是实报庄严土上上品往生。经不能不熟，不能不理解，不能不落实。假如你做到百分之九十，还有百分之十做不到，你是上品中生；如果只能做到百分之八十，还有百分之二十做不到，你是上品下生；这样逐渐往下减，减到下品下生，你要做到两成，换句话说，你要做到百分之二十。百分之二十都做不到，你就不及格，你就不能往生。诸位同修想一想，我这个说法有没有道理？一切经里面佛都嘱咐我们，「受持读诵，为人演说」；我们不能受持、不能为人演说，演是表演，做出来给人看。经里面「三辈往生」这一品讲得很清楚，上辈、中辈、下辈，条件都列得很清楚，我们有没有做到？这里面的基本教诲是十善业道，「三辈往生」里面讲得那么清楚。疏忽了十善业道不行，障碍我们这一生往生。
凡夫非常健忘，在读诵的时候头脑很清楚，境界一现前就糊涂了。这是什么原因？烦恼习气太重了，我们这一点点佛法敌不过烦恼习气，所以境界现前还是烦恼习气作主。这就是决定不能往生，想去也去不了，还是随业流转。所以经要天天念、要天天讲，天天念、天天讲目的何在？希望在阿赖耶识里面，把佛法的种子薰习成为有力量，这个力量可以能够伏住烦恼习气。世尊当年在世，为大家讲经说法四十九年，一天都没有休息，原因在此地。古时候道场成就的人为什么多？我们看看《高僧传》、看看《居士传》，看看古时候这一些名山的山志，修行证果的人很多，原因是从前道场天天讲经。大的丛林就跟大学一样，首座和尚有好多位，分堂讲经；就像一个学校一样，这个教室讲《华严》，那个教室讲《法华》，喜欢学哪一部的就进入这个讲堂，也是一门深入。住持和尚请首座，请首座就是代替他讲经的，首座要用现在的学术名词来说，相当於指导教授，大学里面指导教授，也是亲教师。
现在佛法衰，衰在寺院有，信徒也有，就像学校在，学生也很多，没有老师上课，现在形成这种状况。从前寺院是学校，佛教是佛陀真实的教诲、是佛陀的教育，利益社会、利益国家、利益众生，大家都能得到真实利益。现在就是这些学校荒芜掉了，把教学疏忽了，重视一般社会的慈善事业，办养老院、办幼稚园、办医院，搞这些慈善事业。就正如同一个大学，这个大学里头不上课，老师跟学生都去做慈善事业去，就变成这个样子，变质了。社会大众也忘掉了，也不知道这个地方从前是学校，是教学的场所，所以现在对於大家做慈善事业，社会也奖励，变成一个正常的，积非成是，这有什么法子？我们要清楚，怎样护持正法，怎样令正法久住世间。
佛法是教学，社会慈善福利事业应当是在家信徒们去做，出家人专门教学，不搞这些东西。这些东西是出家人教在家人去做，自己不能去做，自己去做就分心、操心，你教就教不好了。什么时候我们把这桩事情搞清楚、搞明白了，真正回头，恢复到佛陀教育。不仅佛教如是，我看每一个宗教都是了不起、伟大的社会教育，每一个宗教的创始人，这些教主跟释迦牟尼佛一样的伟大、一样的仁慈、一样的爱护一切众生，都是劝人断恶修善，绝对没有一个宗教是劝人作恶的；劝人作恶，不修善，那是邪教，那不是正教，邪正标准就在此地。佛家这个标准通所有宗教，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，通所有宗教。这是佛家讲的「法印」，这一个法印印定所有的正法，不管是哪个宗教，如果跟这个相违背的那是邪教，与这个相应的这是正教。在过去这个法印是印定我们佛法，现在这个法印可以扩大，印证所有一切学术宗教。我们的心量要拓开、要包容，我们赞叹正法，我们要防止邪法，邪法是害人的，是叫一切众生受伤害的。
今天我们读这一段经文，我们应当如何学习？果然有福德，诸位要晓得，作领导人都是有福德的。没有福德，有智慧，都不行；有福德的人，没有智慧，他也行，他有福。所以福要护法，智要弘法，弘护是一体。有福报的人他要做一个好领袖，有智慧的人一定要做一个好帮手，相辅相成，才能够光大正法，利益众生。释迦牟尼佛有大福报，他示现给我们看，他舍弃他的福报，专门走智慧这条路，叫福慧双修。其实佛福慧都圆满，他表现的是专门走慧这条路，让当时这一些国王大臣、大富长者，突现他们的福报，然后两个人合作。这些有大福报的人来护法，有智慧的人来弘法，配合得好，已经表演给我们看了。都是诸佛菩萨示现的，一点私心都没有，一切为社会、为众生。弘法的人不为自己，护法的人也不为自己，我们从这里头去体会这个深义，在佛法里面讲「密义」。这个「密」不是秘密，是深密，我们从这里面去学习，才能得到受用。
我们要怎样去做，特别是在现代这个时代？弘法的人自己要晓得，一定要做个好样子，一定要远离自私自利，远离名闻利养。寺院里面请我们，顶多我们只能接受一个首座的名义，首座就是帮助老和尚讲经说法，教化众生。一定要遵守，信众皈依要皈依老和尚，这个规矩一定要守住，要皈依这个寺院的老和尚；信徒所有的供养，一定要归常住。如果你到一个寺院里头，这寺院人家请你讲经，你又在那里收信徒，又在那里收供养，你的缘一次就完了，下一次是「这个法师下次不要请他，请他，把我们的信徒带走了，把我们的供养都带走了，这个人不能请」；不但他不请你，他还通知其他寺庙都不要请，请的时候你们遭殃了。我们要懂得这些现实的利害，什么都不要。我们到这个道场往来的旅费常住给我们，我们只接受这一点，常住的供养我都把它退回，转供养常住，跟常住结缘，跟常住里面的法师结缘，跟地方的信徒结缘，这个缘好，以后人家很欢迎你。为什么？你到这来讲经说法对他有好处，一点损害都没有，帮助他兴旺道场。讲经的法师要的是法缘，其他的都不要。决定不能叫人家有怀疑，「你到这个地方来，将来会占领我的道场，会取而代之」，人家心里就不安，就恐惧了。我们自己要做得如理如法，叫别人心非常安定，我们一丝毫企图都没有，大家放心。
我们今天在新加坡，接受居士道场的礼请，我们全心全力赞助这个道场，全心全力帮助这个道场。他们这个道场历史久，有六十五年，信徒有三万多人，你能叫这么多人心服口服，你要做出样子给人看。我们从哪里学来的？从释迦牟尼佛那里学来的。佛陀一生所示现的，我们要常常想想。我讲经的时候常说，我们从释迦牟尼佛观察得到的，世尊到处，他要的是使用权，他不要所有权。所有权是这些世主的，阿修罗王是世主，他有所有权，道场是他的，释迦牟尼佛到这里来讲经是作客，不是来作主，宾主这才能相处得非常好。客人绝对不干涉主人，绝对不夺取主人的权位，宾主配合得好，正法就能久住世间。
这一章经文，包括长行后面的偈颂，这第八段，都是教导我们这些事情，弘护如何密切的配合。这个地方所有的阿修罗王，都是诸佛菩萨应化的，所以跟弘法的菩萨才能配合得那么好，无比殊胜功德利益都在其中。我们要细心去观察、细心去体会，落实在我们现前环境之中，必须要多替别人设想。我们今天住在居士林，如果我是居士林的林长，我是净宗学会的会长，我希望有什么样的一个法师，或者是居士大德帮助我弘法，教化大众？我们要常常想到这一点。人同此心，心同此理，我就知道我扮演什么角色，我应该怎样作法。不要常常想到自己，想到自己当中就有矛盾、就有磨擦，就产生困难，到最后严重的时候就不能合作。念念为对方著想，我们如何能够满足对方的需求，能长期合作，这里面才能避免一切误会，真诚的合作。
我们弘法的目的，只是把经典介绍给大众，讲清楚、讲明白，告诉大众经典里面字字句句，如何落实在现前的生活，帮助你生活幸福，帮助你工作顺利，帮助你处世和睦。我们只有这么一个单纯的目的，除此以外，我们一无所求。人家要问：你一无所求，法师，你对於你将来的生活忧不忧虑？没有忧虑，有佛菩萨照顾，不用自己操心。这是我初学佛的时候，章嘉大师教导我的。《楞严经》上讲「将此深心奉尘刹」，我们只要能做到这一句，对我们自己来说，「是则名为报佛恩」，必定感得诸佛护念、龙天善神照顾，我要求人干什么？心就定了。到这个时候心无二用，不是讲经的时候，就思惟经义。
理愈来愈清楚、愈来愈明白，事愈来愈圆融、愈来愈自在，这是佛法修学真实的利益。方东美先生所说的，如理如法的修学，人生最高的享受。最高的享受，绝对不是说拥有多少财富，不是的，拥有多少头衔、多么高的地位，不是的，与那个统统不相干。最高的享受是佛法里面讲「解脱」，用我们世俗的话来讲「得大自在」，这才是真正最高的享受。决定没有忧虑，决定没有烦恼、没有分别、没有执著、没有妄想，你说多自在！念念就跟能大师一样，常生智慧，不生烦恼，这才是人生最高的享受。这是罗侯阿修罗王为我们示现，给我们许许多多真的叫说不尽的启示。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三五九卷） 2000/9/22 新加坡净宗学会 档名：12…17…0359
请看「世主妙严品」，得法赞佛�