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，自己在地藏菩萨面前发愿，用《占察善恶业报经》里面讲轮相的方法可以得戒，这是佛在经上说的。沙弥戒、菩萨戒，在家居士受戒，用这个方法都可以得戒。弘一大师秉承遗教，我们在他著作里面看到很多，他讲得很清楚。我们出家人还要不要受比丘戒？要受，但是自己决定不可以称比丘，你要称比丘叫大妄语；不是比丘而称比丘，这个罪过很重。为什么要受形式戒？受形式戒之后好去研究戒经，免得别人说闲话，戒经没有受过大戒不可以阅读的；你去形式上受一下，然后你去读戒经。
我早年学佛，那个时候好像还没有皈依，章嘉大师教给我，教我学戒。他怎么教？做到一条算一条，你真正做到，你就受了一条。形式上受戒，受了又做不到，那是假的，那个有罪。菩萨戒受了，受了一条也做不到，变成什么？冒充菩萨。冒充菩萨，这就有罪了；你不是菩萨，冒充菩萨，你还得了吗？不受戒，没事，没有罪过；这一受，罪名来了，冒充菩萨，冒充菩萨是犯法的，何必去干这种傻事情！应当怎么做？应当先去持戒，我真正能做到，我再去受，再去形式上受。其实形式上有没有都无所谓，形式上没有受戒，世间人不承认你，不承认你是菩萨。诸佛菩萨承认你，你真做到了，诸佛菩萨看你是真正受菩萨戒的菩萨。诸佛菩萨重实质不重形式；我们世间人重形式不重实质，错了。所以我们要晓得自己从哪里做起，我们自己真正的身分是什么？出家优婆塞。我们能够做到的，说老实话，也是五戒十善而已；沙弥戒我们都做不到，别说比丘戒了。头一个自称出家优婆塞的，更早的我不晓得，我所看到的是成时法师。成时是蕅益大师的弟子，对蕅益大师很有贡献，蕅益大师的著作能够流传给后世，都是成时整理的，成时给他刻版流通。因为他的老师蕅益大师，师父是蕅益大师，自称菩萨戒沙弥；他就低一级，他自称菩萨优婆塞，出家的，出家的菩萨优婆塞。这种称呼名符其实，我们要晓得，一定要认清自己的身分，要认真修行，广积功德。第九尊：
【光照普世主河神。】
这个名称我们一看，跟前面对比，前面著重在自行，这个名号著重在化他。化他一定要用平等心、清净心，才能做到普照；心里面有分别、有执著，普就做不到了。佛法的弘扬推广，我们对於一切人、一切事只辨别邪正，不辨别彼此，这一点非常重要。他是正法，正法是利益社会、利益众生，我们都赞叹、都礼敬。他要是邪法，我们对他礼敬不赞叹，这是普贤菩萨教给我们的，我们有礼敬没有赞叹。《华严》末后五十三参有很好的榜样，这是我们跟社会大众接触的时候，一定要遵守的原则，这才是「光照普世」。我们是以理智，不是感情用事，我们辨别邪正是非，不分彼此。末后一尊：
【海德光明主河神。】
主河神里面以「普发迅流」开端，用「海德光明」总结，这个意思很深。十个名号都讲流通之德。佛法要流通，实在跟诸位说，所有一切万事万法都要流通，要不流通就生病，麻烦就出来了。流通是活的，不通是死的。平常一般讲话大家都没有注意到，现在我们办的叫活动，活了就动，不动就不活了，不动就死了。生活，生才是活的，死了就不活了，平常这些术语里面意思都很深。所以动决定是活的，不动就是死的。主河神教给我们一切都要动，动起来。今天我们这个道场从上到下，从林长一直到底下作义工，我们全体都动起来了，道场兴旺。如果不动了，不动就死气沉沉，谁还到这里来？念佛堂要动，天天要有人在念佛。主河神重要的第一个意义，就是教我们要流通德行。十个名号，德行的十个纲领纲目，我们要记住如何去修。
『海德』，海是比喻，比喻大、比喻深。海既深又广，形容我们的行德。今天我们的行德不要说得太高，我们只讲到五戒十善，只讲到世法里面的伦常八德，我们只要把这一点认真去做到、彻底去做到，在我们现前这个阶段也算是「海德光明」。当然就《华严》来说，海德是十大愿王愿愿具足，那是真正的海德。这个德行尽虚空遍法界，这个意思到以后还给诸位细说。上首就介绍到此地。
【如是等而为上首。有无量数。】
从经文这一段前面的标示，后面的总结，都很清楚、很明白显示出尽虚空遍法界，这是讲华严法会。末后这一句叹德∶
【皆勤作意。利益众生。】
这个叹德里面说得好，真正是教我们凡夫要作意，也就是说不是无意的，有意的，一定要发心去利益一切众生。这八个字文字很简单，我们读起来没有生字，可是它的意思非常之深广。在我们日常生活里面如何去作意，如何利益众生，这个事情很广、很复杂，一定要有智慧，随机、随缘才能把利益众生的事情做得圆满。总而言之一句话，你时时刻刻要存利益众生的心，时时刻刻有勤於做利益众生的事业。所以这句话里有两层意思：一个是存心；一个是常常遇到有这个机缘，自己一定要去做，不能够懈怠懒惰。懈怠懒惰就像河流一样，这个水不流了。要勤於作意，常存这个心，常存哪些心？十位上首德号里面所标明的就是纲领，纲领只举出十条，每一条里面也是无量无边。我们现在没有高度智慧，看不到微细的境界，你能够守住这十条就不错，掌握到这个原则，常存此心，常勤此行，我们这一段经文就没有白念了。当流通的时候要发心流通，当救护的时候要发心救护，经论里面我们常常读到「应机说法」，要懂得这个原则。在一切时、一切处，譬如在生活里面，生活每个人不能离开家庭，在家庭里面怎么样修法；你每天还要去工作，工作里头如何修法；乃至在交际应酬里头怎么样修法？要在这里头去体会、去学习。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第四十八卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17 …0048
请掀开经本第二十六面第五行：
【复有无量主海神。】
经文里面告诉我们这一类的神众，人数也是无量无边。像这些词句我们都要细心去体会，它超越了所有的界限，显示出一真法界，都在『无量』两个字当中。主海神，要用我们现代行业来说，就是航运家，我们从前讲航海家，做航运工作的。过去只有航海，现在还有航空，看看到后面我们有没有看到类似的。海，它很深很广，所以用它来代表我们的性德，本性里面本来具足无量的智慧、无量的德能、无量的才艺，一一都是深广无际。这个意思在这部经里面有很清楚的显示，所以它是比喻法性大海。接著我们看上首的德号，一共有十位，每一位里面都是说性德。
【所谓出现宝光主海神。】
唯有自性才能称得上真正是宝。世间人往往将希有之物看作珍宝，贵重的金属、贵重的宝石人人都愿意收藏，都希望拥有，这是代表财富，也代表在社会上尊贵的地位。实在说，这些宝物它的用途依旧是非常有限，充其量你一生得其受用，来世之后就不见得能得到，所以世间有形的这些宝物决定带不走的。佛给我们讲自性里面有三宝，佛教给我们皈依三宝，三宝诸位一定要清楚是指自性三宝，不是自性之外的。自性三宝，世尊给我们说，第一个是自性觉，自性本来就觉悟。不觉是错误的，你迷了。自性本觉，这就称之为佛宝。「佛」这个意思，这是印度梵语音译过来的，意思就是觉，觉就不迷，觉而不迷，这个是宝。第二，自性本来具足正知正见，对於宇宙之间，在佛法里面讲虚空法界，一切万法，一一法中，无论是大是小，大是经上讲的世界，小是经上讲的微尘，一一法你都彻底明了，这叫正知正见，正知见本有的，这是宝。第三种是自性清净，真如本性从来没有染著，净而不染。所以，自性里面的觉正净是本来具足的。现在我们要问，我们是不是不觉？是不是不正？是不是染污？给诸位说，没有，决定没有。
我们现在，佛在经上也常讲，我们迷惑颠倒、邪知邪见，不但污染，而且还变成五浊恶世，染污到了极处。诸位必须要知道，迷邪染是意地上面的，不是本性，性上面决定没有迷邪染，称之为三宝。迷邪染是意地里面的，我们讲意识、意根，这个是迷邪染。自性怎么会有迷邪染？自性要是有迷邪染，事情可麻烦了，那我们什么时候才能够明心见性！自性里头没有，只有觉正净，没有迷邪染；可是意里面就有，意里面有迷邪染，也有觉正净，这要知道。觉悟之后，意就是觉正净，迷惑的时候意就是迷邪染。永嘉大师说「分别亦非意」，我们细细玩味他这句话。这称之为三宝。从这个三宝『出现宝光』，这个宝光是什么？如果我们具体来说，就是「大方广佛华严」，这是出现宝光。大方广佛华严是什么？就是一真法界，就是我们讲尽虚空遍法界的依正庄严，这是从自性三宝里面变现出来的。佛在这个经上说，「唯心所现，唯识所变」，心就是心性，自性能现，自性是觉正净；识是能变，心性是能现，识是能变，把一真法界又变成了十法界。一真法界为什么会变成十法界？识变的，识就是意，意变的。因为意有迷邪染，迷邪染的程度不相同，变出来的境界就不一样，要细说说不尽，无量无边。境界都是众生妄想分别执著变化出来的，觉悟之后，十法界就是一真法界。
从这个地方我们可以体会得到，如果你要是用心，法界是一真，心是真心；如果你要用的是意，那就是十法界、百法界、千法界、无量无边法界。十法界、百法界，都是从纲领上讲；细分，法界无量无边。为什么？我们每个人就是一个法界，你的法界跟我的法界不相同，我的法界跟他的法界又不相同。楞严会上佛说得很清楚，「同分妄见，别业妄见」，一般大乘法里面讲的共业、别业也是这个意思。我们今天在这个讲堂，张开眼睛我们看讲堂现前的状况，每个人都看得很清楚，我所看的决定不是你所看的，你所看的决定不是他所看的，各人是各人的法界。每个人看都差不多，说出来都一样，那叫同分妄见，我们叫共业。共业就是我这个业跟你那个业是相似，还是各人各人的；共，并不是完全相同，不是的，只可以说相似而已。譬如这个讲堂有几十盏灯，每盏灯放的光，光与光融会起来很明亮，光光交互这就好比是共业。而实际上每一支灯光跟其他的灯光混不混杂？不混杂。你熄一盏，它灯就没有了，这一盏就没有了，你这一盏灯熄掉没有干涉别的灯，你这一盏灯开亮也没有干涉别的灯，各个不同。然后才知道法界无量无边，迷的时候有，觉的时候就没有，觉的时候才知道尽虚空遍法界是一体，那是真正觉了。
所以用心，心是一心，一心就能够破一切的障碍；二心，障碍就生起来，一生一切生，无量无边的障碍统统都生。这个道理很深，世间人想不透。实在想不透，宇宙从哪里来的？生命从哪里来的？人从哪里来的？第一个人又是谁？这都叫胡思乱想。能不能把事实真相想出来？决定不能。为什么不能？这个复杂的现象就是从妄想生的，妄想怎么能够了解事实真相？所以佛告诉我们，什么都不想，真相大白，你就统统明了。什么都不想，你用的是真心，真心是本有的，真心是不生不灭，妄心是有生有灭，真心是不生不灭，我们要明了这个道理。所以佛时时刻刻提醒我们，教我们用真心，不要用妄心，真心是清净心，真心是一念不生。可是我们凡夫习惯了用妄心，一切时、一切处都有自己主观的观念，有自己的想法，有自己的看法，这个麻烦就来了。这也是我们学佛不能开悟的第一个因素，那就是没有办法把妄想分别执著放下。在生活当中、在修学当中，统统还用妄想分别执著，宝就没有了，光也没有了。离一切妄想分别执著，你真心现前，你心性里面的德能现前、智慧现前，这就是放光。所以「出现宝光」这四个字里面含的意思无量无边，都在一个真实，唯有真实才能够大放光明，遍照法界，这个道理我们要明了。佛说得一点都不错，我们要细心体会，要认真努力去学习。第二尊：
【成金刚幢主海神。】
『成』是成就，『金刚』是般若智慧，自性里面本具的智慧，『幢』是表高显的意思。从这个德号里面我们就体会到，这是佛法里面所讲的两种智：根本智与后得智，成就两种圆满的智慧。金刚是根本智，幢是后得智，根本智也叫做实智，真实的智慧，后得智也叫做权智，我们常常说权巧方便，或者说善巧方便，都是属於权智。显示在自己日常生活当中，显示在教化一切众生之中，你没有权智不能够度众生，没有权智自己的生活得不到幸福。可是权智从哪里来的？权智从实智里头来的，实智叫根本智。实智是什么？《般若经》上所说的「般若无知」，无知是真正的智慧，真智；无知起作用无所不知。「无」很有意思，给诸位说，无很难懂，无不是什么都没有；什么都没有叫无，谁不懂？三岁小孩他也懂。佛法里面讲无、讲空，意思很深。我们在这经上读到，诸佛如来、法身大士无相，无相能现一切相，无知他能无所不知，他都在「无」上。我们今天的麻烦在哪里？我们样样想有，我们从来不懂得无的作用这么大，以为无了，什么作用都没有了，我们把无的意思错解。无知能无所不知，无相能现一切相。
名号里面权实二智，因为海是表性德，性德里面最重要的就是智慧。大乘经上讲三德密藏∶法身、般若、解脱，这三样是以般若为枢纽，般若智慧现前，法身才能证得，解脱也能证得；法身无相，解脱能现一切相。这个名号里面关键在「成」字，成就，显示这些神众圆满成就二智，出现宝光。从这里看，他哪里是普通的水神？主海神、主水神、前面主河神，在我们中国统称为龙王，海龙王，江有龙王，湖有龙王，甚至於说井都有龙王，龙王大小不一样，水神的通称。从这个名号来看，他们都是诸佛如来应化的身相，应以什么身得度，他就现什么身；应以主海神得度，他就现主海神而为说法。第三尊：
【远离尘垢主海神。】
『尘』、『垢』都是烦恼的代名词，『远离』就是我们常讲断烦恼。这些名词术语当中，我们要用智慧去观察。烦恼能不能断？烦恼不能断，不能断而说断，这个断不是一刀两断的断，不是断绝那个断，你那个看法就完全错掉。烦恼断掉了，自性也断了，哪有这个话？这个断是转换，大经里有说，「转烦恼成菩提」，烦恼有没有？烦恼没有了，烦恼变成菩提。所以烦恼没有就说烦恼断了，菩提现前就说菩提生了。菩提是印度话，照中国的意思就是觉悟，菩提是觉。由此可知，菩提跟烦恼是一桩事情，烦恼断掉了，菩提也就没有了，这我们要懂得。
把烦恼转变成菩提，这叫远离尘垢。尘是从境界上说的，尘境；垢就是烦恼。怎么转变法？怎么断法？这要智慧。戒定慧三学，功夫浅深不相同。断烦恼是修行人最重要的一个课题，从哪里下手？从持戒下手。持戒很勉强，佛教给我们不杀生、不偷盗、不邪淫，一定要遵守，不可以违犯。初学人是用一种石头压草的方法控制住，天天接受佛菩萨的教诲，对佛菩萨生起恭敬心，愿意接受佛菩萨的教导，我们这样去做。做久了就得定，不做也不犯，也不会毁犯，就渐渐得定。定可以把烦恼完全控制住，那就容易，这在佛法里面叫做定共戒。这就说明定里面有戒，得定的人决定不会破戒，不会犯戒。持戒的人不一定有定功，有定的人决定不会破戒。
但是烦恼没有转，没转成菩提，佛法里面有个比喻，这是除草没有断根，定要失掉了，烦恼又起现行。六道里面凡夫的定功是四禅八定，初禅以上那个人决定不会有恶念，不会有恶的行为。得到禅定，他们所表现的决定是慈悲喜舍四无量心现前，绝不会有一个恶念，叫定共戒。可是纵然他能够达到非想非非想天，第八定，这最高了，寿命八万大劫。这个寿命是说什么？他的定功，他有这么深的定，能够支持八万大劫。八万大劫之后，他定功会失掉，失掉之后烦恼又起现行，所以他是凡夫，他不是圣人。非非想天人还堕阿鼻地狱，世俗里常讲「爬得高，摔得重」。诸位如果要想明白这些事实真相，你去读《楞严经》，佛在楞严会上讲得很清楚，什么原因他会堕落阿鼻地狱。
到什么时候烦恼才不会起现行？智慧开了，烦恼就转变。转烦恼成菩提，把烦恼统统转变成智慧，无量的智慧。无量的烦恼一变成为无量的智慧，就是从定里面开悟，禅家讲明心见性、大彻大悟；那�