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【无尽光髻主火神。】
『无尽』，无量的意思，也有无止境的意思。『光』是智慧，自性里面所含藏的智慧，真正是无尽的。不但智慧无尽，德能也是无尽，色相也是无尽。他能够在十法界随类现身，色相无尽；有能力示现，德能无尽；又有能力随机说法，显示出智慧光明的无尽，帮助一切众生开发他自性的智慧德能。他证果，他成佛了，佛菩萨不居功，为什么？他的一切成就是他自性里头本具的，不是外来的。绝不是佛菩萨给他的、佛菩萨帮助他得到的，不是的，他自性本具的。我们现在晓得众生很苦恼，众生的烦恼也是无尽的，这一点也没错。众生的苦难也是无尽的，为什么？迷了，把你无尽的智慧德能变成了烦恼灾难。一下觉悟了，就把无尽的烦恼灾难转化为智慧德相，转变。
所以学佛，特别是大乘法中，一定要懂得做一个大转变。从哪里转起？从念头上转起。我们现在种种忧虑、种种烦恼、种种分别、种种执著，如何把它转变成清净平等觉？你就成功了。上上根人闻法，哪里要天天听经？我们在《六祖坛经》里面看到永嘉大师，到达黄梅向六祖请教，几句话之下很投机，佛家讲很投缘，言下大彻大悟，他老人家掉头就走。六祖就问他，你怎么走得这么快？没事了，没事没有在此地住的必要。六祖留他住一晚上，明天再走好了，所以他在曹溪道场有名的叫「一宿觉」。他亲近师父一天，还是师父留他；不留他，一天他都不待，哪里像我们这样天天听经，听上几年都还迷迷糊糊的。
所以听经要会听，会听是转境界。读经的时候，即使是在一些法会当中，乃至於超度法会，放焰口、蒙山施食这些佛事，古大德都教给我们随文入观，那就有真受用。什么叫随文入观？随著经文把我们的观念改正过来，他就入境界。你读《华严》，你读「十住品」，你能随文入观，你就是十住菩萨；你读「十行品」，你就是十行菩萨；你读「十地品」，你就是十地菩萨；随著经文就入境界，一部《华严经》念完，成佛了，确实如此。天天念，天天入境界，入了你要问还会退转吗？会退，退得很快。为什么会退转？烦恼习气太重，看看外面花花世界、五欲六尘又动心，又生烦恼，这就退转了。明天再念又入境界，进进退退，到什么时候不退了，你就成功了。到不退就叫证果，这里面有位不退、有行不退、有念不退，最低的是位不退，位不退是绝对不会再退堕凡夫地。
我们要问，这个时候烦恼有没有？见惑没有了。见惑，用现在的话来说，错误的见解决定没有了；可是错误的思想还有，错误的见解没有了。错误的思想是什么？贪瞋痴慢，还有这些念头，这些念头是无始劫来的习气没断。所以你见解正确，在这个境界你就证小乘初果，就证得位不退，小乘须陀洹果。烦恼虽然有，起不起作用？给诸位说，不起作用。为什么不起作用？他有定功，他有定慧，能把烦恼控制住，不让它发作，他有这个能力。所以初果以上，还没有证得四果罗汉之前，有微细的贪瞋痴慢，决定没有贪瞋痴慢的事，可是偶尔也有贪瞋痴慢的习气，绝对没有这个事情，这就是说他的定慧能够控制。一直到破一品无明、证一分法身，习气没有了，完全转过来，就刚才讲那是一个很大的转变，转烦恼成菩提，转生死成涅盘。当然转业报身成如《无量寿经》上讲的金刚不坏身、无量相好身，转秽土为净土，这是一个大的转变。转变在心，心里一转变之后，外面所有境界都转变。
我们有没有这个能力？在理上讲是肯定的，我们哪有没有能力的道理！为什么转不过来？还是心没变得过来，很想变，变不过来。不但变不过来，怕的是愈变愈糟，原因在哪里？我很想变、很想作菩萨、很想作佛、很想往生极乐世界，那个「很想」就是个邪念，就错了。清净心里还有一个「很想」，心就不清净，你怎么能成就？要怎么样才成就？不想，他就成就了。诸位要听我这个话，要执著我这个「不想就成就了」，到哪里成就？顶多无想天成就，还是到外道去。你才晓得说法多么难，就怕大家听了产生误会。佛法里面「无想」，无想是无邪念、无错误的思想，他有正念，宗门常讲「无念为宗」。你要真的无念就变成无想定，那就错了。无念是无邪念、无恶念，他有正念。所以这些话，从前的人讲，讲得简单，大家听了能懂。现在很麻烦，往往执著名言，产生错误的见解。所以马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们，说听的原则很好、很高明，他教我们听经，「离言说相」听，不执著讲经人的言说，不执著；「离名字相」听，不执著他所说的这些名相术语，不执著这些；最后是「离心缘相」听，根本不要去思想他这个话是什么意思，不要去想，离心缘相，这样听经会开悟。我们今天听经开不了悟，原因是著相，著了言说相、著了名字相、著了心缘相，我们坏在这个地方。离相才能见性，著相不能见性。
所以要知道，一切都是无尽的，不仅仅是智慧，样样都是无尽的。为什么？一切诸法都是自性变现出来，能变的无尽，所变的也是无尽。「光髻」，光在此地是一切无尽里面用光来做代表；髻是高显之意，就是它非常明显、非常显著，都是我们六根很容易觉察到的，很容易接触到的。第六尊：
【种种焰眼主火神。】
『种种』是多，也是无量的意思，无量无尽的意思。『焰眼』，焰是光明，火焰光明。这两个字里面就把大乘法里面所说的「五眼圆明」，圆明就是焰眼的意思。在《华严经》上讲，佛有十种眼，到后面经文都会讲到。在此地他表法很明显，我们要用智慧就是种种慧眼，来观察一切依正庄严，你就不会看错。诸佛菩萨有这个能力，我们凡夫没有这个能力，往往我们看错，人看错、事看错、物看错，在我们日常生活当中常常遇到。所以我们读菩萨的德号，我们会感到深深的惭愧，一定要认真努力去修学。如来的五眼，《华严》讲的十眼，怎么成就？它的根本还是智慧，所以他此地用焰眼。智慧从哪里生起？从禅定当中生起的。我们净宗讲清净心，心净则佛土净，清净心就是禅定，清净心能生，无量智慧是所生。清净心从哪里来的？从持戒来的。所以，它的根本总离不开戒定慧三学。
什么叫持戒？戒是佛菩萨对我们的教诲，对我们的教诫，所有一切经论里面的理论、方法、境界统统都称之为戒。我们要读诵，我们要明了，要依教奉行，这叫持戒。一切经太多了，我们这一生有限的时光，哪里能学得了？这个没关系。受持任何一部经论都行，因为佛法是圆融的，佛法是互相贯通的，所以一经通一切经就通了。我们同学在一起共修，对於持戒这一条我们看得很重，没有疏忽，这是我们修学的根本法。落实在生活当中一定要简单，如果太繁琐，条目太多，我们记不住，记不住等於是形式的句文而已，得不到利益，愈简单愈好。净宗学会当时成立，我们只提了五个科目，大家很容易记得，你一定要遵守。五个科目第一个是三福，《观无量寿佛经》佛告诉我们三条十一句，第一条里面四句∶「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们很好记；记住了要做，起心动念、言语造作都不违背佛的教诫。第二条有三句∶「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，第三条也有四句∶「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，好记。一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念决定不违背，这叫持戒。
第二个科目是六和敬。我们生活在这社会里面，决定不能够离开人群。人是社会动物，没有办法离开人群独自生活，不可能。与大众相处，佛给我们定了几个戒条，一定要遵守。第一条是见和同解，这就是要建立共识，我们大家想法看法都相同、都接近，才能够相处。如果彼此见解不相同，就决定不能在一起相处，这是很有道理的。佛法在中国为什么分成十个宗派？大家兴趣不相同。喜欢参禅，决定是参禅那一帮、那一派去了，他们思想见解相同。喜欢念佛，这些思想见解相同，大家进念佛堂。喜欢研教，有研教的道场。所以古时候中国的寺院道场，要用现代话来说，都是专科学校。譬如在隋唐时代，我们想学《华严》，《华严》到哪里学？到五台山去。五台山是华严宗，你想学这个到那边去。你想学《法华》，《法华》在浙江，在天台山。你想学法相唯识，法相唯识在长安慈恩寺。你想学戒律在终南山。都是专科大学，一点都不杂、都不乱，所以修学要懂得一门深入。为什么？你才容易得定，才容易开悟。你一定要守住这个原则，你要学多了、学杂了，你的心是乱的，你决定不能得定，你决定不能成就。
所以佛说无量法门是度无量不同根性的众生，不是叫你统统都要学，哪有这种道理？像有的大学里面，开了很多学院，几十个学系，几百种课程，不是叫你统统都要学；你统统都要学，学四百年你也念不完，哪有这个道理？只要你学一科，一个科目就行了，你就可以拿到学位，不是叫你样样都要学。同样一个道理，佛法经论虽然众多，佛并没有要求你样样都要学，你只要在里面选修一门，你就成就了。再说同样学一门东西，譬如我们学《无量寿经》，《无量寿经》在中国现在有九种不同的本子。我们很喜欢夏老居士的会集本，凡是喜欢这个本子，我们可以在一起学。有些人不喜欢这个本子，喜欢康僧铠的本子，他到那边去学，都好，都能成就。这就是讲见和同解。乃至於学《阿弥陀经》，大家都是学《阿弥陀经》，可是有些人喜欢蕅益大师的注解，有些人喜欢莲池大师的《疏钞》，他们两个人就谈不来，那又要分两个道场。统统都是《弥陀经》，依据的注解不相同，跟的老师不是一个人，学《要解》的跟蕅益大师学，学《疏钞》的跟莲池大师学，也要分成两个道场。可见得见和同解重要，它是六和敬的基础，决定要建立共识，这个道场才能兴旺，这个道场才能够成就大众。所谓成就一定得戒定慧，念佛道场决定往生不退成佛，这叫成就。
第二条是戒和同修。这个戒不是广义的，是狭义的，遵守团体的规矩。大家在一块共住一定要定一套法规，这些法规决定是依据我们现实生活所需要而制订的，而且可以时常来修改，我们在一块共同生活才有规律。这是戒和同修。第三是身和同住。口和无诤，意和同悦，这是完全落实在生活上，大家和睦相处，互助合作。真正做到六和敬，相当不容易。六和敬最后一条是利和同均。这是佛教给我们处众，必须要遵守的六个原则。而在同住里面，古来祖师大德提倡云水堂，现在讲睡通铺，跟军队一样。大众晚上也睡在一起，都规规矩矩的，连睡觉也是彼此互相监督，你不能不守规矩。决定不可以一个人一个房间，一个人一个房间关起门来在里面干什么没人知道，他就放逸、就懈怠；换句话说，他退转了。所以一定要像军队一样，十几二十个人睡在一个房间里面，彼此互相监督，依众靠众，不让自己懈怠、不让自己堕落，非常重要。如果说现在人物质条件比古时候富裕，每个人有一个寮房，每个人还有个套房，无论你怎么修，你决定出不了六道轮回，这是真的，不是假的。跟大众在一起像个样子，房门一关马上就变了，又是一个样子，你还能够成功吗？也许有人问，我房门关了还是规规矩矩的，你既然规规矩矩的，为什么不给别人做个好榜样，你要关起来干什么？佛祖给我们订的规矩好，都是为了利益我们的，都是为了成就我们的，绝不是给我们找麻烦的。这个我们要懂，我们要感恩戴德，他不是找麻烦的。
第三个科目是三学，戒定慧三学，第四个科目是六度，菩萨行为的标准，第五个科目是普贤菩萨十大愿王，那是高级菩萨所修的。我们只取这五个科目，好记，一说出来人人都能记得住。希望在一切时、一切处，对人、对事、对物，起心动念都要与五个科目所说的相应，这才叫持戒。持戒久了，自自然然你就定下来。初学的时候用这个东西来约束我们自己，好像感到很不方便，什么原因？平时放逸惯了、随便惯了，现在一下约束你，叫你这个也不行，那个也不行，你就感到很不方便。这是一个关口，一定要突破你才能得定；你这个关口不能突破，你的清净心不能现前。换句话说，你的烦恼伏不住，你有烦恼、你有杂念、你有妄想、你有分别执著。换句话说，你念佛都不能往生，没有把握。这个事情愈想就愈可怕，往生没有把握，依旧搞六道轮回。六道轮回以前我们不了解，懵懵懂懂，现在明白之后，才知道六道轮回的可怕，决定不能再干了。要想在这一生当中真正脱离六道轮回，你要不真干，出不去，一定要真修。
所以我们将这个纲领，写在《净宗同学修行守则》里面。这本子印得很多，印成小册大家携带方便。我们培训班的同学也很慈悲，又将《无量寿经》里面，重要的教训节录了六十条，又将《发起菩萨殊胜志乐经》里面，也节录了六十条，合印在一起。我们能把这个小册子里面所说的统统做到，这是真正的持戒。这个小册子是行经，日常生活行为一定要依靠的标准，然后念佛求生净土我们才有把握，我们这一生前途才真正是一片光明。心清净了，清净心起作用就是智慧，这个时候你对於十法界依正庄严，事事物物你都能看得清楚、都能看得明白而没有错误，那就是「种种焰眼」。此地这些神众都是法身大士，都是诸佛如来倒驾慈航现身说法，所以他们境界高。第七尊：
【十方宫殿如须弥山主火神。】
这个名号里面有八个字。『十方宫殿』，我们看到这个字样，就知道这是从作用上讲，不是从理上讲，是从事上讲。既说十方当然就包括三世，这是连起来，不能够分开的；说三世里面一定有十方，说十方里头一定有三世。『宫殿如须弥山』，如须弥山是比喻，须弥山是一个世界最高的山、最大的山。宫殿如须弥山，这个主火神我们就可以能想像得到，他的威德是多大，福报是多大，他居住的宫殿像须弥山一样。可是我们重要的要看他表法的意思。「宫殿」表慈悲，表护念一切众生。这个名号里面实在就是显示大慈大悲，对於十方三世一切众生布施大慈大悲。我们要问，我们现在苦难太多，诸佛菩萨好像都没有慈悲来护念我们，没有慈悲来保佑我们，让我们遭这么多苦难。这些事实我们凡夫很难体会，诸佛菩萨确确实实是布施慈悲、布施无畏，诸佛菩萨来现身是大慈大悲，诸佛菩萨不来现身也是大慈大悲，他的慈悲真的是遍覆十方三世。为什么说他来不来都是慈悲？佛菩萨来是感应而来，众生有感，他就有应，来的时候是成就一切众生。众生没有感的时候，他不能来，来了之后不但众生得不到利益，众生反而造作无量无边的罪业。为什么？众生不认识佛菩萨，会谤佛、谤法、谤僧，那不是加重他的罪业吗？所以他不来，不来还是大慈大悲，避免你造业，是这么个道理。我们要很冷静的去观察，细心去体会，才知道什么叫做慈悲。它是理性的，它不是感情的，决定没有感情用事，它是圆满智慧。可是诸佛菩萨，虽然不以佛菩萨的身分出现在世间，他会以种种差别的身分，诸如人天的身分、鬼神的身分，乃至於变现动植物的身分，还是没有离开众生。所以诸佛菩萨示现也许就在我们的周边，我们肉眼凡夫不认识。这些事、这些理，理不必说，就是事，古今中外典籍里面所记载的很多很多，我们稍稍留意去体会、去读诵，然后再细心观察我们的周边，虽不认识有感触，确实佛菩萨没有离开我们。这是「十方宫殿如须弥山主火神」名号的意义。第八尊：
【威光自在主火神。】
『威』是说威德，『光』是讲光明。威光有自受用、有他受用，自他受用都得自在。如果这两个字我们分开来看，威德就是属於善巧方便，光是属於智慧光明。这里面所谓的实智、权智、根本智、后得智圆满具足，所以自受用、他受用都得大自在。我们要怎么样学习？也就是说这尊菩萨的德号，怎样落实在我们自己的生活上？威不是很威风，不是叫别人害怕我们，不是这个意思。威是令人景仰，这是威德。能令人景仰一定要有德行，这个德行一定是为世间大多数人所肯定的，你�