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这一句我们现前应该怎样来修学？其实懂得这个原理原则就不难了。我们如果能够舍离一切妄想分别执著，你所行也就无碍。我们今天为什么处处都有障碍？决定不可以怨天尤人，你怨天尤人就错了，为什么？那就变成理上有碍、事上有碍了。理上确实没有碍，事上也确实没有碍，所以你一定要回光返照。那个障碍出生在哪里？一定出生在自己的分别执著。自己分别执著舍掉，哪里还会有障碍？要懂这个道理，这才真正自己晓得修行著力之处在哪里。我们修行不是为别人修行，为别人，佛菩萨也做不到；释迦牟尼佛、阿弥陀佛都做不到。修行是修自己，自己得解脱，自己得契入境界。所以一切时、一切处、一切境缘之中，境是讲物质环境，缘是讲人事环境，这一切境缘当中必然是有顺有逆，顺逆境界你都要能做到不起心、不动念、不分别、不执著，自己成就了。还有分别、还有执著，我自己错了。你能够这样回光返照，能够在这个地方观察，用功夫，做一个转变，你就入无障碍法界。
古人常讲做事难，做人更难。我们为什么跟别人处不好？一定要自己检讨自己，不要去怪别人。我们看看佛菩萨给我们表演的，历代这些祖师大德为我们所示现的，他们永远保持心地的清净平等觉。境缘当中如果有不清净的，他默默的退出，离开，绝不参与，这是正确的，永远还是保持清净平等觉。所以他在境缘里头，顺境不生欢喜心，逆境也绝不生懊恼，永远保持清净，他知道进退。进退都是佛法，进退决定与根本的教义相应，与戒定慧相应，与六波罗蜜相应。我们没有见到过，诸佛菩萨跟人家有争论的，没有听说过。他教给我们忍让，忍让是对凡夫讲的，在法身大士忍让这个念头都没有，他做得那么自然、那么自在，进退自如，真是「所行无碍」。这些地方都是我们要学习的。
人能够常常回过头来检点自己、反省自己，在中国古大德里面第一个榜样，这是历代都尊崇的，舜王。我们在历史上看到，舜王他在年轻的时候，那个生活环境多么恶劣，但是他从来没有看到别人的缺点，都是天天在自己反省，改过自新。到最后把他一家人，他的后母，他后母生的儿子，他异母的兄弟，全都感化过来；不但感化一家人，感化他的邻里乡党。以后这个事情被尧王知道，尧王佩服，不是普通人能做到的，这是大圣人。所以尧王召见他，把两个女儿嫁给他，王位让给他。一定要做自己认真去反省的功夫，不怨天尤人，过失决定在我自己这边。为什么？外面理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍，那有什么问题？问题决定在自己这边，这是佛法讲的大道理。你明白这个大道理，你才能肯定修行从哪里修？修行从自己起心动念处修。念要纯正，念不能有一点邪恶，有丝毫邪恶掺杂在其中，纵然你成就，你也不能保持，你成功保持不久，最后还是要失败。如果你果然是真诚、清净，虽失败，后来会成就；你的失败是暂时的，你最后决定成就。这是讲到「所行无碍」。第九尊：
【种种宫殿主风神。】
『宫殿』表法的意思大家知道，此地著重在『种种』。「宫殿」表法我们简单的讲就是慈悲，用现代的话来说，爱护、关怀、帮助，这都是宫殿表的意思。「种种」，这里面就有学问，就不是一个单纯的，那是无量的善巧方便，成熟自他，这个意思都在种种里面。不但是佛对一切众生，一切众生种种根性不相同，用现代的话说，种种背景不相同，种种意识不相同，种种生活习性不相同，乃至种种思想信仰不相同，你用一种慈悲行不通。慈悲里头也要分种种，关怀也要分种种，帮助也要分种种，你才能够把一切众生都应付得妥妥善善。同样是个关怀、是个爱护，对甲表的态，对乙就不行，就不适用。如果我们要用最明显的例子来跟诸位说，我们对一个尊长，跟对一个二、三岁的小朋友，表态能一样吗？真的是爱护、关怀、帮助，不一样。小孩可以摸摸他的头，对尊长不可以，你不能去摸他的头，这是种种的意思，你就晓得这一切众生是多么复杂。你不懂得种种善巧方便，你是一个态度，会把事情搞糟，这里面就没有智慧。所以举一个例子，诸位从这一个例子里头，你就要能够体会这个事情确实是很复杂，如何把这个事情做圆满，真的不容易，这是对人。
再回过头来对自己，对自己也是这么复杂。我们成长过程期间不一样，我们也是从儿童、少年、青年、壮年，也是经历这个过程。每个过程里面，我们在生活、在工作上遭遇许许多多的挫折困难，遇到许许多多人事的变换。所以我们自己关怀自己，自己照顾自己，那个方法手段也不相同，也常常在变化，哪有一个一成不变的道理？这些都是学问。从哪里学？多读书、多历练，在生活里去锻炼，你才能学到东西，你才能成熟。而佛法里面，实在讲更是圆满，但是佛法比较难一点，就是佛讲话很含蓄，往往他不明说，他意在言外。像他说这些神众名号，我们要不细心去体会，哪里懂什么意思？你还不看著这些名字，张三、李四，点点名就算了，哪里晓得这个名号里含这么多意思在里头。这就是佛教给我们学习的，这是佛教学的手段，教学的方式；处处教我们细心体会，这样才能开智慧。我们凡夫粗心大意惯了，佛用这个方法把我们这个过失改变过来，细心观察才能看出每个名号里面都含无量义，每个名号都是我们现前的学处。我们到哪里学？就在这个地方学。末后这一尊：
【大光普照主风神。】
『大光普照』，这个名字在前面都见过，但是他们类别不相同；这是在一切运动之中，一切活动当中。我们看这十尊菩萨德号的排列，他一开端「无碍光明」，以无碍光明开端，「大光普照」总结。总结里面不离智慧，不离平等。普照是平等心，平等是定心，要常常保持。我们在《无量寿经》上读到，极乐世界的菩萨，他们有能力随时契入华严三昧，得深禅定，所以他才能普照。他自性的般若光明，根本智、后得智才能够起作用；这个作用对自己是大自在，对众生就是大随缘。随缘就没有障碍，对自己自在就没有障碍，这是我们要学习的。所以我们要注重定，至於慧？慧不必求，因为求智慧这个念头就是慧的一个障碍。要紧的是，在我们本宗来讲，修清净心。我们今天所要求的是一心不乱，一心不乱就是华严三昧，一心不乱就是甚深禅定，一心不乱起作用就是大光普照。
不但进入念佛堂要身心世界一切放下，一切妄想分别执著统统放下，你能念一个小时，你就静静专心念一个小时，修一个小时，真修。诸位要晓得，我说这个真修就是这里头决定不能有丝毫夹杂，那叫真修。时间短没有关系，你得真实受用，绝不夹杂一个妄念，绝不夹杂分别执著。在念佛堂要学自在随缘，我们这个功夫就得力，念佛三昧就能得到。甚深的念佛三昧纵然不能得到，浅的念佛三昧，我们一般讲「功夫成片」，功夫成片是最浅的念佛三昧，不难得到。你得到的时候，自在随缘你就体会到，身心轻安、快乐。不会说念佛愈念愈辛苦，愈念愈辛苦是功夫不得力；愈念愈快乐，功夫得力，愈念精神愈好，这是功夫得力的现象。愈念愈提不起精神，愈念愈想打瞌睡、愈想睡觉，这是没有契入境界。证明什么？证明你的妄想杂念很多，你有昏沉、掉举这两种障碍，障碍你念佛，这是业障，进念佛堂业障现前。什么叫业障？这就叫业障。但是这个业障不要怕它，一定要突破，不是不能突破的，知道这个障碍是决定可以突破的。在初学这个障碍是决定有的，你怕什么？每个念佛人都是通过这个关口的，我们也要把这个关口突破，突破之后就自在了。后面这一句是总结：
【如是等而为上首。其数无量。】
这句话就不必多说了。我们再看末后这一句：
【皆勤散灭我慢之心。】
清凉大师在这一段注解里面告诉我们，风是动，我们把它合现在所有的一切活动、运动，所以它的范围很广。大师告诉我们，它在表法是通表「方便无住」，所以有散灭我慢之心这个意思。这句经文，如果我们联想到《金刚经》上两句很有名的话，「应无所住，而生其心」，与这句经义非常贴切。我慢是大烦恼，根本烦恼里面，贪瞋痴接著就是慢。慢从哪里来？慢从痴来的，他要是有智慧就决定不会有我慢之心。这些菩萨们，「皆勤散灭我慢之心」，他们教我们，要把贡高我慢这个心要消灭掉。儒家对这个问题也非常重视，但是他毕竟是三界之内的人，没有超越三界的念头，所以他对慢他不讲灭，他讲伏，伏住。《礼记》里面讲「傲不可长」，他只说到这句话。我们佛法不但傲慢不能增长，要把它消灭掉。为什么？只要有慢这个念头在，贡高我慢，别人不如我，我比别人强，你就出不了六道轮回，这个问题才真的严重。
出离六道轮回基本的条件，要把见思烦恼断掉。小乘阿罗汉为什么脱离六道轮回？见思烦恼断掉了。由此可知，六道轮回怎么来的？就是见思烦恼变现出来的。见思烦恼是能变，六道轮回是所变。我们明白这个道理，你只要把见思烦恼断掉，六道轮回自然就不见了，还有什么出不出？自然就没有了。佛给我们讲的这个道理，讲得太清楚、太明白，我们细细的思惟、细细的观察，明了之后，肯定了，一定要依教奉行。在生活里面，生活是活动，在工作里面，工作也是活动，风是代表动态，哪能不动？起心动念都是动，言语造作还是动。在一切活动里面，把贪瞋痴慢舍掉，这就是主风神所表的义趣。所有一切活动，与智慧、与慈悲、与清净、与善巧方便相应，那就对了、就正确了。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五十三卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0053
请掀开经本第二十九面，倒数第二行：
【复有无量主空神。所谓净光普照主空神。普游深广主空神。生吉祥风主空神。离障安住主空神。广步妙髻主空神。无碍光焰主空神。无碍胜力主空神。离垢光明主空神。深远妙音主空神。光遍十方主空神。如是等而为上首。其数无量。心皆离垢，广大明洁。】
在这一段经文里面，清凉大师说主空神他是「表法性空」，如果在差别的意义，就是说「离染周遍」的意思，清凉说得很好。空是与有相对的，「空」是说性，「有」是讲现相，现相无量无边、百千变化，可是体性是一。性体虽然是一，如果从性体起用来说，清凉大师说得很好，离染周遍，离染的意思好懂，周遍的意思不好懂。如果离染要不能周遍，那就不是自性。离染，染法无量无边。任何一根，我们把它总归纳为六根，六根接触外面六种境界，这六种境界，凡夫没有不染著的。眼接触外面的境界是色法，耳接触外面境界是声法，乃至於意接触外面境界，意根对外面法的境界，它能够分别、能够执著，一有分别执著就是污染。所以把外面这六种境界称之为尘，尘是比喻染污，眼见色在色相里面起分别、起执著，分别好丑。执著里面就有贪瞋痴慢，就生起这种执著。如果在某一个尘境不生分别、不起执著，这叫离染。就是这个极微细离染的境界也是周遍法界，这是事实真相。周遍法界算不算见性？还不算，什么原因？百千污染，这是佛经里面常讲八万四千尘劳烦恼；八万四千还是归纳，还是从纲目上讲，细说是无量无边的烦恼；你才断一条、才断二条，跟无量无边相比不成比例。这一、二条虽然很殊胜，可是你依旧被业牵著，为业所转，道理在此地。
可是这里面给我们透出一个讯息，我们不能不知道，有一、二桩可以不分别、不执著，其他的你为什么还要分别执著？应当样样放得下。为什么不肯放下？你不明了事实真相，真相是什么？真相是空寂。能现相的体是空，法性空。法相怎么样？我们说法相不空。这个意思要能体会到，可不能在这句话里面起了分别执著，如果起分别执著，那法相是真的不空了。法性是空的，法相不空，其实法相也是空的。能生的法性是空的，所生的法相哪里会真有？哪里会不空？所谓法相有，法相不空，是讲它那个幻相，它有相。相能不能存在？相不能存在，所以相也是空的，法相根本就不存在。它所现的相，刹那生灭，生灭同时，这是从相上讲。我们必须要细心去体会这个事实真相，然后才不会被外面境界转了。
《楞严经》上讲，「若能转境，则同如来」，我们凡夫最可怜的，经上常讲可怜悯者，我们可怜悯是哪些事？可怜悯的被外面境界所转，不知道境界是假的、境界是空的，这个事情要细心去想一想，能生、所生，能变、所变，这是世出世间一切法的大道理，根本法。所以佛家才讲，「万法皆空，因果不空」。我们要问，因果是不是万法里面的一种法？没错，因果确实也是万法里面的一法，万法皆空，它能例外吗？它不能例外。为什么说它不空？是说因果有两桩事情不空。第一桩是转变，因会变成果，果又会变成因，因果辗转交替。然后你才晓得，因会变成果，因空；果会变成因，果也空，这是事实的真相。第二个说它相续不空，永远相续不断在变化。我们看到经里面常常讲，佛通常为众生讲经说法之前，常常示现一种瑞相，示现这些瑞相的目的是提醒大家注意。利根的人见到佛所现的相，他就明白、就觉悟，不用再说法了；钝根的人看到这个现相，惊讶、好奇，於是聚精会神听佛说明，它有这个作用。往往佛是用放光，光中现出十方诸佛刹土百千变化。变化是什么？就是因果的变化，因果在转变，因果在相续。百千不是数字，是形容词，说明它的变化无量无边，不可思议。
我们明白这个道理，了解事实，知道皆是空寂，有什么好处？有很大的好处。《金刚经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，你这个心就能够不住了。什么叫不住？心里面有一丝毫牵挂，你的心就住了，你心里头有了。「有」就有了麻烦，为什么？心本来是空寂的，法性空。心就是性，性就是心，说心、说性是一个意思，所以我们一定要晓得，心本来是空寂的。禅宗六祖惠能大师讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，惹尘埃就是染污。本来是空寂的，怎么会被染污？有，才会被染污；空，不会染污。有，是你心里面有牵挂，你心有所住，我们现在一般大众心里，有人我、有是非，有烦恼、有忧虑、有牵挂，有就太多太多了，说不清。这是佛法里面所讲，阿赖耶识里面含藏无量无边种子习气，这叫有，你有。有这么多东西，这是因，因它会变成果，所以果又变成因，因又变成果，因果相续，这就是轮回的现象。所以一切众生在六道里面，无量劫以来生死轮回，永远没有出离的机会，这就是因果相续转变的现象。我们在里头不了解这些事实真相，一旦真的了解、真的明白，我们就不住了。
明白了就是看破，不住就是放下，这是佛在《般若经》上教给我们「应无所住」，无所住就是放下。放下之后，佛叫我们生心。放下，可见得它不是空无，空无就坏了，那不是真空，叫顽空。一切空、一切都没有，就又错了。如果你把空当作什么都没有，你也能什么都放下，无明跟烦恼统统破不掉，你将来纵然修得很不错，最多也只能生到无想天，第四禅的无想天，或者生到四空天，最高的生到非想非非想处天，你的果报只能到此地，还是出不了六道轮回。所以佛教给我们而生其心，生心跟无住是一不是二，这才叫真空，也叫妙有；真空跟妙有是一不是二，空有不二，那叫做真空。如果说空有是二，你对於空跟有都不了解，你都迷在这个境界里，这是很难懂的，很不容易体会的事实真相。我们凡夫观念当中，空跟有总是两桩事情，空不是有，有不是空，哪里晓得空跟有是一不是二。因为不二，所以才叫你生心。生心是不是堕落？没有堕落，因为你生心跟无住是相应的；如果生心有住那就坏了，你又退转了，你又变成凡夫了。生心还是无住，无住不碍生心。这是《华严经》四无碍的法界，理事无碍，理是空，事是有，理事无碍，生心不碍无住，无住不碍生心。生什么心？生大菩提心，生度化一切众生之心；我们很具体的来说，就是生四弘誓愿之心。
虽生心，这里面没有丝毫的分别执著。如果有一念分别�