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这里面包含的行门无量无边，佛家在讲学总用归纳的方法，使大众能够举一反三，闻一知十。譬如愿，平常我们讲「四弘誓愿」，在本经里面我们看到普贤菩萨十大愿，在《无量寿经》里面我们看到阿弥陀佛四十八愿，我们也要效法诸佛如来，要发愿利生。发愿之后一定有行，如果我们没有行，这个愿是空的，以行去填愿，愿中有行，行中有愿，行愿交织，就像罗网、缨络一样；落实在生活当中就是戒香远播。戒是这个人的德行，有道德、有学问；香是这个人所作所为利益社会，利益广大的群众，那叫香。香用现在的话讲是知名度，这个社会大众都知道你、都尊敬你、都仰慕你，这叫香，不是真的那个香味。
恒以如来「四摄法」处事待人接物，全要落实在生活上，这就好比缨络周匝垂布的意思，利益社会，利益众生；恒是永恒，从来没有间断。「布施」，看看众生、看看社会缺少什么，就要施什么。要懂得布施，要会观察，转第六意识为妙观察智，你要能够观察世间，观察社会。现在这个世间，这个社会，大家缺少什么？最明显的，缺少佛法。可是我们说缺少佛法，大家不以为然。佛教是宗教、是迷信，这个东西缺乏是好事，不是坏事。所以我们必须把这个名词变一变，缺乏觉悟之法，这个他听起来会点头。众生都是迷惑颠倒，什么方法帮助他觉悟？缺少觉悟之法。迷在什么地方？内里面迷失了自性，不知道自己。古德常说「人贵自知」，一个人最好最贵的是什么？自知之明。谁自知？诸佛如来自知。自知而后就能知人，这就是中国人所讲的圣人；圣人的标准就是对於一切事理通达明了，这样的人中国人叫他做圣人。今天社会上缺少圣贤之学，圣贤之学就是智慧之学、觉悟之学，明了宇宙人生真相的学问，缺少这个东西，於是一切众生迷惑、造业，感受种种苦报，这些不善的现象就现前。我们要明白这个道理，然后晓得我们应该要布施什么，这是讲的大前提、大纲领。
在日常生活细行当中来讲，现在的人不懂得孝顺父母，我们要布施孝顺，怎么布施？自己要做出一个孝顺的榜样给社会大众看，启发大家觉悟，所以我们做就是布施。现在社会上年轻人不晓得尊师重道，我们尊敬老师，也做出样子给社会大众看，这是布施，布施尊师重道。现在社会大众，起心动念都落在贪、瞋、痴、慢里面，我们要布施不贪、不瞋、不痴，做出样子出来就是布施。就如同诸佛如来出现在我们这个世间，你看他们所做，他们这一生的生活，用一句话把它说出来；诸佛如来出现在这个世间，无论示现什么样的身分，男女老少、各行各业，无一不是「受持读诵，为人演说」，就说完了。他示现在世间干什么？我们《华严经》到最后五十三参，五十三位善知识，你要问他，他表演的是什么？就是「受持读诵，为人演说」。受是接受，世出世间大圣大贤的教诲，依教奉行，这是受。持是永远保持，永远做下去，活到老，学到老，学不了；没有间断的，没有休息的，念念都在给大众做一个好样子。起心动念是起心动念的好样子，言语是言语的好样子，造作是一切造作的好样子，这是受持。
现在世间人不念圣贤书，眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触到的，舌所尝到的，都是妖魔鬼怪，我们要布施什么？我们要布施圣贤的教学，世出世间圣贤的典籍，我们常常读诵。读诵，自己得利益，也叫别人看看，你看我们其他的书籍都不看，报章杂志什么东西都不看，看圣贤书，学做圣贤人，这就是大布施。布施不是讲天天拿东西送人家，拿著财物去供养人家，不是这个意思。做出一个好样子给人看，叫人看到了、听到了、接触到了，觉悟，回头，改过自新，我们布施的功德就达到。所以我们要读诵圣贤的经典，奖励别人读诵圣贤书。特别是对於儿童、小学生，我们可以奖励他读经，甚至我们可以设立专门的奖学金都好。
我这一次在台北，台北有一位居士非常发心，他把工作辞掉，教小学生读经，他收了一百个小学生。这些学生是最顽皮的学生，在家里面父母教不了，学校老师也没办法管教，里面很多智障有问题，他专门收养这些父母、老师没有法子教的儿童，他收来教。非常有耐心，帮助智障有问题的小朋友开智慧，训练他清净心，不容易。教他读《四书》，读唐诗，读这些古籍，这两年来很有成就，我看到很欢喜。教小朋友写毛笔字，写毛笔字是修心养性，心要是定不下来，那个一笔就写不好。我看到有六岁半的小朋友写的几个字，裱起来挂在这里，写得很好；还有九岁的小朋友，小学三年级，六岁半的是小学一年级。这一批人里面将来决定有成就的，有出类拔萃的杰出人物，他的心血没有白费。
我特别提醒他一句话，小朋友在你这个地方训练，训练总算长吧！十年、八年，恐怕不可能有这么长的时间，大概我想二、三年顶多。他离开你，到别的学校去了，看看人家所作所为跟他自己现在念的不一样；回到家里面，小朋友去学圣学贤，父母亲不是，一看不对头，那怎么办？这书上骗我们的，大人做的都不是书上的。社会是个大染缸，在你这里短时间很清净，出了你这里入染缸又被污染，你不是前功尽弃吗？他听我这个话也愣了。我说有办法，用什么？你要不断的教小朋友，常常给他说，不要学社会人的样子，不要学父母的样子；我要做好样子给父母看，给社会看，叫他学我，我不学他，你就成功了。这个理念天天灌输，大人做的，知道他跟我书上古圣先贤讲的不一样，大人做的错了，我做的对了，大人要跟我学，我不能跟他学；我念过圣贤书，他们没有念过。这才能收得到效果，才能做到持，受持。
持之有恒，每天读诵，养成读诵圣贤书的习惯。圣贤书里头味道长、味道浓，世间之乐，实在讲，什么样的乐没有读经这个乐浓厚。那你来尝尝看，你说你读几卷经苦死了，哪里有乐？没乐，不如去看电视、看电影、看戏，取那个乐。那是什么原因？你虽然在这里读经，读了一部经，经里头什么味道没有尝到，你是囫囵吞枣，你没尝到法味。如果你要是细嚼慢咽，尝到经典的法味，这个乐世间什么样的乐都没有办法跟它相比。所以你要晓得，老僧入定，入定不一定是盘腿打坐，心里没有妄念就是定，读诵经典也是入定，他在享受，他不是在受苦，他在享受，无上的妙乐他在那儿受用，凡夫哪里知道？哪里懂得？好像看到这修行人枯坐，这个世间许多好玩的地方，他都不知道享受，傻瓜一个。到底谁傻？恐怕说人家傻瓜的人，自己傻！所以这里头真的有乐趣。
我们要懂得布施怎么样修法，决不是讲到布施，拿一点钱、拿一点物品去施舍送给人家，不是这个意思。我们学佛的人要自己以身作则，做出个好样子给人家看叫布施。社会缺乏道德观念，我们特别注重道德、遵守道德、履行道德，这是布施。世间人喜欢打妄语，我们真实；世间人喜欢两舌，两舌是挑拨是非，我们对於善人、恶人平等恭敬，这就是对社会、对一切众生的施舍。
第二个是「爱语」。这个爱，关怀的意思，真正的爱护，不是甜言蜜语，并不是讲这个话大家都喜欢听的，不是的。真正爱护众生的言语，你教训他，呵斥他，责备他，骂他，为他好！那些都是爱语。安慰他，奖励他，劝勉他，都是为了利益他，这种言语就叫做爱语。父母爱护儿女，对儿女犯过错责备很深。老师爱护学生，学生有过失一定要受严厉的处罚。那些呵斥、责备、惩罚都是爱语，都是爱护他的。第三个是「利行」，利益一切众生之行。我们所作所为都是利益社会、利益众生，凡是不利社会、不利众生的，决定不做。
末后「同事」，同事就是经上讲「应以什么身得度就现什么身」，现同类身。在我们这个世间，应以人身而得度者，释迦牟尼佛示现人身，他才能度得了我们。他要是示现一个天神的身分，我们不敢接近他，一定要现一个跟我们普通人一样的身分，我们才欢喜接受他。佛要度畜生，一定要到畜生里面去投胎，现畜生身，现它的同类身，才能度畜生。经典里面都有，佛要是度那个猪，他要在猪里面投胎，也变成一只猪，天天在猪圈里面给那些小猪们讲经说法，这是真的，不是假的。佛要度饿鬼，一定要变现一个鬼的身分，给饿鬼道讲经说法。在哪一道，现哪一道的身，你才能度得了众生，同事摄，应当说什么法就给他说什么法门。我们在经典里面要学这些东西，我们读了、听了、学会了，马上就起作用。我们现前这个社会上，现在分工很细，各行各业，你遇到哪一类的人、哪一界的人、哪一个行业的人，你给他说什么样的法，这个法一定是帮助他，在他自己这个行业当中能有成就，他就喜欢。如果与他经营的行业相违背，他是一个经商的商人，是一个企业家，你去劝他来当和尚，那怎么行？决定办不到的。他怎么能接受？他是个商人，你就要说法帮助他做为一个成功的商人，成功的企业家，佛经里面讲的商主，商业界的领袖人物，他高兴，他能接受，他欢喜。所以说什么法，一定要应机。佛说法，佛经称为契经，上契诸佛所证之理，下契众生可度之机。这个叫四摄。四摄在这句经文里面就是缨络的垂布，垂下来表四摄法，接引一切众生。
下面这一句，『摩尼宝王变现自在，雨无尽宝。』这一句里面它含的意思，神通如意，变现自在。众生根机的差别，无量无边。你有智慧，你有能力，神通，用现代的话来说就是能力、技巧，你的方法非常巧妙。无论什么样身分的人，无论哪一种行业的人，你一接触，你都有智慧，都有能力，都有善巧方便帮助他，令他欢喜修学佛法。能把佛法用在他的现实生活上，用在他现前的工作环境里面，帮助他成功，帮助他的事业顺利，帮助他达到圆满，这个就譬喻是摩尼雨宝，这才是真正的宝，在我们佛法里面讲法宝，法宝是无量无边的。
第三句，『及众妙华，分散於地』，这是散花。散花，在世法里面所谓天女散花，表无量的因行，普遍的庄严大地。我们在《无量寿经》里面看到，西方极乐世界空中雨花，花落到地面自自然然形成一种地毯一样，而且这个地毯的花纹组织非常微妙并不凌乱。此地所讲的就是这个意思，是以无量的德行、无量的智慧庄严心地。金刚宝地是指我们自性、心地，我们的真心，我们的本性。我们庄严自己的心地，那就是佛经里面讲的六度万行，这是心地真实的庄严。
后面这一句，『宝树行列，枝叶光茂。』树，底下还有一段经文，给我们说宝树的庄严。树是代表建立、建树。我们中国古人常常说，人这个一生不能空过，至少要流芳千古，就是让后人有个好的纪念。要怎样做到？三桩事情∶立功，为国家民族立功，立德，立言，称之为三不朽，这是世俗人的观念。是不是真正能做到不朽？很难说。现在科学家告诉我们，地球会有成住坏空，太阳也有失掉光辉的一天，哪里能真正做到不朽？可是佛法里面德行建立是真实的不朽，为什么？自性是没有生灭的，凡是称性的德行都是不生不灭的。这个意思，往后经上还有很多地方都会说到。
这一次，我们在此地启讲这部大经，因缘里面还有一个重要的因缘，那就是我们「净宗培训班」第四届决定采取《华严经》，所以这一届的时间比较长。原本《华严经》是打算在课堂里面上课的。所以我们这个属於教学，著重在真实的受用，解行相应，著重在契入《华严》境界，所以跟往常讲经不一样。往常讲经，我们的目的定在信解，让你对佛法能生起信心，能懂得一些就可以了。这一次不是的，这一次我们著重在行，学了之后怎么样去做，怎样去做我们才能得到真正的利益。既然有这么长的时间要开讲这部经，我们同学十几个人在一起学习，所以就把讲堂搬到此地来了。我们教学对象前面这一排，后面诸位同修旁听。不要小看旁听，有的时候旁听都证果了，学习的人还在迷糊颠倒，旁听里头还有真的证果的，功德利益不可限量。这一次我们讲的方法、方式跟过去都不一样，有一些同学已经发现了，告诉我，「法师，你这次讲经风格跟从前完全变了」，是变了，我们顺便在此地跟诸位说明。末后这一段：
【佛神力故。令此道场一切庄严於中影现。】
「影现」两个字好！前面所说的是果德，果德到最后那真的是有所建树，所以以「宝树行列」做为总结，我们的德行建树有成就、有成绩了。可是不要忘掉，修因证果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我们确确实实不得其门而入。佛的经教再好，摆在我们面前；古大德的注解讲得再透彻、再明白，我们依旧是没法子入门，没有法子理解。所以说听都要得佛力的加持，三宝的感应。这里面能感、所感我们一定要清楚，能感就是真诚的发心，经上常讲「发菩提心」，我们真正肯发心学佛、学菩萨。
我们现在一般是不是在这儿学佛？不是。接触佛法一点气氛，接触到一点边缘，到这边来听听经。或者你在家里每天也做早晚课，也在读诵经典，是不是学佛？不是的。怎样才叫学佛？学作佛，这才叫学佛。佛存的是什么心，佛怎样待人；佛是存什么心，我也存什么心；佛如何处事待人接物，我也学佛这样处事待人接物；佛如何生活，佛如何工作，样样都要向他学习，学得跟他一模一样，这叫学佛。如其不然，都不叫学佛，叫什么？叫佛学。你们现在在搞佛学，在研究佛学，不是学佛。学佛跟佛学不一样，两把事情，我们一定要辨别清楚。
唯有真正发心学佛，自然就得佛力加持。为什么？跟佛同心，同心就有感应。前面我跟诸位说过，我们虽然是凡夫，业障习气一品也没消除，我们这个方向非常正确，对著成佛之道，对著成佛的门径，一点都没有偏差，那个感应道交的力量非常之强，正如我们世间物理里面所讲磁力、磁场。你看看那个方向对准的时候，那个力量多强；角度偏差一点也有力量，但是力量就减弱；如果完全相违背，一百八十度的相违背，一点感应都没有。同样一个道理，我们真正发「四弘誓愿」的心，这个方向就是一丝一毫都不偏差，这才能得佛力加持。诸佛成佛要得佛力加持，众生成佛还是要得佛力加持。
『庄严』，这一段是讲心地的庄严，说不尽，太多太多了，所以经上用个『一切』就统统包括了，说个一切。影现，好！「影」，告诉你是影相，影相不是无，有；但是不是真有，没有自体，体性是空的，缘起性空。相是缘起的，所以把它比作梦幻泡影。它有，它不是真的，不是真有，可以受用，不可得，不能执著，执著就错了；受用没错，执著就错了。我们对於一切事物有受用，我们每天穿衣吃饭，衣食住行许许多多这些器皿，都是我们日用生活当中必须要的用具，可以受用。佛菩萨应现在这个世间也一样受用，佛菩萨跟我们的差别在哪里？我们在受用当中起妄想分别执著，佛菩萨在受用当中没有妄想分别执著。诸位要晓得，没有妄想分别执著，他那个心里面生起来的是无量智慧，我们生起来的是无量无边的忧虑、牵挂、烦恼。所以一样的受用，两种不同的感受，这就是凡圣的差别。我们今天要学佛，要学佛的受用。
我过去在讲席当中也常常提醒同修们，我们在这个世间，现在人都讲权力，我们也讲，恒顺世间！我们要使用权，不要所有权，使用权很自在。像我们住酒店、住旅馆一样，我们有使用权。大酒店，你看这观光酒店，在新加坡有六星级的，服务非常周到。我们到那里住一晚上，到那边去吃个东西，接受这些很周全的招待，我使用，我不要所有权。所有权是老板，他天天伤脑筋，怎么管理、怎么赚钱、怎么赔本，那个麻烦可大了！我们使用的人很自在，不管这些事情。诸佛菩萨在这个世间就是有使用权，没有所有权。我们这个世间凡夫，说实在的话，他要的是所有权，没有使用权。可怜，好可怜！我看了很多，有钱的，有钱的这些人家，你看在世界上风景好的地方，都买了洋房，都买了别墅，都是他的。他工作忙得不得了，又不能去住，怎么样？请人去住，每个月还给人家钱，给他；那个人就是有享受的权，没有所有权，你看看那个人才叫�