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可是根本的方法，还是在平时把我们这个观念纠正过来，错误的观念，这是从根本上下手。如何修正我们错误观念？能够契入佛的知见，一般大乘经上都说得很好，就净宗法门里面来说，比较一般大乘法确实是方便多了。净宗只讲「欣厌」两个字，对於娑婆世界六道的生活你要了解，我们现在在人道，人道里面痛苦的状况我们知道一些，不够深刻，人间有很苦的人，世间苦众生多，我们没有见过。苦难的日子现在年轻人没有受过，不知道世间苦，所以你在这个世间还生贪爱之心，你还舍不得离开世间，你是不了解世间的状况。如果要说到生活环境好，天人比我们好得太多，欲界天一层比一层好，色界更殊胜，摩醯首罗天的福报几乎可以跟佛相比，他也有三十二相，也有八十随形好，这佛在经上说的；但是他的相好没有佛那么样的清楚，没有佛那么样的殊胜。我们看看这种境界羡不羡慕，贪不贪恋？可是你要知道，天人寿命再长还是有限的，天福享尽的时候怎么办？几乎大乘经论里都是这个说法，天人命终之后多堕落，而且都是落在恶道。福享尽了，阿赖耶识里头恶业种子现前；换句话说，还是免不了轮回之苦。落到恶道里面那就苦不堪言，恶道的时间也很长，比天人的寿命还要长。《地藏经》诸位常念，我们晓得寿命最长，是无色界天的非想非非想处天，寿命八万大劫，这是寿命最长的。可是《地藏经》上跟我们讲，地狱那个寿命无数劫，无数劫跟八万大劫相比，八万大劫就太短了。你要是把事实真相搞清楚、搞明白，然后才知道六道再大的福报也不可以留恋，为什么？不是真实的。不能够脱离六道，佛在经上讲的话一点都不错，三恶道是家乡，人天两道是出来旅游观光，时间很短，就得要回去。我们把这些事情搞清楚、搞明白，对於世出世间一切法贪恋的心断掉了，这就贪瞋痴念头淡了，纵然没有断就很淡薄，有也好，没有也好。
西方极乐世界的状况一定要清楚，那个地方其他的不谈，寿命长，到西方极乐世界，凡是生到那边的人，即使下下品往生，寿命也跟阿弥陀佛一样，无量寿。有人来质问：无量寿到底是真的还是假的？假的是怎么讲法？有量的无量；虽然讲无量，实际上还是有量，不过寿命太长了，即使有量的无量也足够用。佛在经上告诉我们，凡夫修行成佛需要三大阿僧只劫，生到西方极乐世界你的寿命是无量劫，三大阿僧只劫算什么？所以说你就是像他方世界这种普通修行需要的时间，在西方极乐世界你也有足够的时间修行成佛，你才晓得有量的无量就变成真正的无量，你成佛那就真的无量，诸位要懂这个道理。真正的无量寿是什么？是报身，法身没有寿命，说不上有量、无量，报身是无量寿。应化身是有量的无量，报身是无量的无量，是真的无量，这个疑问我们就解决了。所以佛在经上说，将来阿弥陀佛化缘尽的时候入般涅盘，观世音菩萨接著就成佛。阿弥陀佛示现涅盘是什么身？应化身。这一点诸位要晓得，法身不生不灭，报身有生无灭，应化身有生有灭。现在在西方示现极乐世界的阿弥陀佛，是他老人家的应身，我们在凡圣同居土、方便有余土见到佛是应身，实报庄严土见到的佛是报身，常寂光土是法身，常寂光土没有相，这个道理我们懂。三千年前释迦牟尼佛应身到我们世间来，示现的寿命八十岁，八十年，叫劣应身。阿弥陀佛在极乐世界现的应身寿命就长，无量寿，应身也是无量寿。佛的化缘变化莫测，哪有一定的？诸位念到《无量寿经》，当年世饶王亲近的世间自在王如来，那也是应身，寿命就很长，在世教化众生就四十二劫，当然佛的寿命决定不止四十二劫。释迦牟尼佛当年在世教化众生四十九年，住世八十年，讲经说法四十九年。世间自在王讲经说法四十二劫，我们就想到他的寿命一定很长，应该有五、六十劫。这都是讲应身，应身在虚空法界各个地区不一样，真的叫千变万化，哪有一定的？
也许你要问为什么有的时间长、有的时间短？与众生的业力有关系。如果这个世界众生造善业多、恶业少，寿命就长，福报就大；如果这个世界一切众生造恶业多、善业少，依正都劣，寿命就短，就是这么回事情。寿命也不是阎罗王给你注定的，没这个道理，完全是自己修得的。阿弥陀佛示现在西方极乐世界，何以寿命那么长？凡是生到西方极乐世界的人都是上善之人，经上讲得很好，「诸上善人俱会一处」；换句话说，往生到西方极乐世界不再造恶了。这些事实，我们都要清楚、都要明了。应当怎样学法？现在起就不要再作恶，不是说我等往生之后，到极乐世界再不作恶，你要是这个想法，恐怕你去不了；你到极乐世界还作恶，你不能破坏人家道场，人家怎么会答应你去？你怀个念头，想到极乐世界去作恶，不容易；极乐世界的人各个都有神通，你的起心动念他们都知道。
所以要想生到西方极乐世界，一定要做一个纯善之人，我们从起心动念，一切造作，对一切人、一切物，物比人包括的范围大，就是所有一切动物，乃至於植物、矿物，都以一个纯善之心来看待，决定不可以有恶意。你要常存这个心，你往生西方极乐世界，你就有把握；除非你不想去，你要想去一定去得成。为什么？心相应，这一点很重要。怎么样的变化，纯善之心不变，利益众生的心不变；不但利益我们亲近的人，陌生的人我们同样利益他，这个心是清净平等的，决定没有差别。不但对於陌生的人如是，甚至於对冤家对头，蓄意来陷害我们的人，我们也是以清净、平等、慈悲心对他，没有两样。我们身命被他害死了，害死有什么关系？害死，我还感激他，为什么？早一天到极乐世界。他要不把我害死，我还在这里受几年苦；他害死我，我不是很感谢他？我提前到极乐世界去，哪有一丝毫怨恨的念头？真正只有欢喜感恩。
我们常存这个心，给诸位说，妖魔鬼怪都受感动，都不会来加害於你；不但不加害，尊敬你、佩服你，他来护你的法，我们要明白这个道理。这个道理不难懂，谚语所谓「人同此心，心同此理」；如果我们恨一个人、讨厌一个人，陷害他，他一点都不生气，还是以真诚心、慈悲心来对我们，我们会不会受感动？一个道理，我们一定会被他感动，掉过头来我一定拥护他，妖魔鬼怪也同这个心。纵然有这些妖魔鬼怪来围绕，我们也不必害怕，也不必讨厌，也不必把他驱逐出境，我老实念佛，希望他们跟我一起念佛，这才好！我们度一切众生，不能说妖魔鬼怪不度他，哪有这种道理？「众生无边誓愿度」，底下还加个注解「妖魔鬼怪除外」，行吗？不行。佛是度一切众生，一切众生包括他们在其中，所以我们要有心量，要有大心量，要能够包容，决定不能有差等。今天他们还来找我们麻烦，说明我们的德行不够，心量不够大，没有能感化他。有这些东西在好事情，正如同印光老法师所说，他来警策我们，自己感觉得惭愧，功力不够，应当认真努力修学；我们能感动他，才显示我们自己的功夫得力，这样每天大乘经典读诵就没有白读。所以经教你要能解能说，首先自己要能行；自己不能行，你怎么会说？纵然能说也不相应，一定自己先要做到，然后才能说，这个很重要。必须自己契入境界，这个时候你自然就有善巧方便，自然就懂得随机应变；「变化」就是随机应变，你就有这个能力，这个能力是属於权智。第九尊：
【光明照耀眼天王。】
这位天王德号里面所标榜智慧之眼，两种智慧都具足，『光明』表根本智，『照耀』表后得智。『眼』是眼根，说一个眼根，我们就能联想到六根。《楞严经》上告诉我们：一根解脱，六根就圆通。这是六根里举一根来说。六根是说什么？浅而言之，我们身体的作用。佛度化众生也要用这个身体，没有这个身体，拿什么东西来度化众生？说法要用这个身体，观机也要用这个身体，示现做一个好榜样还是要这个身体，怎么能离开这个假相？虽用这个身体，而不执著这个身体、不分别这个身体，这是他们高明之处，这就叫做「光明照耀」。你用六根，真正能做到「即相离相，离即同时」，没有先后。我们必须要以这六根来做佛事，做佛事就是帮助一切众生觉悟，你自己先要觉悟，你不迷。具足两种智，佛是依这两种智说法，依这两种智度化一切众生；实智实在讲是清净平等心，清净平等起的作用，作用在哪里表现？在六根上表现。宗门常讲「六根门头，放光动地」，就是这一尊天王所表的。这是我们应当要学习，我们今天学不像，我执没有舍掉，怎么学都学不像，这个事情是真难，真不容易。
世尊千经万论，即使小乘经上也说、也常讲，世间几个人知道？我是假的，我是不可得的，我是无所有的，谁知道？虽然常常在经典上读到听到，听得耳熟，自己也能说，可是就是入不了这个境界，还是执著这个身是「我」，还是执著身外之物是「我所有的」，这是大病，是病根！佛虽然有许许多多善巧方便，教导我们看破，我们就是不善於利用。四念处的观法是好方法，我们有没有认真去作观？没有。如果你认真的去做，我相信三个月到半年，一定有很好的效果；但是可惜你没有去做。你要认真去做你才会发现，常说佛经里头教理行果，你才不至於止於教下，你得的利益很浅；你从教明理，恍然大悟；理明白之后，落实到生活当中就变成行，变成修行；从行门里面，你就证实佛在经上所讲的真实义趣，证明。所以一定要晓得，相是幻相，身是幻身，刹那生灭，念念不住。
现在在这个时代，每位同学都有照相的经验，你拿著照相机，对著照相的镜头快门按下去，这一张。你能不能再照一张跟这个相同的？没有了，这一张过去了。然后才晓得经上给我们讲「如露亦如电」，这一张按下去，这个身命过去，没有了，永远不会再回头。怎么不觉悟？到哪里去玩，照好多照片留著做纪念，谁纪念？你能纪念到几天？你死了之后没人纪念了。所以在日常生活当中六根所接触的，你仔细一观照，你才晓得万法皆空，才知道新新不住；不但念头没有相同，所有一切境界相，念头是能变，境界是所变，能变、所变都不可得。你懂得这个道理，了解这个事实真相，你跟一切人相处就不会有误会，也不会有摩擦，会相处得非常好。
为什么说了解事实真相的人，与尽虚空遍法界一切众生相处都能够和睦？他觉悟、他明白了，所有一切的遭遇都是个缘，善缘不生欢喜心，没有留恋，恶缘不生瞋恚心，也不讨厌、不嫌弃，他才能和睦，只有真正明白真相的人才能做到。我们对真相明白，我们也契入这个境界，契入这个境界才叫证，你在日常生活当中，处事待人接物确实如此，全用上了。不懂这个道理、不了解这个事实之前，我们心总是不平，心不平当然就不清净；不平就是有高下、有分别，你就不平；不清净就是有烦恼，贪瞋痴慢、是非人我，有执著你就不清净。不平等、不清净就是佛法里面讲的轮回心，轮回心所造的一切都是轮回业，轮回心学佛也是轮回业，虽然学佛还是出不了轮回。你要问为什么？你自己本身就是；我们学佛决不是这一生，这是我们可以肯定的，我们过去生中，无量劫来生生世世都在学佛，没出得了轮回，没往生，如果往生今天怎么会到此地来？为什么不能往生？为什么学佛不能成就？没有脱离轮回心，以轮回心学佛依旧出不了轮回，这不是事实摆在面前吗？我们今天要想脱离轮回，要想在这一生成就，要把轮回心换成菩提心才行。
什么是菩提心？真诚、清净、平等是菩提心；换句话说，是非人我、烦恼邪见一定要放下。如果你说实在放不下，放不下读经、念佛，二六时中心里只有一句阿弥陀佛，其他东西都不想，不想就是放下了。每天用这一句阿弥陀佛来薰习自己，这是了不起的功夫，让你真正的舍弃万缘，念念跟阿弥陀佛相应，蕅益大师讲「这一念是无上菩提心」，所以念佛能了生死，念佛能出三界，念佛能往生成佛，就是这个道理。不用念佛的方法，研教，念念与经教相应。我们发慈悲心，要想把这样殊胜的佛法介绍给社会一切大众，我们自己要不入境界，你用什么方法来介绍给大家？契入的条件就是「教、理。行、果」，每部经都有这四分，不但每部经，再跟诸位说，每一句经文都有这四分，乃至於说每一个字也有四分；你要是明白，那你就会讲，你才讲得头头是道。
每一句，「光明照耀眼天王」这七个字是教；这七个字里有理，光明是根本智，照耀是后得智，这是理；眼是行，六根，二种智落实在六根上那是行。每一句经文都有教理行果，我们如何契入？教要相信，理要了解，行要照做，从照做里面把这些教理融合成一体，教行理一而三、三而一，那就叫证。如果教行理是三分，你没有证；教行理合成一体，一即一切，一切即一，你就证，你就契入。诸佛如来、诸大菩萨跟我们凡夫不一样的，他们在这上用心，在这上用功夫；我们凡夫一天到晚胡思乱想，搞是非人我，搞贪瞋痴慢，搞这些东西，佛菩萨跟我们不一样的地方在此地。除此之外，有什么不一样？我们吃饭，佛菩萨也吃饭；我们穿衣，佛菩萨也穿衣；我们行路，佛菩萨也行路，没有两样！教理落实到生活上变成生活就是行，从行里面彻悟就是证，一悟一切悟。末后这一位：
【悦意海音天王。】
这个意思非常之广。『海』是比喻深广，『悦意』，这个音声能令一切众生听闻到都能生欢喜心。这是什么声音？念佛的声音，广义的说，说法的声音；诸佛如来、菩萨、声闻、缘觉，乃至於凡夫的善知识，只要能说得相应，都是「悦意海音」。为什么？契机契理，至善之音。一切众生除非他没有接触，如果他接触之后，一定生欢喜心，我们在这些年当中听到不少事实。有一些年轻人喜欢音乐、喜欢歌舞，这是人之常情，没有接触到佛法，不知道佛法的好处，陶醉在世间娱乐之中，喜欢这些。往往因为家亲眷属有一个过世生起悲痛，在中国的习俗都会请一些出家人，或者是道士给他念经超度，这样子他有机会接触到佛法，听到佛法里面这些梵呗音乐的声音好听，再有机会接触到经教，他开始去读诵，觉得这里头愈读愈有味道，就把过去对於世间的那些娱乐渐渐远离，不再听这些东西了；听讲经，听念佛，他对这个产生浓厚的兴趣，从世俗的娱乐转变成以佛法为乐。
所以家亲眷属过世是他的一个增上缘，我们眼目当中看那是佛菩萨示现，让他在这个境界里面回头，在这个境界里头猛醒觉悟，将来他自己修行有成就，佛门常讲「一子成佛，九祖生天」，九世的祖先都生天，享天福去了；你不超度也超度他了，只要你自己修行有成就。什么叫成佛？给诸位说，往生就成佛，所以念佛堂是成佛之堂。你只要念佛能往生，真的往生，下下品往生，给你说你九代的祖先都到忉利天去享福，绝不落恶道。世间人讲孝亲，孝养父母，实在讲他不知道：你们学佛，学佛拿什么来孝养父母？他不知道；哪里知道念佛往生，九世祖先都享天福，这是在近年当中我们看到很多。由此可知，佛法是缺乏大力的宣扬。
佛经的法道浓，法味！「经」这一字，你们在讲经题都讲过，贯、摄、常、法，这是经浅说四个意思。「摄」，摄受人心的力量；九法界一切有情众生，佛经都有很强摄受的力量。为什么不能摄受？没有机会接触。摄受的力量为什么不够强？是我们本身修养功夫不够。本身修养功夫真正够，理透彻，智慧开，无论什么样的经典，你都能讲得让人生信心，让人生愿心，让人生欢喜心，摄受力量就强大了。所以我们学教，学教要不修行，没用处，等於说食数宝；你纵然学会了能讲，没有摄受的力量，讲得再好，所谓天花乱坠，听的时候不错，出了大门都忘光了，没有余味！你自己有修行的功夫，听了之后回去他还有余味，那是你讲成功了；余味能保持多久，完全靠自己的功力，是自己修持的力量。释迦牟尼佛了不起，我们不能不佩服他，他是修行到家圆满了，留下来的经典三千年味道还这么浓，哪个人能比得上？我们讲一点东西，人家能够回味几天？我想三、四天就没有，能保持三、四天就不错了。释迦牟尼佛到今天三千多年，味道还是这么浓，我们怎么能不佩服？这是从真实功夫来的，不是普通的文字。普通文字，你在报纸杂志