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今天我劝大家，在此地这是真正的福田，我们想弥陀村想了几十年，想念佛堂想了三十七、八年，居然能实现。这个念佛堂实现，我要求大家每天二十四小时绝不能够间断，这个念佛堂现在是世间第一个念佛堂，二十四小时念佛不间断。现在我们在四楼念佛是在试验、是在练习，不是正式的，将来弥陀村念佛堂建好，那是正式念佛。正式念佛的时候，那就像从前谛闲老和尚所教的方法，我们进入念佛堂，选佛场，我决心要作佛，决定要往生；我念累了我就休息，休息好了赶紧回念佛堂念佛。所以旁边建的这些寮房是提供给你休息的，念累了就休息，休息好了赶紧进念佛堂，绝不虚度光阴，要把握著时间，一分时间就是自己的一分命光，决不可以让它空过。发心研教的人非常稀有难得，我们在旁边建佛学院，研教的人也要抽空时间去念佛，给念佛堂大众增长信心。
佛法兴旺一定要靠讲经说法的法师，我们今天佛法为什么这么衰？讲的人太少了。隋唐时候佛法为什么那么兴旺？讲经的人多，到处都有法师讲经说法，所以佛法兴旺。唯有把佛法讲清楚、讲明白，大家才知道怎么修行，才不至於误会，才不至於走入歧途，所以讲经说法的法师非常可贵。我们在此地的时间虽然不长，也能体会到一些消息，经教要真正能入进去，真正能体会，真正能讲得好，也是放下、也是舍弃。换句话说，你心不清净你就入不进去，经文展开你看不懂，看注解也看不懂，听讲也听不懂；一定要修清净心，一定要万缘放下。讲经的法师不能离开参考书籍，参考书籍我暂时的应用，绝不贪著，决定不执著，在这里面不起贪心。讲经法师会堕落，多半是堕落在名闻利养里头，因为一个法师出来讲经，名闻利养就在眼前，很容易被这些东西迷住，一迷就完了，就堕落了，所以名闻利养不可以沾，边都不能沾，尽可能的要淡化。在任何地方讲经，姿态是愈低愈好，人家请我们讲经，免不了现在要做一些文宣工作，报纸上或者哪个地方给你做宣传，大家千万要记住，决定不要有照片，照片放在文宣里面简直就跟电影广告一样，我看到很难过；写上个名字已经就是很麻烦，是不得已，决定不可以搞照片。我们总要守住原则，要跟大众打成一片，这样就好。平易近人，句句话都非常恳切，念念利益广大的群众，决定不能有一个念头为自己著想，那就错了；一想到自己，烦恼就现行，障碍就起来，对於解行决定产生障碍。所以我们讲到爱乐佛法，有些地方不能不注意，决定要有智慧，不能在这里头生感情，这是特别要记住的。第二尊：
【清净庄严海天王。】
意思确实跟前面是连接下来的，我们在爱乐法光明之中，一定要保持『清净庄严』。「清净」是讲心，「庄严」用现在话讲是如理如法，也就是说守规矩、不逾越规矩，那就是庄严。规矩有变化的，有不变的；不变的是讲原理原则，我们讲真诚、清净、平等、正觉、慈悲，不变的；可是应用在实际的处事待人接物，那是有变化的，我们要懂得。在什么时间，「时」有变化，我们的做法也有变化；对的「人」，人又有不一样，根性也不相同，习气不一样，嗜好不一样，我们如何来接引这些大众，不能用一个方法，一个方法不能度一切众生，度一切众生的方法是千变万化，所谓是无量法门，无量的方法门径。接引过来之后，统统送到念佛堂，所以我们念佛堂是圆形的，圆形的门就无量无边，圆的！进到里面就一个了，进到里面统统归阿弥陀佛；在外面是千变万化，到里面就统一，就合一了。
我们接引大众方法是可以善巧方便，大用无方，接引根性成熟送到念佛堂，这就归一了，佛家常讲「万法归一」。禅宗里还有一句俏皮话，「万法归一，一归何处？」他问你：一归何处？你就答覆他：一归极乐世界。就没事了，一有归处，归极乐世界，归阿弥陀佛，这就对了。实在讲《华严》就展现这个境界，《华严》讲的真是无量法门，「离世间品」教给我们修行方法，就讲了两千多种方法，真可以说是大经。两千多种方法到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，这不就是归到极乐世界吗？所以万法归一，一归阿弥陀佛，我们是从《华严经》上得来的启示，不是随便乱说，有根据的。清净庄严，庄严就是善巧方便。『海』是形容深广的意思。第三尊：
【最胜慧光明天王。】
『慧』是智慧。最胜的智慧不是说实智，实智就是根本智，不是讲实智，是讲权智；权智就是讲善巧方便，巧方便就是慧。『最胜』，是无量的巧方便都能与至善相应，这就是诸佛如来的权智；如果你种种巧妙方便与真善不相应，那就不是真实智慧。我们看现在的世间人，你不能说他不巧，他的思想很巧，他的言词也很巧妙，手艺也巧，他造出来的是什么东西？奇奇怪怪的东西来诱惑人。现在不仅仅是科技，我们衣食住行哪一样东西不是日新月异？多少巧匠在那里制造，在那个地方发展，可是这些里面有几桩与善相应？有几多与不善相应？什么是不善？凡是能触发引起你贪瞋痴慢，引起你邪知邪见，那都不善的，在佛法讲是造业；这种巧是魔的巧，妖魔鬼怪的巧。佛菩萨之巧，决定是能启发你正知正见，警觉你离妄归真，断邪向正，这就是善，就叫善巧，善巧方便才是「最胜慧光明」。
善不善是从什么地方分辨的？是从心地最初那一念当中，源头不相同，像水源一样不相同。佛菩萨是一念利益众生之心，是从性德至善里面流出来，魔外是从情识里头流出来，所以它的根源不相同，一个是与性德相应，一个是跟情识相应；我们知道情识是迷，性德是觉。根源虽然不同，但是这个根源非常微细，你要细心去观察，才能够知道一切法里面哪些是善？哪些是恶？你有能力辨别善恶，你才会断恶修善，远离一切恶法，亲近一切善法。亲近善人，修学善法，这是「最胜慧」；光明是利益众生的意思，光明是向外面照，照是利生。唯有自己认真努力修学，然后才能随时随处普放光明遍照世间。普放光明就是以你的慈悲心，我们说白一点，你时时刻刻、在在处处关怀社会，你就光照社会了。关怀是光，关怀一切大众，你就是照耀一切大众，你爱护社会、爱护众生，爱护是光，关怀是光；你能够全心全力帮助社会、帮助大众，帮助是光，这都是光明，都是遍照的意思。而不是说你真是身上放什么青光，放什么红光，那就是妖魔鬼怪了，那不是正法。诸位要晓得，正法的光表现在大慈大悲，没有条件的，「无缘大慈，同体大悲」，这是真正的佛光，自性的光明遍照世间，对於一切有情众生、无情众生都爱护。
说到对无情众生，我在此地要多说一句话。我们四众同修，世出世间圣人都教我们惜福，释迦牟尼佛是最懂得惜福的人，绝不浪费。浪费是折福，你有多大的福报？从前印光法师跟大家在一起吃饭，你饭碗里还留著有一粒饭米没吃，他都会骂你：你有多大的福报浪费这一粒饭米？所以衣食住行都要节俭，要懂得爱惜，有多余的我们一定要帮助别人。特别是常住物，常住物里面很多人浪费，我也常常讲，可是大家已经养成一个浪费的习惯了。灯不用的时候不知道关，不用的时候随手就给它关住，你就是惜福；水龙头关了，关不紧还滴水，都是粗心大意！电话，拿到电话的时候聊天，尽说些无聊的话，浪费常住。用电话一定要懂得一个道理，这是礼节，长话短说，绝不说废话，你用的就正常；一句话可以讲完，为什么要讲十句？所以我常常勉励同修尽量少用电话，多用传真。传真一通电话它计算是三分钟，三分钟可以传很多张纸，而且人家收到的时候他可以反覆的看，不会忘记。话说多了忘掉了，电话一放下，刚才讲什么不知道，你说这多浪费！办事情有时候没有凭据，我打电话，我没有听到，可以赖帐的；可是你传真就不能赖了，传真有东西在。尽量利用传真，少利用电话，你就替常住节省不少，你替常住节省一分钱就是你供养一分钱、布施一分钱，要明白这个道理，要懂得爱惜常住，替自己惜福，惜福就是修福！今天时间到了，就讲到此地。
大方广佛华严经 （第九十卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0090
请掀开经本，我们从第四十九面第四行看起，广果天：
「复有无量广果天王。所谓爱乐法光明幢天王。清净庄严海天王。最胜慧光明天王」，上一次介绍到此地，我们接著请看第四尊：
【自在智慧幢天王。】
菩萨德号当中的意思非常明显，可是问题是我们怎样才能学习到『自在智慧』，特别著重自在。德号的意思，他的智慧、他的自在都非常明显，一般人不难看得到，不难体会，这是『幢』的意思。我们要学习，这是两桩事情：一个我们没有智慧，第二个我们也不自在；实在讲，自在跟智慧有密切的关系。自在，在佛家的术语就是「解脱」，我们得不到自在是因为有烦恼系缚，烦恼就像绳索一样把我们捆绑起来，让我们动弹不得，佛经里面常有这样的比喻。唯有真实的智慧，才能够断烦恼或者说转烦恼，这样才能够得自在。自在是每一个众生，无论他是什么样的种性，是什么样的根器，没有一个不追求自在的。由此可知，自在与智慧确实超越了种族、超越了宗教，世出世间种种法里面，智慧与自在是圆满的超脱，也就是一切众生共同追求的目标。佛法里面常给我们讲三苦、八苦，八苦里面有「求不得苦」，我们很想求智慧、求自在，求不得，真的是求不得。因为众生有求而求不得，诸佛菩萨才出现於世，佛菩萨知道，这桩事情唯有佛法当中可以求得，正是所谓「佛氏门中，有求必应」，你要不在佛门里面求，那的确是求不得，这话不是假的。
佛门当中何以有求就有应？佛是跟我们讲道理，决定不是盲目。佛告诉你你为什么求不得，我们把求不得的原因找出来，然后把这个原因消除，那你所求不就得到吗？这个说法很合理，我们听到非常欢喜。为什么你不开智慧？因为你迷惑；为什么你不自在？因为你有烦恼。这个字的反面，岂不是就是佛常讲的惑业苦？迷惑就障碍智慧，业报就障碍自在；佛教导我们，如果你能转惑业苦为戒定慧，自在、智慧你就得到了。这个转变不在别人，完全在自己，所以自己要做一个大转变。大转变要从小处做起，古德常讲「理可顿悟，事须渐除」，道理你可以顿悟，可是落实在生活环境当中的转变，要从小处下手。怎样破除迷惑？这是一个大问题。佛教给我们的方法，对於中下根人很有效果的就是读诵大乘，读诵很多，许多人天天念经，可是头脑依旧是迷迷糊糊，没有念经念聪明出来，没有！原因又在哪里？方法上有错误，佛讲得没错，我们用错了。错在哪里？以为每天念就会聪明，结果天天念，念成个书呆子，念佛经就变成佛呆子，所以智慧不开。
这个事情说起来非常微细，当然最好是有好老师来指导，我们才会开窍。下手的时候读诵不求解义，只求熟，念的遍数多，这是修什么？修根本智。古时候期限是五年，在教下学教来讲五年读经，每天读，把你的妄想分别执著念掉，根本智就现前。我们天天念，不但妄想分别执著没有念掉，愈念愈多，这不就错了吗？人家是愈念妄想分别愈少，是用念经的方法把妄想分别给断掉，用这个方法。所以读诵是修行，妄想分别执著断了，我们不说断，断难，轻了，真正用功夫用上三年、五年，分别执著很淡薄，诸位要知道，到很淡薄的时候就要开智慧了；障碍你的智慧就是分别执著，分别执著愈重，你的智慧就愈不能开，我们要明白这个道理。智慧是自性本具的德能，一切众生与诸佛如来没有两样，诸佛如来障碍没有，所以智慧圆满的现前；我们凡夫障碍太重，所以智慧已经变成烦恼，现出来都是邪知邪见，都是烦恼，不生智慧，常生烦恼。我们自己一定要觉悟，要知道这个问题的严重性，我们怎样来突破？佛教给我们这个方法，先求根本智，也就是说把心定下来，心不能定也是妄念、分别、执著太多，你心定不下来，教下用念诵的方法来达到这个目的。当我们分别执著轻了、淡了，智慧就现前。
第二个阶段还是用读诵，可是这个读诵方法跟前面不一样，著重在随文入观，智慧就开起来了。藉著佛经论的文字提起我们观照的功夫，这叫「随文入观」。也就是说最初我们读诵，不求解义，只求把妄想分别执著念掉，恢复到心地的清净平等；接近这个境界，我们再读诵，我们就著重在解义，要著重在解，随文入观是理解。「解」不是研究，如果说研究，研究落在第六识，那不是智慧。不用心意识，叫你随文入观，你读的时候仔细；对著本子读你可以看著文字，不对本子背诵也一样，想想经里面文字的义趣。所以第二个阶段读诵著重在明其理、解其义，大乘经上常讲「深解义趣」。「深解」两个字很有味道，佛经字字句句深广无尽，今天看到这个境界觉得解释得不错，再过几天境界又提升了，比今天看得更广更深。所以经典永远读不厌，就是义趣深广无尽，遍遍有新意思发现；新意思发现，证明你的心清净，你的妄想杂念少了，你才会有进步。如果你有妄想杂念，你怎么可能有进步？不但没有进步，可能还会退步。退步也是真的，前几年好像满有智慧，这几年智慧没有，又糊涂了，这就是退转，佛法里真的是进进退退。永远保持清净心，你才能不断提升自己的境界，智慧长了，烦恼就转变成菩提，你才会得自在，你才会有真正的受用。在物质生活当中得少喜足，得到一点点就很欢喜、就很满足，他就很快乐。而精神生活，精神生活里面特别是智慧、是知见，不断向上提升。所以我们修学，最重要是知道自己的烦恼习气，这一点是关键，如果你不知道你烦恼习气在哪里，诸位想想，你怎么用功夫？你怎么能够断烦恼？你怎么能够转烦恼？一定要知道自己病根、毛病在哪里，这叫开悟。
上根利智的人容易学，所谓是闻一知十、一闻千悟，那种人好修；中下根性的人听一遍不懂，听十遍还是糊里糊涂，这就难了。正因为如此，世尊为我们示现，不辞辛劳一遍一遍重复的再解说，说上百遍、千遍、万遍，慢慢这个人听久了他觉悟了，尤其是相续不断，开悟的机会就多。世尊当年在世，我们在经上看到，常随弟子一千二百五十五人，这些人给我们做一个榜样。做个什么榜样？闻法修学不可以间断。世尊当年在世生活方式是游化，居无定所，哪个地方有启请，他老人家就去了。这些人为了闻法不间断，那只有跟随世尊，世尊到哪里他们就跟到哪里，跟一辈子；佛说法四十九年，他们就跟四十九年，所以这里面才有修行、才有开悟、才有证果。佛法传到中国来之后，诸位看看佛门里面这些记载，你看看《高僧传》，在家修行的《高士传》、《善女人传》，再看看中国这些名山山志，我们在这里面看到，很多很多人住在一个道场，亲近一位老师十几年、几十年不肯离开。为什么原因？有些人开悟了还不肯离开，那是作影响众，这个道理我们要懂得。帮助老师教学，当老师的助教，影响新来的同学，让他们坚定信心。
世出世间法要想有成就，秘诀只有八个字「一门深入，长时薰修」，时间要长，天天要听。你们有许多同修觉得：净空法师有一点智慧。智慧从哪里来的，你们晓不晓得？四十年在讲台上没有间�