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诸位说过，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，前面说得很详细，诸位多多去想想，这都是说明事实真相。这一个意思也就是《金刚经》上讲「如露亦如电」，特别是用闪电来作比喻，我们细心从这个地方去体会。『爱乐慧旋』天王契入这个境界。我们综合这些族群他们所得之法，细细的去观察，然后慢慢的来融合、来整理，对於虚空法界森罗万象，乃至於自己本来面目，逐渐会明白过来，这个明白就是觉悟。今天时间到了，我们就讲到此地。
到此地。
大方广佛华严经 （第一０六卷） 新加坡佛教居士林 档名：12…17…0106
请掀开经本第六十二面，倒数第三行，偈颂的第八首：
【佛观世法如光影。入彼甚深幽奥处。说诸法性常寂然。善种思惟能见此。】
这首偈是善种慧光明天王他的报告，是赞叹也是报告他所修学的法门，他是「观一切世间境界入不思议法解脱门」。第一句就是观一切世间，『佛观世法如光影』，光影，如水中之影，我们都有这个经验，如镜中之影，我们每天都照镜子，古人常常用镜、用水来比喻光影；现在比这个印象更深刻的是电影、电视的画面，这是近代科技所发展出来，古时候没有，古时候光影就用水、用镜子。无论是古今各种不同的比喻，它比喻的事是一桩，相有体空，影像是有，不能说它没有，但是它没有自体，没有实体，了不可得。我们观察这世间一切事物好像是有，其实佛的眼睛看起来就像光影一样，佛看得清楚，我们没有看清楚。
『入彼甚深幽奥处，说诸法性常寂然』，这两句就是说不思议。第一句是讲境界，这两句是讲不思议。一切法的理很深，这个地方讲「甚深」，甚深怎么说法？原来理事不二，事就是理，理就是事，这就甚深；单论理不论事，可以说深；理事是一不是二，这个法叫妙法。这十天，茗山老和尚给你们讲《楞严经》，《楞严经》自始至终那个味道都很浓，很能够摄受人，用现在的话说，它很有一股强烈的吸引力，但是要很细心的去体会。我们就他讲的这一段，昨天晚上他也重复了，像经里面讲「击钟验常」，这一段如果我们细细去体会不难懂，说明什么？理跟事是一不是二。虽然是一不是二，可是理跟事依旧分得很清楚，但是理不碍事、事不碍理，理事圆融，理事不二，这就是甚深幽奥之处。
诸位明白这个道理，你才能体会到世尊教我们用什么做修因？要用不生灭的根性，交光大师所讲的「舍识用根」，是用根中之性。为什么？根中之性就是常住真心，就是当人自性，不生不灭。佛叫罗睺罗撞钟，用这个方式来显示我们闻性就是自性。钟撞的时候，问你：闻没有？佛是问闻，是问你闻性，你去闻。等一下钟声没有了，你闻了没有？他说没有闻，这个话说错了；佛不是问声，是问你闻性，你怎么说没有闻？没有声音，没有声音也是闻，你闻有声也闻无声，无声还是闻。佛看到大家答覆得颠三倒四，没有懂意思，再撞一声，问你：闻了没有？你还答了闻；一会儿这声灭，还闻了没有？没有。你这个错，糊涂到极处了。还不明白吗？再不明白，再问你：有没有声音？告诉你声音是尘，是声尘，闻性是真心、是本性，是两桩事情。显示出闻性不随声尘生灭，就是常住真心，尘有生灭，性无生灭，你要用闻性做本修因，你才能成无上道；你要用六尘做本修因，求无上道无有是处，哪有这个道理？你用生灭心，不能证不生不灭的佛果。佛果是什么？明心见性。你要想证佛果、证不生不灭的果，你一定要懂得用不生灭的因。佛举这一个例子，一个例子明白之后，其他的五根都要通才行。五根里最重要的是什么？意根。意根的根性跟闻性一样，不生不灭。意根对什么？法尘。法有生灭，佛讲经说法，讲经说法是生灭法，因此佛在《金刚经》上才教给我们，「法尚应舍，何况非法」。佛讲经说法是因缘生法，佛说，这个法就生，佛不说，法就灭，就跟撞钟一样，撞的时候有声音，不撞声音就没有了。所以佛法是生灭法，就是佛的教法；这里头有教理行果，主要是讲佛的教法。正因为如是，马鸣菩萨才教导我们，我们听经要用什么态度来听经？「离言说相」，言说是生灭法；「离名字相」，名词术语是生灭法；「离心缘相」，心缘相就是你思惟它的意思，思惟想像也是个生灭法。离了生灭法之后，有个什么东西显示出来？不生不灭的法显示出来。那是什么？意根的根性，那是不生不灭，那是常住真心。
可是生灭跟不生灭总是和合在一起，所以佛这一问，大家错答了，它和合在一起。虽和合在一起，一个有生有灭，一个不生不灭，清清楚楚、明明白白。生灭法，六根、六尘、六识都是生灭法，再加上七大，如光影，你要懂得这个道理。如光影，就是《金刚经》上讲「一切有为法，如梦幻泡影」，一切有为法就是世法，如梦幻泡影。你真看清楚、真看透了，明了了，这个时候对如光影的一切法，你就知道随缘，不再攀缘了。什么叫攀缘？你分别执著就攀缘。什么叫随缘？随顺众生的执著而执著，随顺众生的分别而分别，那叫随缘，是随顺众生，这是普贤菩萨教导的「恒顺众生」。恒顺众生就是永远随顺众生就没错，才跟众生打交道，才跟众生在一起，样样才合得来，然后在其中帮助众生觉悟。你不能恒顺众生，众生跟你就保持距离，这个距离愈来愈远，不肯听你讲经说法。诸佛菩萨跟一切众生，距离是愈拉愈近，交情愈来愈厚，讲经说法他才欢喜听，听不懂他也来听，为什么？交情在，不懂也就捧场，捧场捧多了慢慢他就会懂，听多了他就会懂，所以恒顺众生重要。在恒顺众生里面成就了随喜功德，这才显示出佛家的慈悲，所谓「佛氏门中，不舍一人」。
一切经论我们暂时要放下，如果不放下，你们的心思马上就乱掉，样样都好，样样都想学，那就糟了。部部经论都是法宝，你只能取一个，不能贪多，一门深入。一门入了，门门都入，通的；理通，事也通，这才显示出理事无碍、事事无碍。可是你要不能够契入，这里头「入」这个字最重要，所以我们同修无论在家、出家要重视这个字，我们学佛才真正得到受用。佛说经，经称为妙法，妙在哪里？妙在字字句句具足「教理行果」四法，这妙！我们学佛，我们修行叫妙行。我们的行，妙在哪里？妙在念念行「信解行证」，证就是入。入有浅深不同，所以证得的位次有高低不等，初信、二信的菩萨入得浅，地上菩萨入得深，一定要契入，契入你修学才得真实的受用。最浅的契入是理明白，日常生活当中过失少，换句话说，做错事情逐渐减少，法喜充满。智慧增长，法喜充满，这是什么？你证了。信解行证，证就是受用；你在日常生活行持当中得不到受用，你的佛法叫白学了。
我们举个浅显的例子：没学佛之前自私自利很重，常常想有这个念头，也有这种行为，损人利己，为了自己的利益伤害别人；学佛之后，这个念头没有，这种行为也没有，这就是你的证；你的行，你的证。从前干这些事情，常受良心责备，睡觉都会做恶梦，冤家债主来找麻烦，来报复；现在这个念头没有，行为没有，晚上睡得很安稳，没有恶梦，那就是证果，你得受用。所以信解行证这四个字一定要具足，我们才是真正在学佛。行决定是断恶修善，证决定是智慧增长，业障消除，法喜充满，这是你所得到的，身心安乐。你的行愈清净，你的证入就愈深，只要入这个境界，你的信心就坚定。为什么现在学佛，心像浮萍一样没有根？三十七道品里面讲「五根」、「五力」，你根都没有。为什么没有根？你没有证，也就是说你在修学、在生活当中，你没有得到好处，你没有得到真正利益，得好处、得利益就是证。果然得到，信心坚定，信心清净，功夫才得力，你的生活才踏实，真有受用。这样子逐渐才能「入彼甚深幽奥处」，逐渐看到事跟理融合在一起，尽虚空遍法界是一个整体，理是事之理，事是理之事；现相，相是性之相，性是相之性，这才能入甚深。
甚深是个什么样子？不可思议。思，你是去想它，想是生灭心；议是言论，言论也是生灭法；用生灭心、生灭法，要想把这个境界想清楚、说明白，跟诸位说，佛都做不到，诸佛如来都做不到。甚深要怎样才能入？言语道断，心行处灭，自然会心的契入。所以诸佛跟诸佛见面，一句话都没得说，我们常讲默契，那是最高的一种默契；佛跟佛见面，真正入究竟圆满的境界，不思议解脱境界，真正契入了。佛对我们还没有达到究竟圆满的人，这才有说、有暗示，帮助我们、诱导我们、提携我们契入这个境界。
底下一句讲「说诸法性常寂然」，「寂然」解释上面的意思，「法性」为什么加个「诸」？诸是讲相，相太多，无量无边，十法界依正庄严、森罗万象那叫诸。所有一切森罗万象，法界虚空，要知道它的性是一个，所以叫自性。有一些学人把「自性」两个字会错意思，自性是我的自性，不是他的性。那个自性的「自」不是我、不是我体，是一切万事万物之自体，叫自性。可是性是一个，所以佛的性也是众生的性，有情的性也是无情的性，万物的性也是虚空的性，佛在这个经上讲，尽虚空遍法界，森罗万象，依正庄严，「唯心所现」，说法性就是唯心，是自心变现的，自性所现的。为什么现这些种种不一样的东西？性是完全一样的，为什么会现出这么多不一样的？那是唯识所变；森罗万象，种种不同是唯识所变的。
无论唯识怎么变法，变佛相也好，变畜生相也好，变地狱相也好，诸位要晓得，法性没变。古人用金跟器来作比喻，好像我们这里一团黄金，把黄金塑成一尊佛像，就是佛；我们把这个黄金熔化掉，再塑一尊饿鬼像，那就是鬼；佛像跟鬼像都是这一团黄金，把黄金比作自性，佛的样子、饿鬼样子形相，那是唯识所变的相分。相分纵然不同，诸位要晓得，法性是一个，决定是一体。从性上说，生佛一体，众生跟佛是一体，生佛不二，《华严经》上讲「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。从能现的自性讲是一，所现的相分讲那就无量无边，可是你一定要知道性相是一不是二。知道之后怎么样？知道之后你就成佛了，你眼睛看一切众生就跟从前不一样；从前看一切众生，顺眼的喜欢他，不顺眼的讨厌他，你生烦恼。悟了之后，明白之后，见到顺眼的很好，不顺眼的也很好，平等，你的心清净平等。平等怎么样？平等就恒顺众生，在随顺里面也帮助他觉悟，帮助他明了，帮助他觉悟自性是寂然的。
「寂然」，佛经上常常讲寂灭，涅盘的意思用「圆寂」，圆是圆满，寂就是寂灭。《楞严经》给你们讲「解六结」，六结最后一个是「灭」，灭还是一个结，灭也要舍掉，你的六结才真正解开。每一个根都有六个结，第一个结是「动」，这很明显，我们大家讲敲声，钟一敲是动的；钟声没有了，没有算是第二个结，第二个结是「静」，动静。动这个结容易解，静可就不容易，实在讲今天我们连动都解不了，动要是真正离开，你就得定，你的心永远住在一个很清净的境界里，那就是讲功夫。我们以为这个人定功了不起，二六时中心地都清净，都一尘不染，实际上是六个结他解了一个，他落在第二个，第二个没解开，静是一个结。静解开了，静舍弃掉，还有个「根」，那又是一个结；根舍弃掉，还有个「觉」；觉再解开之后就「空」，空也是个结；空再解开之后，后面是「灭」，灭离开之后才见性。老和尚讲他眼睛不好是因为白内障，那一层膜拿掉，这个眼睛上有六层膜，拿掉一层还有五层，六层统统拿掉你才看见，你才见性，太难太难了。
《楞严经》上讲的道理是没错，没法子，再老实念佛求生净土，只有这个办法，这是一个结都不要解，就能够带业往生。带什么业？带这六个结，这六个结是业障，能往生。你修学其他的法门，给诸位说，决定没有办法，你要不把六层障碍突破，你没有办法超越十法界，明心见性就超越十法界，确实没有法子。所以末法时期，像我们这种根性的人，除了念佛还有什么办法？别说你功夫，你连这个道理，这里头的状况，你都没有办法透彻明了，理事都没搞清楚，你的功夫从何用起？这是说明自性是清净寂灭的，而且永远是清净寂灭，绝不受外面丝毫影响。就正如我们的闻性，不受外面声尘生灭的影响；不是说有声，闻性就生；无声，闻性就灭，没有。眼根的见性，耳根的闻性，鼻根的嗅性，舌根的尝性，身根的触性，意根的知性，不随根尘生灭，常住真心，它是寂然的。我们要怎么用它？用它，实实在在讲，就是在日常生活当中对人、对事、对物，面对外面境界清清楚楚、明明白白，那是如梦幻泡影，决定没有分别、没有执著，决定不可以有控制的念头、有占有的念头，你就完全错了。於一切法没有占有、没有控制，你说你那个心胸多自在，一切万物跟你接触也都放心。
今天人与人之间为什么要保持距离，保持界限？所谓「害人之心不可有，防人之心不可无」，为什么还要防人？那就是凡夫念念当中想控制别人，想控制环境，占有别人，占有环境，这个错误的念头，这是凡夫，这就是用妄心，用这种心修行不会成就，用这种心念佛，往生都未必可靠。所以日常生活当中，对人对事对物要淡薄，这个淡不是别的淡，执著要淡、分别要淡、妄想要淡，你功夫就得力。了解真相叫看破，淡一分就是放下一分，淡两分就放下两分，不断的放下，也就是不断的看破，你在生活当中才得自在、才得解脱；解脱就是自由自在，真的得自在。
这是善种慧光明天王得的法，『思惟能见此』，这是见性，是法身大士，不是法身大士他怎么能见到这个境界？我们从这里面去看，他们所示现的身分是凡夫，不是圣人，广果天是四禅天，依旧是凡夫，可是我们看看他所得的法，他在这里说偈赞佛，都是法身大士。不仅这些天王，到后来我们会看到这些杂神众，也都是诸佛如来、法身大士应化示现的。这说明一桩什么事情？性跟相交融在一起，给诸位说，凡跟圣也交融在一起，才是真正不可思议的境界。你能够体会得到，你才真正会心领悟到佛华严的境界，无比殊胜庄严的境界。这个境界在哪里？就是我们现实的世间。这也正是蕅益大师所说的，缘，境缘，境是我们的物质环境，缘是人事环境，「境缘无好丑，好丑在於心」。觉悟的心，境缘好，佛华严的境界；迷惑的心，看这个境缘不好，五浊恶世，这不就是境缘随心转吗？你的心迷，眼前境界是五浊恶世，你的心要悟，眼前这个境界是佛华严，大方广佛华严。我们就明白了，原来觉悟的人住在这个世间，他住大方广佛华严，我们迷人住在这个世间，我们住五浊恶世，我们两个坐在一起，肩碰肩膀靠得密，他住大方广佛华严，我住五浊恶世，这是什么境界？不思议境界，真不思议，不可思议。这跟诸位说真话，真话不好懂，但是确确实实是事实真相。你现在虽然不能契入，应当要了解，多了解一分，对你修学生活多帮助一分，你知道你就会向往，你就会发心学习，你也可能入这个境界。这一首就讲到此地，我们看底下一首，第九首：
【佛善了知诸境界。随众生根雨法雨。为启难思出要门。此寂静天能悟入。】
这是无垢寂静光天王，他得的法是「得示一切众生出要法解脱门」；解脱门就是他脱离六道、十法界，他用这个方法脱离六道、十法界，契入一真法界，解脱门是这个意思。这是我们看到每个人用的方法不一样，说明法门平等，无有高下，无量法门殊途同归都归一真法界。前面两句是「示一切众生」，第三句显示「出要法」。『佛善了知诸境界』，这一句话我们就不要多说，为什么？前面一首偈就是佛善了知诸境界，如果要用我们看破、放下的话来说，这一句是看破。『随众生根雨法雨』，这就是放下，放下自己的妄想分别执著，随顺众生。具体的表现就是随类化身，随机说法，都是个「随」，这才是恒顺众生的意思，不是顺自己，是顺众生。众生的根性不相同，真是无量无边，必须随著他的根性帮助他。「雨」是降落的意思，这个字念去声；下面念雨，「法雨」是比喻世尊说法；雨是个动词，我们如何帮助一切众生得到佛法真实的利益。
现在佛不在世，当然佛就不讲经，我们现在能得到，是世尊当年