按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
心，不受他的障难，我们的事情还是会做得圆圆满满，众生得福，魔的罪过也减轻，魔堕地狱不会堕阿鼻地狱，这才是大慈大悲，救众生也救妖魔鬼怪。再看底下这一首，这是第四首偈：
【众生愚痴所覆障。盲暗恒居生死中。如来示以清净道。此须弥音之解脱。】
须弥音天王所得的法门，是「随诸众生永流转生死海」，他的法门前面曾经跟诸位详细报告过。这个赞颂与我们有密切的关系，为什么？他说『众生』，正是说我们。『生死中』就是六道轮回，我们在讲席当中说得太多，说一千次、说一万次、说十万次不算多，为什么？你没有觉悟过来，没有醒悟过来还要说。众生为什么永远流转在六道轮回？佛在经论上告诉我们，只要是在六道的众生，决定在三恶道的时间长，在三善道的时间短；如果我们了解这个事实，才晓得这桩事情可怕。我们知道天人的寿命最长，非想非非想天，寿命八万大劫，我们听到这是天文数字，这么长的寿。可是他要跟阿鼻地狱、无间地狱相比，他的寿命就太短了。诸位都念过《地藏菩萨本愿经》，《地藏经》上讲地狱的寿命是无数劫，他才八万劫，八万跟无数怎么能比？这么一看我们才晓得，人天寿命都短促，八万大劫也不长。
地狱、饿鬼、畜生寿命就长了，也许你不相信，畜生有的寿命很短。世尊当年在世的时候，经典上有记载，地点是在只树给孤独园，佛看到地上一窝蚂蚁走来走去，看到好笑，随侍的这些学生、弟子们，看到佛笑蚂蚁，问释迦牟尼佛为什么笑蚂蚁？佛就说：这一窝蚂蚁，七尊佛过世，它还是在蚂蚁身，没有脱离蚂蚁身。蚂蚁是不是有这么长的寿命？不是的，死了以后还在这个窝里作蚂蚁。如果我们说一尊佛出世是三大阿僧只劫，那至少是二十一个阿僧只劫，它还脱离不了蚂蚁身，你才想想畜生道堕落进去容易，出来就太难了。它为什么不能转成别的身相？愚痴，妄想分别执著，执著那个身就是它自己，不能脱离。
为什么须陀洹称为圣人？称为入流。入流什么意思？入圣人之流，不是凡夫，须陀洹没离开六道，决定不堕三途，我们佛法讲三不退是位不退。你要问他，什么理由位不退？须陀洹破身见，不再执著这个身是自己，这一点就不是凡夫能做到的。欲界天、色界天、无色界天都做不到，他觉悟了，身不是自己，这是在佛法里面得的真正是小果，我们连这一点都不如他。菩萨果报就殊胜，菩萨不会认为这个身是自己，什么身是自己？尽虚空遍法界是自己，菩萨肯定是这样的认知。虚空法界是自己，自己这个身体，我常比喻说，好像我们身体里一个细胞而已，不会把细胞看成自己，这是他觉悟，他所以能够脱离六道，能够脱离十法界，就是这一个认知，就是这一个觉悟。
六道里面的众生可怜、愚痴，『愚痴所覆障』，「覆」是覆盖，「障」是障碍，覆盖了你的智慧，障碍了你的德相，使你的自性不能现前，使你的法身不能证得。自性、法身从来没有离开我们，为什么？自性跟法身就是虚空法界，你什么时候离开虚空法界过？六道在这里面，十法界也在里面，无量无边诸佛刹土也在这里头，心包太虚。我们说心量，量是心的本能，本来就是包虚空、包法界，现在我们心量变得这么小，起心动念都想著自己，这怎么得了？这就是「愚痴所覆障」，你不能见性，你不能证得法身，你愚昧无知。
『盲暗恒居生死中』，「盲暗」是比喻，盲是没有慧眼，见不到心性。说心性，也许有一些同修，初学佛不能够明了这里面的意思，我们换句话说，不认识宇宙人生的真相，这个说法你比较好懂。《般若经》上所讲的「诸法实相」，宇宙人生的真相你不认识，这就是「盲」；你不能体会、不能明白，这是「暗」，暗就是无明、无知。因为这个缘故，你才「恒居生死中」，生死是指六道轮回；「恒」是永远在搞六道轮回。诸佛菩萨无尽的慈悲分身现形，慈悲教诲，你听不进去，不能相信，不能接受，不肯修学。但是佛菩萨舍不舍弃你？不舍弃，这叫慈悲到了极处，叫大慈大悲。佛菩萨很有耐心，生生世世无量劫来都在教诲我们。
『如来示以清净道』，清净是对染污而说，这个意思就很深很广了。我们身心不但现在受种种的污染，无量劫来烦恼习气种子都是污染。现代人我们讲起污染印象会很深刻，这几天听说印尼那边又有森林大火，新加坡的天空也显得不正常，烟雾蒙蒙，空气污染，环境污染。佛在经上给我们讲，我们居住这个世间是「五浊恶世」，浊就是染污，恶就是造作恶业。这是我们自己要常常反省，常常去观察，我们自己起心动念是不是与十恶相应？你不能反省，不能够检点，不能改过，你就没有修行，你每天读经、念佛、闻法都是白干了。起心动念、言语造作都跟十恶业相应，你还是在造业，你还是在接受严重的污染；内烦恼习气污染，外面是非人我、五欲六尘的污染，你还会有出头的日子吗？你自己一定要觉悟，你来生到哪里去？到地狱去！这个话说得虽然不好听，是事实，你与恶相应。果然我们的身真正能做到不杀生、不偷盗、不邪淫，口真正可以做到不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，意离开贪、瞋、痴，你能够与十善业道相应，你就不会堕三途，你能够保住人天身。纵然保住了，你要觉悟，是一时侥幸，再一生能不能保持？靠不住了。不可能有个人永远保持人天身分而不落恶道，没听说过。所以只要是在六道，佛讲的话没错，三途是你的故乡，是你的老家，人天两道是出外旅游观光，时间少，几天就又回家去了，这是事实真相。
诸佛菩萨慈悲给我们示现清净道，这里头为我们点醒，清净心可贵。离开一切污染，清净了；离开一切分别，平等了。清净是菩萨道，菩萨在世间现身说法，修一切种种善巧方便，积无量无边的功德，佛菩萨不享受。给诸位说，我们说佛菩萨不享受福德是对凡夫说的。我们凡夫看到佛菩萨生活过得那么苦，释迦牟尼佛在世他的财产是三衣一钵，晚上睡觉树下一宿，白天吃饭到外面托钵，贫贱到这种地步，我们凡夫看到很可怜！其实世尊是福慧二足尊，他怎么不享福？他智慧圆满，福报也圆满，他那种行持是福报圆满之相，我们看不出来。谁能看得出来？经上告诉我们，净居天人看出来。净居天人不是凡人，净居天是第四禅五不还天，他们看出来，佛这种生活是大福报。可是我们世间人看到，那是贫穷苦到极处，哪里是大福报？
我们今天所谓是福报，一定是物质生活非常丰足。诸佛菩萨那种生活，他物质生活丰足，穿得暖、吃得饱，无忧无虑，无牵无挂，我们世间哪个人能比得上他？你们要享受五欲六尘，你想想看你付出的代价有多少？你心里有忧虑、有牵挂，你付出的代价。两样一比较，得不偿失，你没有福报。佛菩萨示现三衣一钵，你想想看，那是真正的福报，他每天穿得暖、吃得饱，身没有事，心没有事，大福报！谁能跟他相比？你要不细细去观察，细心去体会，你不会发现，你看不出诸佛菩萨那种大的福报。我们粗心大意看错了，所谓是我们认假不认真，那是真的福报，那是真正幸福美满的生活方式，我们不能相信，不能接受，我们认假不认真。你要不是细心去观察，细心去体会，你怎么会明了，你怎么会懂得那个生活才是真正幸福美满、真实、真善美慧的生活。佛不但教导我们，现身说法，做出模样来给我们看。佛教导我们随缘而不攀缘。随缘，如果有机缘，要尽心尽力普净十方国土；缘不成熟，慢慢等待，不著急。这正是儒家所说，「进则兼善天下，退则独善其身」，进退是缘；有缘我们要奉献自己，也就是有这个机会，要为一切苦难众生服务；没有这个机会，老实念佛，独善其身。并不是说我想过独善其身的生活，你「想」不行，有没有缘？你要想怎样，你是攀缘，你不是随缘了。普贤菩萨教给我们，「恒顺众生，随喜功德」，就是教我们过自在随缘的生活，这里头没有自己的意思。祖师大德当中有不少佛菩萨示现，做样子给我们看；没有缘的时候他住山、住茅蓬闭关静修；机缘成熟的时候，他一定下山教化众生，不辞辛劳。
我在年轻的时候，不了解这个道理。刚刚出家没多久，有一个居士有一个别墅在山上没人住，二战期间的时候他们逃警报，逃避轰炸，在山上做了个别墅，日本式的房子；告诉我，我可以到那边去静修，去住山静修。住茅蓬闭关，那不是很好吗？很自在。我把这个事情向李老师报告，现在有这么一个缘分，我可不可以到那里去静修？李老师把我骂了一顿。他告诉我：赵州八十犹行脚，你有什么资格住山？我不懂这个意思。赵州和尚没有明心见性，八十岁了还要到处参访、到处学习，寻师访道；意思是你没有明心见性，你没有开悟，你要到处学习，怎么可以关著门，自己在家里闭门造车？我才明白老师的话，才知道原来住茅蓬闭关是要有条件。什么条件？自己已经完成，已经明心见性，见性成佛了。虽然成佛，度化众生的机缘没成熟，没有人来请你，这个时候闭关住山，百尺竿头，更进一步，等到人来叩关，等到人来请你下山弘法，是这么个事情，这才搞清楚。住茅蓬闭关不是轻易，自己茅塞没有开的时候，一定要到处参学。老师教我这桩事情，我才恍然大悟，以后再不敢说这个话了。他说另外一种人也可以闭关，什么人？名气太大，知名度太高，一天到晚有人来拜访你，搞得你自己没有法子用功，这个可以闭关，那是谢客。李老师说：你现前两个条件都没有，你有什么资格去住茅蓬？真正善知识教导我们句句都是真实话。我们用什么方法参学？讲台上就是参学，跟诸位同修一起在学习。我们只要真心的学习，真诚心、清净心、平等心、觉悟心来学习，就得三宝加持。所以「如来示以清净道」，我们时时刻刻都能够感触到，只要你有清净心，你就能感觉到佛在加持你，佛菩萨在帮助你；心不清净，妄想杂念太多，昏沉太重，这是自己有障碍，佛菩萨虽然慈悲也加不上。加不上是自己有障碍障住，不是佛菩萨不慈悲，不是佛菩萨有偏心。
以上是须弥音天王以这个法门修学而得解脱，这个法门，我们知道这些天王不是凡夫，都是诸佛如来大权示现的。他们能够示现在六道之中，在人道示现人身，在畜生道示现畜生身，在饿鬼道示现饿鬼身，度脱教化这些苦难的众生，所以不是凡夫。华严会上所有一切族类，这些大众，都是诸佛如来，都是法身大士。他们示现的身分，显示他们常常应化在九法界，特别是在六道，六道众生太苦，佛菩萨的悲心特别重。我们要学佛菩萨就在这个地方学，愈是苦难多的地方，我们有这个机缘，不应该推托责任，不畏惧苦难，坚定信心，把自己的工作做好。这个工作决定是利益众生、利益社会，怎么可以推托？底下第五首：
【诸佛所行无上道。一切众生莫能测。示以种种方便门。净眼谛观能悉了。】
这是净念眼天王的赞颂。他所得的法门，「得」就是我们平常讲得道，他是用什么方法得道的？他是「忆念如来调伏众生行」。这句话要用我们现代话来讲，就是他忆念佛陀怎样教化众生，收到教学殊胜的成果，这个忆念好。说到这个问题，这里头最殊胜的，他只是给我们讲了个原则、讲了个纲领，没有指定是哪个法门，克实而论，净宗法门是第一殊胜。一切诸佛都劝众生，「忆佛念佛，现前当来必定见佛」，所以净宗称为第一法门，十方三世一切诸佛度众生成佛道的第一法门，它简单容易稳当而又快速，只要我们常常忆佛念佛。忆是想，怎样想佛？我劝同修们学佛第一步要把《无量寿经》念熟，你要不念熟，你就没有办法忆佛了。忆佛，常常想佛在经中的教诲，特别是我们在生活工作应酬之中，面对著一切人事物，我们起心动念，我们要想怎样做，你立刻就想到佛在经上教我们怎么做。你的经教不熟，你怎么能提得起来？念熟的作用在此地。我的思想，我想说话，我想做什么事情，想一想佛在经上准不准许我这么做？佛教给我们要做的，我们认真努力做；佛教我们不可以做的，我们决定不能做；常常想到这桩事情，这叫忆佛念佛，这叫如教修行，我们总要懂这个道理。
『诸佛所行无上道』，佛所行的都是无上道，八万四千法门，无量法门，门门都是无上道。无上道不是指特别一门，如果指特别一门，法门就有差别了。佛在《金刚般若经》上给我们讲，「法门平等，无有高下」，所以此地讲「所行无上道」是指一切法门。布施是无上道，持戒是无上道，忍辱是无上道；六度万行，行行皆是无上道。宗门里面说，穿衣是无上道，吃饭是无上道，赵州和尚叫你「吃茶去」也是无上道，你会么？会了头头是道，左右逢源；不会，不得其门而入。「一切众生莫能测」，众生不知道，不晓得诸佛如来日常生活点点滴滴皆是无上道。什么原因？为什么说它是无上道？我们在这个讲席里面说得很多。在古时候古来大德一般都不肯说，我跟诸位报告过，为什么古德不肯说？古德慈悲，说出来怕把你的悟门堵死了，不忍心说；希望你能够悟入，你自己能够开悟、觉悟。
我现在没慈悲心，我给你们说出来，为什么说出来？看看大家一辈子也不会开悟，那就算了，说出来算了。可是说出来之后，你要去求证，证实认知那是自己的，你才能得受用，否则的话你不得受用。我这些话说了，这一句还用不用解释？实在讲还是要解释；我看看你们大家的表情，还是需要解释。这个道理就是他念念与法性相应，法性是无上道。在《华严经》上也说是与法身相应，念念与法身相应，点点滴滴都相应，所以它是无上道。明心见性，见性成佛，与心性相应就是无上道。穿衣与心性相应，吃饭与心性相应，喝茶也与心性相应，举手起步没有一法不与自性相应，无上道。
『一切众生莫能测』，「测」是测度思量；没有办法推测，没有办法去思量。所以佛的境界，经论上总而言之说了一句叫「不可思议」，这话是真的不是假的。为什么？思是思想，议是讨论，一落到思议就落到第二义，就不相应，所以真的是不可思议。这句话是个双关语，对於已经开悟的人，四十一位法身大士他们莫能测，四十一位法身大士也是一切众生；如来境界，等觉菩萨也搞不清楚，这是一个意思。另外一个意思对我们凡夫，我们凡夫迷惑颠倒，诸佛菩萨之所行，我们完全不觉不知。为什么我们不能够觉察，不能够证知？我们起心动念，是念念行行跟烦恼相应，不是跟法性相应。
前几天老法师在这里讲《楞严经》，很有味道！什么叫跟法性相应？经上给我们举了个例子：见性，跟见性相应就是跟自性相应，就是跟法身相应，那就是无上道。如果我们用见性见外面所有一切色，那就不叫色尘，叫色性，「性成无上道」。见性是清净的，见性是平等的，所以见外面的色性，外面色性也是清净平等，那就叫所行无上道。我们今天用什么见？用眼识，眼识见外面是什么东西？色尘。眼识不清净，色尘是污染。这就是你会不会用心，你会不会用功？会用功的人用六根根性，接触外面是六种尘性，不叫尘性了，眼见的是色性，耳闻的是声性，叫明心见性。我们不会用，眼识见色尘，这个好看、那个不好看，这个中意、那个不中意，全搞错了；耳听的声尘，耳识对声尘，乃至於意识对法尘。这是一切众生莫能测，所以这句话是双关语。
可是佛毕竟是大慈大悲，他的智慧圆满，方法巧妙极了，就是善巧方便。『示以种种方便门』，佛以种种方便的门径帮助我们，使我们能够理解诸佛所行的无上道，使我们也能够契入诸佛所行的无上道。净念眼天王就是谛观这个法门，他见性了，他证道了，我们也要学习。清凉大师在这一首偈里面，他解得很好，他说第一句高，第二句「一切众生莫能测」是佛境界深，第三句「示以种种方便门」是广。清凉大师纯粹从如来德行上说的，德高、德深、德广，符合菩萨赞颂的意思。我们所说的，是落实在我们自己现前的生活当中，应当怎样来学习，也不违背菩萨赞佛的德义，这就是在日常生活当中要学习。正如交光大师在《楞严正脉》里面所提倡的，「舍识用根」，我们在讲席当中也常常提起，如何保持第一念，第一念是性见，第二念就变成识。佛菩萨的本事就是永远住第一念，不会变第二念；我们凡夫善