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「见浊」，用愚痴代表烦恼，代表的是思惑，我们讲见思烦恼，愚痴代表思惑烦恼；见浊是代表见惑的烦恼，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，有这个意思。也可以引伸「五浊恶世」，因为它有浊的意思在，可以能够说五浊，五浊是属於果报。果报从哪里来的？都是从愚痴来的，非常可怕，众生坠落在当中很难出头。佛菩萨虽然慈悲，怜悯众生，不舍众生，时时刻刻教导众生出离苦海，奈何众生不能舍弃爱见，爱就是贪、爱贪，见就是错误的见解。错误见解里面最严重的是身见，一切都为这个身享受而造作罪业，最明显的是口业，口不但是乱说话，口还贪美味，为了三寸之舌，你尝味就是舌头，到喉咙以下就没有味道；为了三寸舌，你想想看你这一生当中杀害多少众生？佛经上说得好，你吃它半斤，你来生要还它八两，你这一生吃多少众生肉，你将来生生世世必定要偿还。你要想到将来要偿还，现在就不敢，因缘果报丝毫不爽，欠命的还命，欠钱的还债。佛给我们讲得很清楚，在这个世间谁都占不了别人的便宜，没这个道理，谁也不会吃亏，这才是因果的定律，因果的真义。我们看到许多修行人，生活过得是非常清苦，那是真有智慧、真有福报，一生当中没有伤害任何一个众生。身心清净，戒行具足，若不往生，来生得大富大贵，多半都是生天享天福，人间的福报太小了，多半是生天。我们读这一首偈，真正是在念诵之下毛骨悚然，想想我们现前就是这个样子，就在这个境界之中，菩萨两句话说尽了。
『大师哀愍令永离』，大师是我们对佛陀的尊称，只有佛才称大师。在佛门里面一些称谓的常识，前面都曾经跟诸位报告过，但是我们道场天天都有新来的同修，前面没听到，不能不略说说，前面细说，这个地方就不能够再详细说。我们称菩萨，我们称观世音菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、地藏菩萨，这在佛门当中是大菩萨，众所尊敬，我们对他称大士，没有称大师，观音大士；菩萨称大士、称开士、称正士，都是对菩萨的敬称。如果称他作大师，你们想想那是什么味道？我不必说你也就能体会到。你是个平常老百姓，我跟你见面，向你行三鞠躬礼，称你「总统先生，你好」，这是什么话？诸位必须要晓得，现在有许许多多出家人，自己封自己作大师，就好比你是个平常人，见到你的时候称你总统先生一样，他居然敢当，这个称呼叫僭越，过分了，不可以的。
在中国历史上，翻经的法师还得了，称「三藏法师」，没有称大师；三藏法师，表示他通达三藏。帝王的老师称国师，经论里面专修一部的，学教的一般称法师，参禅的称禅师，持戒的称律师，研究论典的人称论师，谁敢称大师？不过在中国也有称大师，那是什么？死了以后，后人尊称他，没有说活在世上被人称大师，没有过，没听说过。我们今天称净土宗印光大师，是他老人家走了以后才称大师，你们看看早年，民国初年那时候印的《印光法师文钞》；印光大师往生之后，他不在了，我们称《印光大师文钞》，他也没有办法找我们，这是我们对他一番敬意。这个敬意不是可以随便加，在佛门里有个规矩，只有净土宗的祖师可以称大师，这是公认的；若非净土宗的祖师都不能称大师，称大师都有问题。为什么？大师是佛，你度化众生的方法，度化众生的效果，跟诸佛如来没有两样，才可以称为大师。净土宗用《阿弥陀经》，用执持佛号，真的跟一切诸佛菩萨度众生没有两样。一切诸佛度众生，都是用净土三经，都是用执持名号，都能够令一切众生在一生当中往生不退成佛，只有他才能称大师。但是净土宗称大师，都是在祖师往生之后，后人敬称，不是随便称的。
本经里面称大师，是称毗卢遮那如来。哀愍这些六道众生，哀愍这些愚痴众生，为这些众生现身说法，目的令永离六道轮回，目的在此地。是不是能令一切众生都能达到这个目的？那要看众生的根性，根熟的众生，这个目的达到了。佛不舍弃众生，根性没成熟的，帮助他成熟。没有善根的众生，帮助他种善根；已经有善根的众生，帮助他成熟；已经成熟的众生，帮助他这一生得度，这是经论讲的，把众生分做这三类。我们自己是属於哪一类？多半是属於根性没成熟的，没成熟，帮助我们成熟。用什么方法帮助？最有效的方法是闻法，听经闻法。世尊当年在世讲经说法四十九年，天天说、天天劝，久而久之他觉悟过来，绝不是听几天他就觉悟，那是上根利智，差不多是根熟的众生，虽然听得不多，他契入，他觉悟，回头了。可是大多数的众生做不到，需要长时间的薰修，慢慢才能觉悟。还得要自己克服自己的烦恼，降伏自己的习气，你能够把闻法的缘提早成熟。如果不能够克服自己烦恼习气，在日常生活当中，还随顺烦恼习气，那你这一生当中都没有指望。从前李炳南老居士讲，虽有善根，还是随业流转；换句话说，你来生变饿鬼、变畜生、堕地狱，你还照干。
无量劫的罪报受完，你才能再得人身；再得人身，那个时候能不能遇到佛法？靠不住。遇不到佛法，你得人身，必定又造罪业；既造罪业，还要入三恶道，这个事实诸位细细去读《地藏菩萨本愿经》，你就明了了。所以这个事情是真的可怕，不是假的。由此可知，我们要想在这一生得度，知道这一生得人身、闻佛法，机会得来非常不容易，无量劫才会碰到一次；我们这一生居然碰到，无量劫当中才遇到这么一次，这个机会不是常常有的，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，都是给你讲真话。遇到之后，要不晓得珍惜这个机会，不知道把握这个机会，不知道把自己烦恼习气控制住，我们这个机遇非常短暂，稍纵即逝，机会就过去，再想遇到这个机会难，太难太难了。什么叫善根深厚？善根深厚的人认识机会、抓住机会，决定不能让机会空过，真正发心依教奉行。知道三途苦，知道人间苦、烦恼苦，痛下决心我们一定要永离。怎么永离法？老实念佛，关键在老实两个字，只要你老实，你决定能成就。什么是老实人？不犯戒是老实，离一切妄想分别执著那个人才叫老实。落实在我们修学上，二六时中，一天到晚，心里只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么都没有，这个人叫老实。大势至菩萨在楞严会上跟我们讲的方法，「都摄六根，净念相继」，那就叫老实，这是老实的标准。
什么叫都摄六根？眼不缘外面的色尘，不是叫你不看，不看不可能的，睁开眼睛哪有看不到的？不缘就是你心里再不把外面的色相牵挂在心里，一切随缘随他去，耳不缘声尘，乃至意不缘法尘，只缘阿弥陀佛。也就是说你心里什么牵挂都没有，什么样的想法看法都没有，只有这么单单纯纯的一句阿弥陀佛，这个念就叫「净念」，你真的清净，清净念这句阿弥陀佛，不怀疑、不夹杂，这净念。「相继」是继续不断。工作的时候也不间断，工作照常，念佛法门好就好在此地，不妨碍工作；日常生活当中任何事情都不妨碍，所以他的功夫能够相续，能够不间断。不像修其他的法门，你的功夫容易间断，念佛的功夫不会间断。口念累的时候，心里头念，口不念，那还是不间断。所谓是「忆佛念佛」，忆是心里想佛，口里没有念，那还是属於念佛。所以念佛不一定在口上，你心里真有，叫做念佛。世间名闻利养、五欲六尘，心里真的没有了，这叫放下，这才叫老实。我们今天修学功夫不得力，原因在哪里？不老实。不老实就是念佛里头夹杂著杂念、夹杂著妄想；实在讲对於宇宙人生真相没搞清楚、没有明了，所以疑虑重重。这个怀疑障道，我们勇猛精进狠心发不出来，菩提心发不出来，是因为你怀疑，你事实真相没搞清楚。真正搞清楚，不怀疑，也不会夹杂，然后你的生活就跟「大方广佛华严」相应。
我们真的觉悟、真的明白了，还有这个身体在，身体还留在人间，这个时候这个身体干什么？没有明了的时候，这个身是业报之身，是来受报的。你前生修的善，这个身来享福；前生造的恶，这个身是来受罪，这是业报身。真正明白过来、觉悟过来了，这个身就不是业报身，变成智慧身、变成愿身，愿身就是我们常讲乘愿再来。智慧身里头没有烦恼，烦恼断了，从这个时候起你是转烦恼成菩提，转生死成涅盘，你就过佛菩萨的生活。佛菩萨的身在这个世间干什么？度众生。换句话说，悟了之后就不为自己活，也不是为自己生活，为一切众生活，为一切众生生活，做一个样子给一切众生看，身教。众生有疑惑，到你这里来请教、来请问，你详细给他解答，言教。这就是华严会上，众多菩萨三轮教化的意思，身语意叫三轮，无一不是利益一切众生。所以是为众生活著，不是为自己，自己没有了，自己那个业报结束了。我们读《华严》，我们念佛修净土，应当契入这个境界，才不辜负诸佛菩萨，才不辜负祖师大德，我们才是真正的佛弟子，真正的弥陀弟子，这一生当中永脱轮回。这是变化幢天王所观的境界，他看清楚了；『观』就是宗门讲见性，他见到了，见性就是见到事实真相，他从这个地方契入。请掀开经本，第六十八面第四行，我们看最后这首偈：
【如来恒放大光明。一一光中无量佛。各各现化众生事。此妙音天所入门。】
这是星宿妙音庄严天王的赞颂，前面两句就是星宿庄严的大意。『如来恒放大光明』，前面跟诸位报告过，凡是经上称如来这个名号，都是说自性，性德起用。这桩事情确实是很难懂、很难体会，但是我们修学大乘又不能不懂，又不能不去体会。为什么说它很难体会？落在心意识里面就体会不到，这是难处。自性，一切众生等有，这经上常讲。等是什么？平等！佛有，我们众生也有；有情众生有，无情众生也有。不会说是佛的自性比我们多一点，我们的自性比佛少一点，没这个道理，决定是平等；不但是平等，而且是一体。在什么地方？尽虚空遍法界，无处不是，无时不是。这是如来，这是一心，这是真性，也叫自性或者叫真如，也有经上讲第一义谛，名词有几十种之多，都是说这桩事情。佛对於一桩事情，为什么要说这么多的名相？佛的用意就是教导我们不要执著名相，名相是假的，只要你体会到意思就行了，怎么说都可以，没有一定的说法，佛无有定法可说；总是教我们悟入的方便法门，悟入的方便门就是一切不执著，你就入进去，所以用这么多名词显示一个方便门而已。
马鸣菩萨教导我们「离言说相」，我们要不要用言说？要用；「离名字相」、「离心缘相」。怎么离法？即相离相，离即同时是真离，相有体无，说有念无，你就能契入。凡夫不能够契入，难在哪里？我们妄心随著佛的言说转，随著佛的名相转，我们是被境界转了。佛说的言语那是音声的境界，我们被它转，著相了，著了佛说法的音声，著了佛说法这些名相，我们被它转。我们读这部经，被这部经转了；《六祖坛经》，法达禅师说得很好，他念《法华经》三千遍去见六祖，六祖给他开示，他觉悟了；觉悟之后他说出来，他过去三千部是被《法华》转，现在悟了之后才转《法华》。《法华》就是比喻境界，没悟的时候你被境界所转，觉悟之后你能转境界，你能转境界就成就；你不能转境界是决定被境界所转，那你的苦就有得受。我们凡夫为什么生活这么苦？为什么搞六道轮回？为什么要堕三恶道？被境界所转，你不晓得事实真相。
佛讲这些大道理就是讲事实真相，千经万论，别说佛说法四十九年，你看在《华严经》上所讲的，尘说刹说，无尽无间说，诸佛如来说法从来没有止息过，六尘都说，我们不懂，我们觉察不出来，这是粗心大意，执迷太深，不知道六尘都在说法。你要是觉悟，观察到、体会到，你就能契入境界。然后才恍然大悟，诸佛如来无间说，说的什么？无非是性相这么两桩事情而已，他悟是悟性相的真相，我们迷是迷失性相的真相。但是觉迷，果报上的差别太大太大，觉悟的人过的是一真法界的生活，迷的人是搞六道三途，苦不堪言。迷悟果报就是苦乐，不可思议，没有法子来叙说。
佛法的教学修学，关键枢纽都是在帮助众生觉悟，绝非记问之学。你记得多、听得多，有什么用处？没用！要觉悟才有用，也就是一定要把事实真相搞清楚、搞明白，才有用处。搞清楚、搞明白决定不是听别人说，听别人说不是你自己亲证的境界，没用处。这是佛法跟世法不一样的地方，世法你可以广学多闻，你可以记得很多，你可以学习得很多；佛法不如是，佛法一定要开悟，一定要破愚痴、要破烦恼。记问之学不能破愚痴、不能破烦恼；换句话说，你可以应付世间法，你没有办法出离世间，你决定做不到，佛法终极的目标是教我们出离世间。
你要懂得如来两个字的含义，「恒放大光明」，一点都没错。如来是我们的自性，是我们的本性，永远在放光，无量的光明，无量的寿命。『一一光中无量佛』，前面如来是能放，无量佛是所现；如来是我们自性的性体，光明是作用，无量佛是现相。要用我们经题「大方广」三个字来说，如来是大的意思，大光明是广的意思，无量佛是方的意思，方是讲相，现相。「一一光中无量佛」，哪些是无量佛？我们一看到这个名相，立刻起了分别执著，依照这个名词去打妄想，你就永远不解如来真实义。因为我们看到佛这个字，一定马上就想到三十二相八十种好，就想到这个样子。这个想法对不对？不能说不对，也不能说全对。为什么？佛有能力现无量无边身，所现一切身相都是佛相。
我们试问，《普门品》里面讲，观世音菩萨三十二应，我们就是呆呆板板照经上这个意思去讲，那三十二种身相是不是都是观音菩萨？我们承认不承认他都是观音菩萨？都是。由此可知，此地无量佛，凡是自性光芒变现出一切物相，就是无量佛。再跟诸位说，包括我们自己这个身体，也在无量佛当中，我们是一一光中无量佛身的一个身，千真万确的事实。而是我们自己迷惑，不晓得是如来大光明当中现的一尊佛像，不知道，这迷了，迷了就造罪业，搞轮回，你说冤不冤枉？这就给你说明，佛眼睛看一切众生皆是诸佛，就这么回事情。你们想想尽虚空遍法界，无量无边刹土依正庄严，哪一样东西不是自性大光明中变现之物？如果不是，《华严经》上讲的总纲领、总原则，「唯心所现」这句话讲不通。这两句偈就是说「唯心所现」，第三句就是讲「唯识所变」，你们看看是不是这个意思？所以从唯心所现（那个心就是自性），尽虚空遍法界，「情与无情，同圆种智」，这是诸佛如来大彻大悟之后他见到的事实真相。
我在这里是给你们说出来，从前祖师大德讲经是不说出来，清凉《注疏》不说出来，李长者《合论》也不说出来，那是大慈大悲，希望你在经文里头悟入；说出来是把你悟门堵塞，你没有办法开悟了。我在讲席当中常常说明，我给你说出来，你们要求证；我把结果说出来，你去证明。如果你不求证，你也会说，你是记问之学，不是你自己境界，你得不到受用；如果你要把它证实，你就得受用，跟大彻大悟就没有两样。一定要证得，是自己的境界，不是别人的境界，字字句句都是说在自分上，自家的本分。经中常说大而刹土，这是讲大的，诸佛刹土，小至微尘，都是自性变现之物。性没有大小，变现之物也没有大小，所以佛才讲一毛端，�