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外的凡夫；超越十法界才是圣人，《华严经》上讲的法身大士，那就是圣。圣有四十一个阶级，我们现在讲有四十一个族群；凡夫有十法界，十大类，逐渐向上提升。我们转凡成圣，转初住为二住，转二住为三住，转十住为十行，转十行为十回向，转十回向为十地，我们循序渐进，这样才能证究竟的果位。
佛在经上讲，凡夫要想证得如来果位，那个时间是无量劫，不是三大阿僧只劫。三大阿僧只劫，是从圆教初住菩萨到法云地的菩萨，这是三大阿僧只劫。你没有超越十法界，修行的功夫、时间没有算在里面，你就想这个事情多麻烦。但是我们听了佛的这些说法不要害怕，这个时间太长，哪年哪月才能成佛？没指望了。佛在《华严经》上说，时间是假的不是真的，念劫圆融。无量劫那么长的时间，可以把它变成一念，一念觉了，无量劫的时间就是一念；迷了，这一念就变成无量劫。时间不是真的，空间也不是真的，我们这个世间人迷惑，以为时间是真的，以为空间是真的。你们念过相宗的经论，《百法明门论》念过，时分就是时间，方分就是空间，时分、方分你们想想列在哪一类？不相应行法。不相应行法是什么？就是现在人所讲的抽象的概念，不是事实，是个抽象的概念。我们今天亏吃大了，把抽象的概念以为是事实，所以我们不了解宇宙人生的真相。有为法全是假的，不但不相应是假的，依他起也不是真的。八识五十一心所，十一个善法，二十六个烦恼，都是依他起性，依他起也不是真的，只有圆成实是真的。圆成实在百法里面只有一个，最后一条「真如无为」，那是圆成实。它讲六个无为法，除了真如无为是圆成实之外，其余五个无为法都不是圆成实；换句话说，还是依他起。圆成实只有一个，就是真如本性，就是我们自己的真心。
楞严会上世尊给我们指出来，六根的根性是圆成实，会用六根根性的人就是诸佛如来。不会用六根根性的人就是凡夫，这是真理。交光大师劝导我们「舍识用根」，你要会舍识用根，你就超过三大阿僧只劫，你就超过无量劫，就作佛了。交光大师不简单，我们在《楞严正脉》序文里面看到，他是念佛人，寿命到了，阿弥陀佛来接引他，他向阿弥陀佛陈情，他说：《楞严》是一部好经，很可惜自古以来的注解都没有讲清楚；他向阿弥陀佛告假，他说：我在这个世间再多住几年，我把《楞严经》注解做完之后，再往生。阿弥陀佛就准他的假，佛就走了。你看他注这部经，不可思议！他的说法真的是如来真实义，跟长水的注是不一样，长水依旧没有离心意识，他是用天台止观来解释《楞严》。我们读经，像这些地方要留意。
我们看到没有一法不是一念自性，真正懂得虚空法界一切诸法是一念自性，这是佛知佛见，《法华经》上说「入佛知见」。我们对人对事对物常常用这个心，常常去体验，慢慢的不知不觉自己就入佛知见，自己就会离开一切妄想分别执著，离开自私自利的念头，自自然然大慈悲心油然而生，你会主动的帮助一切众生，你会真正的爱护一切众生，这就是你的性德流露，这自然的。任何一尊佛，任何一尊法身大士，所谓「无缘大慈，同体大悲」是自然的流露，佛经里面讲「法尔如是」，这不是人教的，也不是人劝的，自自然然的。他得的这个法门，也就是他修学这个法门，刚才我跟诸位同学说，任何一个法门都通一切法门，所以这部大经我们读起来，在一块研究讨论，利益是无穷无尽。
「住一切法」，这个「住」是安住，住一切法就对了，住一法就错了。住一切法等於无住，你们想想看是不是？等於无住。譬如，我问你：你住在哪里？我住在新加坡芽笼，这就错了，这是你真的有住了。有住是什么？你有分别，你有执著。如果说：你住在哪里？我住在这个世界一切城市、一切处所，那就变成无住。无住而住，住而无住，《金刚般若经》上告诉我们，「应无所住，而生其心」，住一切法就是无住。你爱人，爱一个人是私，爱一切众生那就是慈悲，诸位细细去体会这个道理。你爱一个人，爱一桩事情，你心有住；爱一切众生，爱一切事、一切物，心就无住，你心就清净平等。有住，你有分别、有执著；无住，没有分别、没有执著。
这个地方有个「住」，我特别把这个字意思说出来，千万不要误会。佛经一展开，「如是我闻」，佛「在」什么地方，没有说「住」。说「在」就是什么？佛无住，他现在在哪里。你念中国古书，从前皇帝不能说住在哪里，为什么？以前的皇帝，国就是他的家，所有的人民是他的臣民，他的家就是这个国，他在这个国里头，你不能说他住在哪里；就说行在，皇帝现在在哪里，不可以说他住哪里，他在哪里，称皇帝居住的地方叫行在。觉悟的人只有在哪里，没有住哪里，在哪个地方就是随类化身、随机说法，众生有感，佛菩萨就有应，应在那个地方，没有说住。可是这个地方说「住」，意思很深，就是说菩萨「心包太虚，量周沙界」，念念不舍一切法，念念不舍一切众生。佛门里面常说，「佛氏门中，不舍一人」。像一个慈母，她的儿女很多，平等的关怀，每一个儿女都在她心上，从来没有忘记哪一个人；用慈母来比喻我们的自性。
自性现相，现虚空、现法界、现一切众生，虚空法界一切众生是自性所现，能现、所现的关系我们要明了，明了这是智慧、这是般若。为什么说佛教不是哲学？哲学里头有能有所，能所是二元。佛法里面讲能讲所，能所是一元，能所是一不是二，所以它不属於哲学的范围。民国初年，欧阳大师讲「佛法非宗教、非哲学」，他说得有道理。那是一个真正懂得佛法的人，真正通达佛法的人，他才能说得出来；他对佛法要不是透彻的认识，这句话说不出来。但是欧阳大师没有说出，佛法究竟是什么，只说佛法是「今世所必需」，他强调这一点。我们做一个补充说明，佛法是教育，佛法是教学，让大家对佛法究竟是什么；现在人都需要落实，不落实他总是有疑问在那里，打了许多问号；佛法是教育，是释迦牟尼佛对於九法界一切众生至善圆满的教育。
释迦牟尼佛是什么身分？他不是神，他不是上帝，他也不是主，他到底是个什么身分？我们用现代的话给他确定，他是一位教育家，他是一位义务的社会教育工作者。我们这样说法，大家能听得懂，大家能够肯定，释迦牟尼佛跟我们是平等的，生佛平等，他也是人，他是义务从事社会教育工作的人。我们学佛，我们老师是从事於社会教育工作，我们也要搞社会教育工作；我们老师完全尽义务，没有享受权利，我们也应当尽义务，不享受权利，一切都向老师看齐。老师是我们修学的榜样，我们学习老师，也希望能得到老师同样的成就：作佛、作菩萨。展开《华严经》，这里面每一个人都是佛菩萨，他们示现的身分不相同，从事的行业不相同，这就是我们今天讲的多元文化。不同当中有一个相同的，都是佛、都是菩萨，这就相同。所以同不碍异，异不碍同，同异不二，这是《大方广佛华严经》。
今天我们要解决这个世间的问题，只有《华严经》的思想、《华严》的理论、《华严》的方法，可以真正达到社会安定和谐，世界大同，真能做得到。这是多元文化最好的教材，非常可惜没人发现。欧阳先生发现了，知道了，劝导世间人这是「世人所必需」，那个时候条件不具足，没有办法把这个理念发扬光大。那个时候资讯不发达，交通不方便，不能传之於远方。七十年代，英国历史哲学家汤恩比博士说，「解决二十一世纪的问题，只有大乘佛法与孔孟的学术」。汤恩比博士距离比我们近，一九七０年代，他的理念传播就很快，他的理念跟欧阳竟无大师的理念完全相同。我们现在藉著网路、藉著卫星传播，让世界上每一个人都知道，每一个人都明了，依照古圣先贤指导，依照这个道理，依照这个方法去学习，我们在这一生当中会得到真正幸福美满。这一生能过最幸福、最美满的生活，来生更好，比这一生还好，这是佛法教导我们的。
佛在经上说，佛所说的一切法，天上、人间没得比；这话是真的，一点都不假，这不是佛自大，不是佛自己夸耀自己，不是的。佛没有说过一句法，那怎么会夸耀自己？佛所说的一切法，都是我们自己自性的流露，天上、人间一切法都是唯识所变的，那怎么能比？识是什么？识是自性迷了叫识，识觉悟了就叫做性，识跟性是一不是二。所以说真心跟妄心是一个心，真心是觉悟的，妄心是迷惑的；一个心，觉是它，迷还是它，所以迷悟不二。这个大乘经上讲得太多了，佛为什么讲那么多？一遍、两遍印象不深，我们很马虎的就看过去，不在意。遍数多了，提醒自己，佛讲这么多遍，这话重要，我们才认真去体会，认真去学习，自己才得真实的利益。
所以这个经，哪个人听个一遍、两遍就开悟？没这个道理。要天天听、天天学，一天都不可以间断，我搞了四十七年，才有这么一点小成就。四十七年天天在干，一天都没有舍弃，我在讲台上讲，今年是四十年了。我学佛七年出来讲经，就没有中断过，我这是亲身的体验。我也是凡夫，也是妄想分别执著非常严重，我在没学佛，我在工作单位里面，我的长官、同事叫我「老顽固」，坚固的执著，在佛法里头化解了。这个功劳是老师的，方老师引导我入门，章嘉大师奠定我学佛的基础，我跟他三年，在李老师会下十年学会了讲经。四十年当中天天劝别人，劝别人也就劝自己，自他都劝了。别人没有成就是什么？断断续续的；我有一点成就，这四十年天天劝，没中断。这个理跟事我们要懂得，我们要想成就，古人走的路子，我们循著古人这个路子决定不错。
住一切法，心里头圆圆满满包含一切法。一切法是什么样子？「清净相寂灭行」；清凉大师在小注里头给我们点出来，「佛身无相，等法性之清净」。佛身何以没有相？无相不是说没有身相、没有色相，你要这样看法那就错了。无相是不著相，是这个意思；即相离相，这叫做无相。否则的话，无相跟有相不又妨碍了吗？有相妨碍无相，无相妨碍有相，这就不是《华严》意思。《华严》意思是理事无碍、事事无碍，有相跟无相无碍，有相不碍无相，无相不碍有相，有相跟无相同时存在。佛现这个身相，以我们来讲，我们的身相这是有相；虽有相，心里面不著相，就是无相。所以无相跟有相同时存在，彼此不相妨碍，你这就得大自在，这就得真正清净。
等，等是等同法性的清净。我们今天现的相是法相，法相是清净的，人人得这个身相都是法相。非常可惜你把那个法迷了，迷了变成什么？色相，色就染污了，你的心就不清净，不清净是什么？你有妄想、你有分别、你有执著，你就不清净。佛菩萨心何以清净？他虽然是现相，他对这个相决定不染著、决定不分别、决定不执著，所以他始终是清净的，人家的本事就在此地。永远保持清净心，你就与法性相应，法性是清净的。能与法性相应，相应久了，不知不觉的你就见性，不知不觉的你就转凡成圣，转凡夫成佛菩萨。这个菩萨不是普通菩萨，是法身大士；这个佛不是藏教佛、不是通教佛，是圆教佛。跟诸位讲，不是别教，别教没有这么高的智慧。
所以我们智慧从哪里养成？日常生活当中，处事待人接物，依照《华严经》的理论、方法去学习，培养我们圆顿的根性，这一生当中就能成就圆满的佛果。这个法门难遭遇，经太大，我们这种讲法，我预定十年到十五年完成这个工程，我们要求三宝加持。这么多年来，我从出来讲经那一天开始，这四十年，我就喜欢《华严》。我请经，第一部经是《华严经疏钞》，你们今天同学们拿到的，那个本子是我原本去影印出来的。这个书在我手上四十年了，我现在交给基金会，把它翻印出来都送给你们。你们看看我读书，我对於古书多爱惜，我在里头没有做记号，这是我们要对后人负责任，这种书是善本书，我们不能够糟蹋它。现在方便，在从前读书，你要写笔记抄，原书要保持干净，要保持完整，流传给后代。现在方便是可以影印，我影印的本子上，画做记号、写字没有关系。像现在你们这个本子，你们都可以写字，都可以画线，为什么？这复印的，原本决定不能动。
我们用《疏论纂要》，这个原本是香港圣怀法师收藏的，他也很难得，把收藏的原本，这是鼓山的课本，线装书，拿出来翻印。我是得到他的影印本，他送给我好几套，我在台湾把它缩小；原本很大，那个太笨重，拿在手上像砖头一样，拿都拿不动；所以我把它缩小，缩小你看字还是这么大。可是《华严经疏钞》没有缩小，不但没有缩小，还放大一点，所以大家看起来格外的舒服，这是我们得力於现代科技的方便。我们自己读书，要为后代人著想，这个法宝要传给后代，所以不可以随便在上面写字，把书损坏了、污损了，那我们都有罪过。前一代的人传给我们，我们要原原本本的传递给下一代，要存这个心，永远存一个报恩心。怎么报恩？负责任把佛法传下去，续佛慧命，这是真正报佛恩。不可以说佛法到我为止，我得利益了，后头就不传了，这是错误的。我们中国人常讲「不孝有三，无后为大」，在我们佛门就是要有续佛慧命之人，如来的法子。我们今天办培训班，这是续佛慧命，这是后继有人，我们非常欢喜做这个工作。
《华严》在这么多年当中，很多人劝我，尤其是台南的开心法师，这很多人认识，开心法师劝我十几次，每一次跟我见面：法师，你要讲《华严经》，你不讲，以后没有人讲了。我说：我知道，找不到地方，没有这个缘分。这个经这么长，所以一定要有缘成熟才行；而且一定还住在一个地方，如果常常到外面跑，断断续续，这个经很难成就。过去我在台湾曾经讲了十七年，这个经讲了一半，讲到「十回向」，为什么用这么长的时间？常常出国，断断续续，那个时候没有录影，也没有录音。但是这一次讲跟那一次讲的完全不相同，境界不一样；缘在今天成熟，也是佛菩萨安排的。现在我们读经，我们研究、讨论、讲解，几乎全部落实到生活上，我们真正得到受用，而不是所讲的经跟自己生活脱节，得不到受用，那个我们很难接受，只是一个讲经法会而已，得不到受用。今天我们展开经文，字字句句都落实在我们现实生活之中，这是好处。
不但清净，这个清净是相，在色相上没有染著，这个是清净，更深一层是寂灭，寂灭是讲心地，清凉大师讲「现而同化，为寂灭之行」，这四个字的意思很深。「现」好懂，是示现。同化这两个字不好懂，「化」是什么？融化；融化在哪里？融化在自性当中。不但自己心行融化在自性里面，我们所教化的对象，这一切有情众生，也融化在自性里面。可是诸位晓得，他不见得见性，我们见性，我能跟自性合而为一，所谓是性相一如、性相不二，相在性中，性在相中，这是同化。如果见相两分，还有分别、还有执著，没化，也不同、也没化。这个就是寂灭行，这个完全是如来果地上的境界。我们在《仁王经》上读到，寂灭行的境界在菩萨位次上，下品寂灭行是法云地的菩萨，中品是等觉，上品是如来果地。无生法忍，下品无生法忍是七地，中品是八地，上品是九地，这是我们讲无生法忍；大家常常念净土经，回向的时候，回向偈里面都念到，无生忍。无生忍是七地、八地、九地，寂灭忍是法云地、等觉、佛果，这是达到最高的境界。
「现而同化」，这四个字怎么落实？我们今天是凡夫，经上讲的法身大士，但是清凉给我们讲得很好，《华严经》的当机者是四十一位法身大士，除四十一位法身大士，还有一种人当机，大心凡夫；我们是凡夫，只要是大心，《华严经》我们也是当机者。所以心量小不行，不能入华严境界，心量大就行了。虽是凡夫，只要心量大，确实能包虚空法界，确实能包一切众生；我今天早晨给大家讲，见到做恶业的众生也要包容，也不可以排斥，没有一样不能包容的，你这才叫大心凡夫。大心凡夫，什么事都大而化之，你们能够做大而化之，那就得受用。你的心永远是清净的，永远是自在的，你的心里面没有烦恼、没有忧虑、没有牵挂，没有妄想分别执著，你说这个人生多自在、多幸福、多圆满！在这个世间，无论地位怎么高，无论有多么