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人为灾难消除之后，再跟诸位说，自然灾害也就消失了。这是什么道理？佛经上讲依报随著正报转，依报是我们生活的环境，生活环境是从人心转。所以人心善就风调雨顺，自然环境就变善了；人心险恶，自然环境就变坏了。连看相算命、看风水的，他们都说「相随心转」，这就是说相貌是心变现出来的，心地善良相貌就善良，心地慈悲容貌就慈悲，恶人看到你也生欢喜心。现在外国人讲磁场不一样，每个人发出的磁场不相同，你是真诚爱心发出来就能摄受众生。居住环境，看风水的说「福人居福地，福地福人居」，有福的人住在那个地方，不好的风水都变成好了，没有福报的人好风水变坏了，就这么个道理。了解这些事实真相，我们也不必去看相，也不用去算命，也不用去看风水，从心地上修。
佛教我们断恶修善，这是教育。教育的功能，佛经上讲得很清楚，第一个阶段要把恶人变成善人，把坏人变成好人，这是教育；不能说这个人恶、这个人坏，不要他，开除掉，那教育没办好。真正教育办得好，坏的学生变成好学生，恶人变成善人，你的教育才成功，开除掉那是失败的教育，那不是成功的教育。第二个阶段再提升，破迷开悟，帮助他破除一切的迷惑颠倒，帮他觉悟。第三个阶段，一定要教导他转凡成圣，你这个教育才圆满。所以第一个阶段是人天的教学，断恶修善；第二个阶段是佛法的教学，佛法是正觉菩提方便行，转迷为悟；到第三个阶段圆满，转凡成圣，帮助一切众生成佛。一切众生证得声闻、缘觉、菩萨，那都是转迷成悟，在那个阶段；要帮助一切众生证得无上正等正觉、圆满成佛道，那就是教育达到最后的目标。
成佛，我们一定要晓得，决定不要著相；佛一定是三十二相八十种好，那种样子叫做佛，你这种学法就学呆了，执著了。佛没有相，佛在十法界里随类现身。我们想想国清寺的故事，丰干和尚是阿弥陀佛再来的，是一个苦比丘的形象；寒山、拾得是文殊菩萨、普贤菩萨再来的，这两位菩萨久远劫都成佛，在厨房里烧火打杂，做厨房里面主厨的助手，做下手，那个就是如来，那是诸佛。所以我们观念要变一变，佛菩萨在哪里？各行各业里都有佛、都有菩萨，每一个宗教里面都有佛、都有菩萨在。佛菩萨是讲学问的修养，不是讲身分，身分尽管不同，他的学问、他的修养是一样的，这同；同中有异，异是他的身分不同，他的形象不同。不但人类当中各行各业有诸佛菩萨，畜生里头也有诸佛菩萨，我们在佛经里面读到，在一些感应故事里面读到。佛菩萨要给一群猪讲经说法，他要变一个猪身跟猪混在一起，给它们讲经说法去度它们。佛菩萨要度饿鬼，要现饿鬼身。诸位同修晓得，观世音菩萨久远劫就成佛了，他是真的诸佛如来示现的。我们佛事当中放焰口，焰口台对面一般习俗用纸扎的一个鬼王，青面獠牙，那是焦面大士，那个是谁？观世音菩萨；观世音菩萨在鬼道里现鬼王身，教化那些饿鬼。随类化身，应以什么身得度就现什么身，所现的身那是佛身、那是菩萨身，这是异。所以说异中有同，同中有异，同不碍异，异不碍同。所以我们对一切人、一切事、一切物真诚，要恭敬，我们才能够避免过失。因为我们肉眼凡夫，不知道哪一个是佛菩萨再来的，不晓得哪一个是佛菩萨化身的。随顺自己的意思，就免不了造罪业，怠慢佛菩萨，得罪了佛菩萨，自己还不知道。
《华严经》上教导我们，学人就是在学地，作学生的就自己一个，这个话讲的是真的，一点都不假。修行人，学佛的人，就是我自己一个，除我自己一个之外，所有一切众生都是佛菩萨示现的，我们礼敬诸佛才做到圆满。对於一切人事物都不敢懈怠、不敢怠慢，恭敬是自己的性德，性德才圆满的流露出来。不能有同学，善财童子五十三参，善财童子就是代表我们学佛的人，你看只有一个，没有同学。有同学，他的性德就有欠缺，同学是你跟我差不多，恭敬心就减了一半，就有欠缺，没有同学。世间所有一切人，我们也举这个例子来说，善人是佛菩萨正面示现让我要向他学习，恶人是佛菩萨负面的示现，让我了解事实真相，我们要反省，改过自新。所以善人恶人、顺境逆境，无一不是诸佛菩萨慈悲示现，来成就我自己。我们如果用这个心态来修学，那你跟善财童子一样，你在一生当中就成就无上菩提；如果不是这样的心态修学，那就难了，要想成就很不容易，这是世尊在《华严经》上教导我们的。
经文上第三句，『一切皆於佛身现』，一点都没错，就是我刚才讲的意思，我们要能够深深去体会。「一切」是包括一切人、一切事、一切物，包括虚空法界、包括一切众生，就是一切两个字里头，都是「佛身现」的。这个地方用「佛」，前面用「如来」，佛是从相上讲，如来是从性上讲，让我们在这里头深深去体会，性相一如，性相不二。体性必然现相，现相决定离不开性体，离不开性体就是如来示现，就是诸佛示现。我们从这个地方去体会，从这个地方去认知，来修正我们一些错误的想法看法。知见正了，我们的言行就正，我们对人，无论对什么人，甚至於对一些毁谤我们的人、侮辱我们的人、陷害我们的人，都会生起真诚的恭敬心，你绝对不会去怪他。他为什么做这些恶事？一时迷惑，这不是出自他的本心，是出自他的迷惑，你就可以原谅他。
这种想法做法还是很浅显，如果讲到更深一层，更真的那一层，这些恶人、这些逆境是帮助我消业障的，没有这些善知识，我们无量劫来的业障习气怎么能消除得了？怎么会开悟？因为这些境界现前，我明白了、觉悟了，来看看我业障到底有多么的浅深。顺境，我有没有贪爱心？逆境，我有没有瞋恚心？在善人恶人、顺境逆境里面都修自己的性德。性德是清净的，性德是平等的，性德里面没有善恶、没有顺逆，还有善恶、还有顺逆这种念头，这是烦恼起现行。如果在顺境里面不生欢喜心，心是平静的、平等清净的，恶境里面没有瞋恚心，证明你成佛了，你已经成就真诚、清净平等觉。所以这一切人、一切事、一切物，就像老师教学每天考试，你有没有在进步？跟善人、顺境接触，贪恋之心一天比一天薄，有进步了；跟恶人、逆境接触，我们瞋恚的心一天一天的薄，这进步了。天天在考试，天天帮助我们进步，所以善人恶人、顺境逆境都是我们的大善知识，我们感恩报德都来不及，哪里还会有怨恨心？我们要怎样去报恩，怎样去感恩？在这个境界里修自己的清净平等觉，这是真报恩，这是真正戴德。要懂得这个道理，要了解这个事实真相，才知道我们学佛应是怎么修法。
一生之中要学佛菩萨，佛菩萨给我们做最好的榜样。以我们现前来论，释迦牟尼佛是最好的榜样，世尊一生随缘而不攀缘，我们要学习。随缘不攀缘，才能够得到清净平等觉，丝毫攀缘的心，你的心就不清净，不清净就不平等，不平等决定是迷而不觉，你看随缘多重要！虽然有一些好事情要做，弘扬佛法是好事情，要做也都随缘，缘不成熟绝不要勉强。勉强就是到处化缘，到处募捐来做，勉强，能不能成就？不能成就。你仔细观察，凡是这样勉强做的，到最后都造罪业，一切顺其自然就成就。在新加坡，诸位在此地仔细去观察，顺其自然，这个地方没有化缘，没有募捐，大家自动送来，这行；自动送来的，我没有问你要。所以此地信徒一丝毫的压力都没有，无论是在精神上、物质上，一丝毫压力没有。我们给人压力，自己就造罪业，你为什么叫人受苦？你为什么叫人家有负担？决定不可以。缘成熟了大家有福，缘不成熟大家福报没有现前，何必勉强？所以施者、受者心地都清净，真的人人得平安，人人得自在，上下一团和睦，个个满面笑容。居士林下面有一个哑巴，也许诸位看到你没有留意，那个哑巴过去好凶，凶巴巴的，见人都不打招呼，脾气很大，现在见人都合掌笑眯眯，不一样了，有很大的转变。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一二六卷） 1999/4/13 新加坡净宗学会 档名：12…17…0126
请掀开经本，偈颂的第六首：
【一切众生业差别。随其因感种种殊。世间如是佛皆现。寂静光天能悟入。】
这一首是寂静光明眼梵天王他的赞颂。在《华严经》上，每一位天王都是代表一个不同的族群，他们所代表的范围很大，这一个不同的族群里面又有许多小的族群，现在外国人常讲的多元文化；我们在《华严经》自始至终确实看到多元文化，彼此都能够融洽的相处，显示出多元的一体，一体的多元。这个观念才是正确的，是佛知佛见，我们今天讲的人生宇宙观；对人生、对宇宙的看法，《华严》是最圆满的、最真实的。天王他修学证果的法门，是「现一切世间业报相各差别解脱门」，在长行里面我们读过。他的赞颂，实际上也是他自己修学的心得报告，说明他从这个法门得到的成就。
偈颂一开端，『一切众生业差别』，这是说因；『随其因感种种殊』，这是讲果；因为造的业不一样，现的果报就不相同，这个果报就是我们今天讲的种种差别，现在我们都用族群来代表，来代表不同的果报。这两句话把十法界依正庄严说尽了，细说业感是说不尽的，佛在经上有比喻讲：一切诸佛共同来说，尘说刹说，无间断说，也说不尽。佛以方便法，把这些业感归纳分类成十大类，这个说法就方便太多了。但是我们要知道，十类每一类里面，业感差别都是无量无边的。佛讲的十类，就是讲十法界这十大类。十法界都是众生，佛也是众生，「众生」两个字的本意，众缘和合而生起的现象；换句话说，凡是现象都是众缘和合而生的，佛也不例外。因此，这个地方的众生是广义的。
佛是什么业因感得的？「随其因感」，因才感果，果就是现象。佛告诉我们，佛这个因是平等；这是我们在大乘经里面常常读到，十法界因虽然很复杂，最重要的一个因，我们讲它第一个因，最重要的一个因，佛是平等心。平等很不容易，如果我们要不和，哪里来的平等？所以我们中国人讲「和平安乐」，和平、平安、安乐，前一个字是因，后一个字是果报。我们大家能和，才能够有平等；大家心都平了，这才安。我们今天讲，祈求社会安定、世界和平，用什么方法才真正能够将这个愿望落实？大家相处都能和睦，人人心都能够平等，这个安与乐就落实了。所以要想和睦相处，要想人人心地得平等，诸位想想，这桩事情用什么方法才能达到？除了教学之外，没有第二个方法。
所以中国古圣先贤讲的一句话，成为中国教育哲学的中心，中国教育哲学就是《礼记》里面的「学记」，「学记」是中国的教育哲学，里面最重要的一句话，就是「建国君民，教学为先」。你成立一个政权，建立一个国家，领导老百姓，什么事情最重要？教育。所以中国古代在政治制度上，把教育排在第一。古时候管理国家一切事务的，现在叫国务院，在从前叫相府；以前的宰相，就是现在的总理。古时候，事务没有像现在这么繁杂，分六个部；六个部里，第一个礼部，礼部就是现在我们讲的教育部，他把教育部排在第一位，这是重视教育。礼部尚书就是教育部长，在六部里面他的地位最高，在席次上他是坐首席，地位仅次於宰相，可见得中国自古以来重视教育，这是值得我们留意的。释迦牟尼佛也非常重视教育，他连国王也不做，将军也不做，亲自来做这桩事情，这更难得了；一生从事於社会教育工作，我们在讲席里介绍了很多。唯有教学，让一切众生开悟，心才会平等。
高级的知识分子，古时候讲士大夫阶级，在佛法里面讲声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉、菩萨在佛法里面，相当於现代教育里面学位的名称，并不代表这个人的行业、生活方式，不代表这些，它是一种学位。你修学到某一个阶段，真正达到和睦了，所以佛法，佛给我们学生制订的戒律，戒律就是我们的生活规范，必须要遵守五戒十善、六和敬，真正能做得圆满，才能拿到第一个学位。能够与一切众生和睦相处，这才拿到第一个学位，你真的觉悟，这是正觉，这是小果。这个时候心平不平等？还没有。阿罗汉、辟支佛心不平等，从什么地方见？你看相貌，相貌不一样不平等，相随心转。菩萨的相都差不多，我们看看菩萨的造像，面貌都非常祥和，都是差不多的相貌，心平了相貌就一样，所以菩萨叫正等正觉。阿罗汉、辟支佛只叫正觉，还没有等，他只做到与一切众生和睦相处，他还没有做到平等，菩萨才平等，菩萨在修平等。平等到了圆满，就是无上正等正觉，再没有比这个高的，达到究竟圆满。所以佛心是平等，平等心是真心，平等心就是真如自性。
说实在话，这个心本来是平等的，你看看惠能在《坛经》里面讲的「本来无一物」，本来无一物不就是清净平等吗？所以到如来果地才叫「佛佛道同」，那是真正证得清净平等觉。菩萨虽然是平等，他是接近平等，没有达到究竟圆满的平等，他在修清净平等觉。所以诸位要晓得，清净平等觉就是自性，就是真心。我们的真心本来是清净的，本来是平等的，本来是大觉的，现在我们失掉，自性的德能失掉了。怎么失掉的？我们有妄想，有了妄想就不觉；从妄想里面产生分别，有分别就不平，分别就有高下，就不平；从分别又出现执著，执著就造业，就不清净，把我们本性里面本具的清净平等觉完全给丧失了。这个丧失是迷失，不是真的失掉，只要我们恢复性德，跟诸佛如来没有两样。如何恢复？把障碍去掉就行，只要把妄想去掉、分别去掉、执著去掉，就恢复了。一切执著去掉，心就得清净。
执著里面，头一个是我执。我当年学佛，我是二十六岁闻到佛法，我的缘分很好，闻到佛法大概一个月我就认识了章嘉大师。章嘉大师教给我的是「看破、放下」，我向他老人家请教从哪里下手？他教给我「布施」，菩萨修学六个纲领里，第一个是布施波罗蜜，用这个方法来放下。你放下一分就帮助你看破一分，你多看破一分，你就多肯放下一分，所以看破跟放下相辅相成。从初发心一直到如来果地，修什么？无非就是看破、放下。什么叫看破？看破是对於事实真相明白了、觉悟了、搞清楚了，这是看破；放下是不再执著、不再分别、不再打妄想，那是放下。所以头一个最严重的是「我」跟「我所」，「我」是执著这个身是我，念念都要为这个身，你这个身放不下，麻烦！「我所」是我所有的，我所有的财富，我所有的眷属，我所有的地位，这种种一切我所有的叫我所，这是身外之物。放下从哪里放？先从身外之物放起，比较容易。对於身外一切看破了，看得淡了，不放在心上，然后逐渐能舍身，身也不执著，你就会得自在。常常想著这个身，要保养这个身，这是增长我执。
身能不能保得住？给诸位说，保不住。学佛的人大家都晓得，所谓是「一饮一啄，莫非前定」，读读《了凡四训》就知道。所以我总是劝初学的人，开始读什么书？读《了凡四训》，把《了凡四训》读三百遍，读少了你没有印象，读多了的时候你印象才深，你才会觉悟，你才晓得这个身是业报身，一切是命中注定。命中谁给你注定？自己注定，自己过去生中造的业，注定的。我们要怎样想好？把那个业转变，就好了。我们要想自己身体好，身体健康长寿，不容易衰老，心清净就好，心慈悲就好了。疾病从哪里来的？从烦恼里头来的，真的是从妄想分别执著里头来的，不必去寻求仙丹妙药，治不了你的命。如果仙丹灵药能够延长你的寿命，因果律就被推翻了，那业因就讲不通了。所以我们懂得，再高明的医生只能够治病，不能够延命。明白这个道理就看破了，看破之后再不搞这些麻烦，你这个身体轻松了，不再惹这些麻烦事情，心就慢慢恢复清净、恢复平等，自然你就有智慧，开悟了。我们在经典里面，诸位细细去读诵、去观察，释迦牟尼佛一生当中，有没有去找过什么营养品来养自己、来进补？没看到，人家身体那么好，身体好是业报。
佛教给我们，财富从哪里来的？财布施得来的；财布施是因，得财富是果报。世间有很多发大财的亿万富翁，前生布施多，是这个因来的，不是说他有什么好运。好运的人很多，为什么发不了财？聪明人很