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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第273部分

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不可能,问题在哪里?问题在精进。大乘经上讲,菩萨善根唯一精进。你要是真的能精进,这一生确实能入华严境界,能入华严境界,也就是说你就有能力往生弥陀实报庄严土,你得的是理一心不乱,入华严境界是得理一心不乱,不是生同居土、方便土,生实报庄严土。不是不可能,问题是你肯不肯干,也就是说肯不肯放下自私自利,肯不肯把这一生完全奉献给一切众生,没有一桩事情为自己做的,没有一个念头是为自己想的,你能从这个地方下手,就很有可能契入这个境界。在中国历史上,宗门有大彻大悟、明心见性,教下有大开圆解,净土有得理一心不乱,都是入这个境界。换句话说,都是对这一句肯定了、认知了,不但没有怀疑,他契入了。契入就是我们讲证实,证实这桩事情是真实的,不是假的。
  入这个境界之后,心思就变了。没入这个境界你在迷,迷的时候分自、分他,你有妄想、有分别、有执著,我这个族群跟他的族群不一样。契入这个境界之后,知道是一样的,同一个自性变现出来的,一样没有两样。所有不同的族类、不同的族群、不同的文化,都是一念心性变现出来的,真正晓得这是本是同根生,同一个源流。可是在处事待人接物里面,还是有分别、有执著,但是那个时候的分别执著,跟你没悟之前分别执著不一样,以前的分别执著是意,现在的分别执著不是意。就像六祖惠能问永嘉禅师一样,永嘉禅师大彻大悟,明心见性了,见性之后问他:你还有分别吗?他说「分别亦非意」。什么意思?就是说分别不是我自己,他们要分别,我就随顺他们,恒顺众生的分别,恒顺众生的执著,这就叫「佛法在世间,不坏世间法」。什么叫佛法在世间?彻底觉悟的人在世间,绝对不会破坏世间人的分别执著,一切随顺,《华严经》展示表演给我们看的就是这个。对於各种不同的族群、不同的文化、不同的宗教,真诚的尊敬,真诚的爱护,真诚的赞扬,才能够达到没觉悟的人也能够圆融,也能够合作,我们这个社会才会安定,世界才有和平。没有觉悟的众生多,觉悟的人少,觉悟的人要帮助没有觉悟的人少造罪业,消除灾难,让这些人生活过得更好,过得更美满、更幸福,再不断的教导他,帮助他觉悟,帮助他转凡成圣。
  这就是底下两句所讲的,『普应众生悉现前』,随类化身,随机说法。菩萨在这个世间示现,身体形状没有一定,与一切众生说法也没有一定。我跟大家讲的《华严经》,你们仔细看看《华严》注子不多,清凉大师的注解,李长者的注解,他们说得没错,我也参考他们的,我跟他们讲的不一样,要是依照古注讲,现在人听不懂,没用处,学它干什么?但是我所讲的不违背他们的意思,诸位细心去观察,细心去体会,我们讲法是一个意思。第二句就是随类现身,第三句是随机说法。为什么要『种种教门』?「教」是教学,「门」是讲方法,有教学的内容,内容不一样,方法也不一样。何以种种?种种族类不一样、种种文化不一样、种种信仰不一样,所以不能用一个方法来教一切众生,那是做不到的。如果说是一个方法对一切众生,说真的连等觉菩萨都办不到,到如来果地上才完全相同,佛佛道同,等觉菩萨里头还有差别,这个事实真相一定要知道。佛法就广大了,佛法大海比喻佛菩萨的教学又广又深。教学的方法,前面跟同学们提过,善巧方便,巧就是不同的方法,方法太多太多了,而且是无有定法;善,这些方法都能帮助众生开悟,这就善。帮助众生明心见性,转迷为悟。最低的水平是帮助众生真正明了因果报应,了解因果的事,了解因果的理,让他回头断恶修善,这是善的最低水平;再往上提升,帮助他破迷开悟,最高的帮助他转凡成圣,转凡成圣是证果,是真实的成就。『常化诱』。「常」是没有间断,教化众生的心没有间断,心愿没有间断,教化众生的行为也没间断。教化众生就是成就自己,自他不二,你要是把自他划分做两段,你的成就就太难了。难在哪里?难在分别执著没有舍掉,分别执著是最严重的障碍。自他能够不二,你的分别轻了,执著也化掉,所以容易觉悟,容易开悟,容易契入,契入就是证果。末后还有一个「诱」,就是诱导,诱是表演,做出来给人看。这两个字,他不讲常开示、常教学,他没有用这个,他用「常化诱」。化诱比教学、比开导的意思,还要深、还要圆满,为什么?看到成绩了。你教学教导的时候没有成绩可言,人家没有回头,教学不能算成功。化是什么?变化气质,你教导他,他真的变化了,化恶为善,化迷为悟,化凡为圣,这个教学有了成绩。
  『於法自在能开悟』。这个「自在」是自在天王,自在天王对於前面这个方法他开悟了,他依照这个方法修学证果了,大彻大悟,明心见性。清凉的注子也好,第一句是讲「体遍」,第二句是讲「用周」,第三句是讲「教藏能成」,末后一句是自己成就,「所成自在,开於法藏,悟深法门」,就成熟了,这是证果。从相上说,这是菩萨修行证果,而从实际上来讲,这是诸佛如来大权示现。今天时间到了,我们就讲到此地。
 
大方广佛华严经  (第一三四卷)  1999/5/10  新加坡净宗学会  档名:12…17…0134
  请掀开经本,他化天王偈颂的第二首:
  【世间所有种种乐。圣寂灭乐为最胜。住於广大法性中。妙眼天王观见此。】
  这首偈是善目主妙眼天王他的赞颂,也是他自己修学心得的报告。赞颂的句子虽然很少,意思非常广大精深。第一句说的是世间乐,第二句讲的是出世间乐。乐是世出世间人所追求的,而佛法教学的目的,明显的标榜出来,令一切众生离苦得乐。可见得佛法绝对不是教一切众生舍弃一切享受去修苦行,这是一些人对佛法产生的错觉。而往往世间人以为是乐,在佛眼睛当中看到是苦,佛法修行人种种之乐,世间人看到以为是苦。由此可知,苦与乐并没有一定的标准,实在讲标准很复杂,标准是多重的,不是一个单纯的标准。要用现代的话来说,随著各个人文化程度的不相同,他在世出世法里种种享受感觉就不一样。文化程度高的,跟文化程度低的,他们享受的方式,我们很明显的能看得出来。一个迷而不觉的众生,跟一个大彻大悟的觉者,享受的标准当然更不一样了。古时候,不仅仅是士大夫阶级,我们今天所讲的读书人,但是今天所说的读书人,跟古时候读书人确实截然不同。古时候的读书人志在圣贤,现在的读书人志在名利,怎么会一样?他的心态不相同,当然手段也就不一样,而学习的内容差别就更大。圣贤有世间圣贤、有出世间圣贤,世间圣贤可以说已经接近出世间圣贤。
  我们用现代人的想法看法,看『世间所有种种乐』,五欲六尘的享受,我们现在所谓物质文明、精神文明,这是种种乐受。我们仔细的思惟观察,古时候这两种文明的享受,确实是人生的乐趣。我们在古籍里面读到,古人生活在大自然之中,江南的小桥流水人家,那是令人非常羡慕的农村生活,那是一种大自然的乐趣,是真正的享受。今天科技的文明,固然带给我们一些便利,资讯的便利、交通的便利,物质生活上比过去是进步了,这是不是一种乐受?现在大家都以为这是享受,享受科技物质文明的乐受。可是一个真正有智慧的人、真正觉悟的人,他知道这不是一种乐受,这是真正的苦受。为什么?地球的资源还是有限度的,浪费资源、过分的享受资源,会产生极大的副作用,现在这个副作用已经是众所周知。知道这个副作用,会给人类带来毁灭性的灾害,可是依旧不能禁止。这个地球上臭氧层破坏了,怎么破坏的?现在破坏的面积愈来愈大,对於居住在地球上的生物有著生命的威胁,有许多生物可能在这个地球上消失,是要大家知道。可是这种享乐依旧不能禁止,不但不能禁止,而且是一天比一天还过分。
  光化的染污、铅毒的染污,已经到了非常严重的地步,试问问乐在哪里?这种享乐,要用现代的比喻来说,正是吸毒、打吗啡这种的乐,哪有古人那一种幽静的生活,徜徉於山水之间,享受大自然之美。这是现代人不但不能够享受到,实在讲他们在意识形态里面根本没有这个念头。这个因素,归根结柢说起来,还是一个教育的问题。现在人无知,不能怪他,没人教他。古人的这些典籍,现在人也不愿意学习,认为那是过时,那已经是落伍了。学佛的同修,学佛同修里面还有少数认真学习的,而不是到佛门里面来消遣的,说实在话,到佛门来消遣的人多,真正学佛的人不多。什么是真正学佛的人?信其道,解其理,依教奉行,这才是真正学佛的人。社会上一些迷信的,到佛菩萨面前求升官、求发财,求满足他一切享受的愿望,这种人不是真正学佛的人,而这一类人在佛门里占的人数不少,他哪里懂得乐趣?特别是在今天这个时代,世间人所享受的种种乐,我们要舍弃,要认识清楚。
  『圣寂灭乐为最胜』,我们要去领悟,要去认知。「圣」,如果我们把标准放宽一点,世出世间圣人。「寂灭乐」是什么?用《无量寿经》的经题上来说,就是清净、平等、觉悟,那是真正的乐。这是没有高度的智慧、没有高度的文化,他觉察不到,他也体会不到。因为他从来没有接触过,从来没有思惟过,每天生活在妄想分别执著里面,满足个人的欲望,以此为乐。佛在经典里面跟我们说得很多,这种作乐实际上就是造业,这个乐是麻醉。人在这个世间上,生命非常短促,百年光阴一弹指就过去了。不要说是百年刹那,今年是一九九九年,外国人说千禧年,这一千年也是一弹指、一刹那。千年,比起无际的时空,太短促了。何况中国古人讲得很好,人生七十古来稀。现在有人说医药发达,人的寿命增长,说这句话我们听起来好像很有道理,其实似是而非。果然医药能够延长人的寿命,诸位要想想,因果定律就被推翻,这个问题就大了,我们也不必信佛,去信医药就好了。一个人寿命的长短,绝对不是在保健、不是在医药,而是前生注定的。谁注定的?是自己的业力注定的。这个事实真相,《了凡四训》里面说得清楚、说得透彻。你只有五十年的寿命,不管怎么样保养,到时候还是要死的,怎么死法也是注定的。但是佛法知道这些事实真相,佛法不是宿命论,因为命运是自己造的,因此自己也可以改变。寿命是福报之一,过去生中曾修无畏布施,所以得健康长寿的果报。现在人寿命延长,我们清楚,那个因素都是过去生中修的福报。他有财富,他过去修财布施;他健康长寿,他过去修无畏布施;但是他现在没有智慧,过去生中没有修法布施。佛在经上给我们讲的这些道理、这些因果,我们细细想想,这才讲得通。医药的发达,卫生的讲究,那是外缘而已,那不是真正的因素,真正因素是个人的业力,这才是真因。你命不该死,你还有寿命,你就是中了毒也会好过来。即使是遇到横事、意外而丧失生命的,还是命里注定的。
  过去,朱镜宙老居士给我说了一桩真实的事情。在早年,日本人在上海发动一二八战争。在这桩事情没有发生之前三个月,那个时候朱老居士在苏州一家银行里面作经理,他们有几个朋友常常在一起玩,里头有一个是走阴差的,晚上是到阴曹地府去上班,职位不太高,传递公文。上海城隍送了一批生死簿,送到苏州,苏州是都城隍。在我们人世间上海市大,特别市;但是在阴间,上海是个普通的县市,归苏州城隍管,苏州城隍好像是省长一样,上海的城隍是个县长。这一批公文、生死簿送来,他经手的,经手他就翻翻看看,看了很惊讶、很奇怪!第二天,他们几个朋友在一块玩的时候,走阴差的朋友就把这个事情告诉他们,他说这一批生死簿名字都是四、五个字的,还有六个字的,他们怎么想也想不通。如果中国人复姓有四个字,但是也不可能那一大本全是复姓的,没有人能懂得这个事情。三个月之后战争爆发,他们才恍然大悟,原来是日本人的,在这一次战争当中死的那些人,三个月之前名字就送到苏州去了。说明战争里头没有冤枉死的,该死的名字早已经送去了,名单里没有的,子弹打在你身上也不会死的。他才讲「一饮一啄,莫非前定」,人该怎么死都是命里注定的,我们要相信这个道理。
  但是命是有,不是宿命论,你心善行善,确实可以延年益寿,绝不是药物怎么样进补可以延年益寿,没这个道理,心善行善。如果心恶行恶,会把你的寿命削减,这是真理,这是事实真相。所以心善行善那是真乐,正所谓是助人为快乐之本,帮助这个社会、帮助别人那是真乐。尤其是帮助别人,不愿意让别人知道,不愿意接受别人的赞叹,那就更乐,乐在其中。我们这是讲世间善人之乐,跟庸俗之乐不相同。诸佛菩萨之乐,我们没法子想像到,他们的乐,佛在经上讲他们与法性相应。我们今天这个乐与法性并不相应,我们只能够说是与善心善行相应,不能与法性相应。与法性相应,那是真乐、大乐,这个境界只有真正修行实证的人才能体会到,如果不是实证你决定无法体会到。怎样跟法性相应?我们在讲席里面说得就很多了。法性没有迹象可寻,禅宗六祖惠能所说的「本来无一物」,那是法性。法性就是真心,真心虽然无有一物,但是能现一切物,虽现一切物,决定没有染著,也就是决定没有妄想分别执著,这个境界里头是真乐。净土经论里面所讲的极乐世界,那个乐是属於这个形式的。何况起心动念这个心是包虚空法界,佛家常讲「心包太虚,量周沙界」,这个乐。心量狭小,不能容人,他乐在哪里?所以真正的大乐,跟他的心念确实是成正比例的,心愈清净、愈真诚、愈慈悲,乐在其中。心是个虚妄的、虚伪的,严重的妄想分别执著,诸位想想,这个人纵有地位、纵有福报,只是造业而已,乐在哪里?
  我们看看过去历史上,出了不少世间人所谓英雄豪杰,风云人物,是真的吗?二次大战的希特勒、墨索里尼、日本的这些军阀,得志的时候不可一世,几年之间就消失了,他们到哪里去了?得志的时候得意忘形,杀害多少众生,破坏多少人家的财产,这样重的罪业,学佛的同修都晓得,果报在阿鼻地狱,什么时候他才能够出头?出头来之后,欠人家财要还钱,欠人家命要还命,诸位想想他在世得意的时候,短短的几年当中,不到十年,他所造的罪业,生生世世、无量劫中都还不清,你问问他乐在哪里?
  这些道理、这个事实真相,只有佛菩萨看得清楚、看得明白,我们有幸这一生遇到佛法,常常听这些道理,逐渐逐渐明白这些事实真相,可是我们是不是真的透彻?没有,为什么没有?还造业。名利、五欲六尘境界现前,自己还是控制不了自己,依旧起贪瞋痴慢,这是我们最要警觉的大事。境界当中不能控制自己,是自己理解不够透彻,认识不够清楚。展开经卷读诵,或者在讲堂听讲,好像是觉悟了,经本合起来立刻又迷惑,又被境界转了,这有什么用处?我们要从这个地方警觉过来,可是警觉依旧不容易,怎样使自己能警觉过来?那就是听经闻法,佛在经上教导我们「受持读诵,为人演说」,不能一刻懈怠。古人说「三天不读圣贤书,面目全非」,我们今天天天在读,还是面目全非,不像圣贤人的样子。读是读,听是听,起心动念完全不是那么回事情,这怎么得了?对於佛所说的六道情况,《地藏菩萨本愿经》里面所说的地狱的状况,我们看了毫不在意,好像与自己完全没有关系。实实在在讲,我们今天已经到麻木不仁的状态之下,还有没有办法救?谁来救我们?得救只有一条路,自己要有警觉你才能得救,你自己没有警觉的心,诸佛菩萨都帮不上忙。
  苦乐是最现实的,我们如果讲世出世间法,讲真妄、讲邪正、讲善恶、讲是非,都还讲得太高了;利害苦乐是最现实的,最现实的都疏忽,说那些都变成玄学,都变成空谈,不切实际。我们将自己一层一层往上提升是有必要的,首先我们要懂得苦乐、懂得利害,然后才知道趋吉避凶,离苦得乐。所以一定要晓得,名利、五欲六尘这种享受是苦,决定不是乐,世出世间圣贤人没有一个不远离它。佛在经上尤其说得好,「财色名食睡,地狱五条根」,说得这么清楚,你要是贪著,你怎么能离开地狱?这五类,世间人以为是乐受,贪著一类你就要堕地狱,如果
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