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下面还有个小注，诸位看，「如作善业能得乐报，名为是处」，善因一定有善果，这叫是；「若以恶业望於乐报，则名非处」，非处，就是没有这个道理。你造作恶业，希望得吉、得福报，没这个道理。真正觉悟人，知道是处、非处；是处就是善因善果、恶因恶报，这是是处。说你种善因会得恶报，造恶业会得福报，没这个道理。十力里头头一句，这就是《太上感应篇》开宗明义「祸福无门，惟人自召」，清清楚楚、明明白白，我们要深信不疑，自求多福。对自己心地要清净平等，对别人要慈悲照顾，要能够舍己为人，必定得吉利，必定得福报，福是从这里来的。决定不是自私自利，决定不是贡高我慢，你能够得福，没这个道理。所以十恶一定要断。
儒家说「傲不可长」，因为儒家教化众生的目标是在三善道，没有出六道轮回。所以傲、欲、志、乐，都没有教你断，只是教你节制，教你控制住。但是佛法教学的目标是超凡入圣，是脱离六道轮回，脱离十法界，换句话说，烦恼一定要断，控制住不行，一定要断，这是佛比儒更进了一步。儒家讲的控制、节制，佛法教我们断欲、断烦恼，果报不一样。儒家的善果是人天福报，佛法的善果是成佛作祖，是作佛、作菩萨。但是佛菩萨是大福报，大福报一定圆满包含人天的福报，人天福报不能包括佛菩萨的福报，所以人天福报是诸佛菩萨大福报的根基。世尊在《观经》净业三福，跟我们说得很清楚，第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。这是儒家讲的，人天福报根本的业因就在这四句。我们把它互相合起来参考，这个意思你逐渐就明白了，你就晓得我们在日常生活当中，起心动念、所作所为应该怎么做法，自己就明白了。
第二条「业智力」。下面注解是，「知一切众生三世所有诸业」。我们从这一句里面就能够体会到，如来的智慧超越了时间、超越了空间，所以能够知道在一切不同时空里面的众生，现在科学家讲不同维次里面的众生。我们这个世间凡夫生活在三维空间，也叫三度空间，有四度空间、五度空间，乃至於无限度的空间，科学家认为理论上如是，事实上没有得到证明。现在事实证明有十一度空间存在，我们看黄念祖居士在他《大经解》后面有一篇文章，讲到现在的科学。但是在佛法里，肯定空间维次是无限的，为什么佛法如此的肯定？因为佛的智慧是圆满的。世间人讲理论上可能，但是事实上还没有观察到，也就是他知其当然，不知其所以然，他不晓得时空维次从哪里来的；佛知道。时空维次从什么地方来的？从妄想分别执著来的。你们诸位想想，世间这一切众生妄想分别执著无量无边，所以这个维次就无量无边。你了解这事实真相，你才有办法突破。科学家现在研究用什么方法能够突破时空，能够回到过去，能够进入将来，这确实是可能。他们要用科学的方法，要用科学技术，让时光倒流，看到过去，也能够加速度看到未来，他们在动脑筋用这个方法，这就是不知道时空维次的来由。佛知道，这个东西是从妄想分别执著而来的；换句话说，你能够把妄想分别执著断掉，问题不就解决了？佛心清净，没有妄想分别执著，无量无边的时空他都突破了，所以他知一切众生三世所有诸业。知三世是突破时间，任何一个人，任何一个众生，从无量劫到现前，生生世世所作所为，他看得清清楚楚，他看你就像看你的档案一样。
真的是有档案，档案是什么？阿赖耶识。你起一个最微细的念头，阿赖耶识里已经有档案在，你自己还不晓得，人家看得清清楚楚、明明白白。所以佛度众生能够契机，就是这个道理。他了解你，知道你什么时候会接受，什么时候你还不能接受。在完全排斥，不能接受，佛菩萨不来度你，暂时不跟你往来，免得你造罪业。你稍稍能够接受，还能听得一句、两句，佛菩萨都不舍弃你，为你做增上缘，慈悲到了极处，真正是「佛氏门中，不舍一人」。你真正想学，不怕遇不到善知识，就怕的是自己不好学，好学决定遇善知识。遇到善知识，还要自己真正好学，你这一生就有成就，就有结果，这个结果决定超越十法界。
我们今天特别提倡净土法门，什么原因？这个法门容易。法门虽然是平等，可是众生根性不平等，业习烦恼不平等，因此修学就有难易的差别。在一切法门里，最容易成就的无过於念佛往生这个法门，所以这个法门被一切诸佛如来赞叹、一切菩萨弘扬，它不是没有原因的。这个法门的殊胜，就是能令五乘齐入报土。五乘：人、天、声闻、缘觉、菩萨，这五大类，五大类里的人乘其实包括三恶道，地狱众生也在其中。齐入报土，齐就是平等，统统都入实报庄严土。实报庄严土是什么境界？法身大士。诸位要晓得，西方极乐世界凡圣同居土，相当我们这个地方的六道三界，是凡圣同居土；方便有余土，相当於这个地方的四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛；实报庄严土超越十法界，一真法界。西方没有讲三界，没有讲六道，没有讲十法界，意思有。五乘齐入报土，这还得了？这是一切诸佛刹土里没有的，诸位去看《大藏经》，哪个经上有这种说法？唯独西方阿弥陀佛的世界很特别。
凡圣同居土，这是最低的，什么条件才能去？要伏烦恼，没有叫你断，断就难了。其他诸佛刹土要想往生，要断烦恼你才能去，西方极乐世界不要断，伏烦恼就行，这一点要记住，然后具足信愿行就决定得生。如果你有信愿行，你的烦恼伏不住，你还是不能往生。这就是李炳南老居士常讲，念佛的人多，往生的人少，一万个念佛人，真正往生也不过就一个、两个。一万个念佛人，这一万人都具足信愿行，为什么不能往生？烦恼没有伏住。带业往生是带旧的烦恼，不能带新的烦恼，这要懂得。如果新的烦恼都能够带，那我们不统统都往生？新的烦恼不能带，就是现行不能带，只能带过去的那些烦恼习气，这个烦恼习气控制住，现在不起作用。虽有贪瞋痴慢，贪瞋痴慢被你念佛的功夫压住、伏住，确实有贪瞋痴慢，但是贪瞋痴慢确实不起作用。这个东西还起作用，还常常在生活当中发作，你要晓得念佛都不能往生，这就是古人讲，讲得好，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」！
《弥陀经》上告诉我们，念佛的标准是「一心不乱」，「心不颠倒」，这是标准，要达到这样的功夫才能往生。由此可知，我们念佛求的是什么？求的是一心不乱。一心不乱功夫有浅深不同，功夫深的叫理一心不乱，那是实报庄严土；事一心不乱，是方便有余土；功夫成片，这是最轻的，能够把烦恼控制住，就叫功夫成片，生凡圣同居土。这些道理、这些事实，佛知道，这种能力叫「业智力」。诸位要晓得，前面这十条是从事上说的，统统属於真实智慧。这个「智」就是我们讲的根本智，「是处非处、业、定、根、欲」，那就是权智，权智叫后得智。你有根本智，根本智起作用就是前面讲的这些差别，这是说十种，十代表无尽，无量无边；这个智慧无量无边，是从后得智上说的、从权智上讲的。
第三「定智力」，修定，定能开慧，「知一切诸禅三昧」。禅种类太多，在佛法里面，无论是大乘小乘，无论是宗门教下，无论是显教密教，诸位要知道，都是修禅。绝对不是说禅宗修禅，其他宗派都不是禅，那你就全都错了。佛法修学，用这个「禅」字就全部都包括了。换句话说，八万四千法门是八万四千种方法，八万四千种门道，修的是什么？全是禅。我们用念佛的方法来修禅，念佛方法里面有很多，我们用持名念佛方法来修禅。我们如果是修成功了，得到禅的受用，叫念佛三昧。三昧是受用，你修学这个法门，你得到的受用，受用叫三昧，三昧是印度话。
禅的定义是什么？《坛经》里面讲得好，《坛经》里面讲「禅定」这两个字的解释：外不著相叫做禅，内不动心叫做定。其实能大师这个解释是从《金刚经》上来的，《金刚经》上有两句话，「不取於相，如如不动」，不取於相就是禅，如如不动就是定。他讲得更白一点，外不著相，内不动心；外不著相就是不取於相，内不动心就是如如不动，这个解释得好！世间的禅定，佛说了八种，叫四禅八定。教下经论里面说得很多、说得很详细，理论、方法、修学的受用都给我们介绍出来。我们要懂得这个道理，懂得事实真相，然后就晓得自己怎么修法。
我们今天采取的是持名念佛这个方式、这种方法，用一句名号把我们著相的念头打掉。著相，用现代的话来说，就是你会被外面境界所转。说「所转」还不好懂，你会被外面境界诱惑，这个大家好懂。被外界诱惑，禅就没有了，这一诱惑，你的心就动了。动个什么心？贪瞋痴慢，你会动这个心，你禅跟定都没有了。所以这个心才一动，外面境界来诱惑，你心才一动，「阿弥陀佛」，把这个念头打掉，让你这个心恢复平静，这叫做念佛，这叫会念佛。绝对不是我口里念「阿弥陀佛」，念珠一颗一颗掐得没断，外面诱惑还是会被诱惑，贪瞋痴慢习气还是照起来，那有什么用处？那就是古人讲的「口念弥陀心散乱」，那个没有用处。李炳老从前说，「该怎么生死，还是怎么生死」，还是随业流转，还是搞六道轮回，还是要堕三恶道。念佛怎么念法知道了，心里才一动，赶紧弥陀名号提起来把它压住，叫石头压草。我们在境界里面能维持著不被境界诱惑，自己心里面能做得了主宰，这个主宰就是一句阿弥陀佛，依靠它。
要想真正能成就，我们是凡夫，凡夫说老实话不能不受外面境界影响，这才要选择修学环境。诸位也许听说过孟母三迁，孟子的母亲选择居住的环境，搬三次家。为什么？小朋友受外面环境影响，必须要选择好的邻居、好的生活环境，使他从小养成一个好习惯，这真正是爱护子女。我们修道也是如此，为什么从前祖师大德们遵循佛陀的教诲，要选阿兰若处。「阿兰若」是梵语，翻成中国的意思就是清净的环境；它的本义，「阿」翻作无，「兰若」翻作闹、热闹的地方，不是热闹的地方，不是热闹就是很清净的地方。而修行，佛教导我们一个最高的原则：少欲知足，使我们的生活环境愈简单愈好，愈清净愈好。所以真正修行人一切放下，不受环境的污染，不受环境的骚扰，要有个好的气氛、好的磁场。
我们学教的人，尤其是智慧没有开，我们不能离开经本。像从前方东美先生常说，读书人、教书的人不能没有书，所以搜集的书就很多。到他家里去，哪个房间里摆的都是书架，这是读书人。如果我们不是学教，不是走弘法利生这个路子，就不需要这么多经典，真正修净土是一本《弥陀经》就够了。我们看看真正念佛人，他一个小佛堂，供养的西方三圣，甚至於有些人供养，只供养阿弥陀佛一尊，供具只是一个油灯、一杯清水、一个香炉，其他的都没有；他佛案上只有一部《阿弥陀经》，那个生活多简单、多单纯，什么都没有。他对这个世间没有留恋，外面境界确实不能再影响他，他心是定的，这叫得念佛三昧。可是学教的人必须有智慧，团体的生活最好，团体有个小道场，就是我们修学的环境，道场里面搜集世出世间的典籍，供给你做参考，就像图书馆一样，这个好。个人什么都没有，心才清净。诸位要知道，清净心生智慧，智慧心接触一切典籍，自然就能讲解，就开解。对於经教的理解，最重要还是清净心、慈悲心，你有清净心能理解，没有慈悲心，不愿意跟人说，那也是枉然！所以要有慈悲心，欢喜为一切众生讲解，把佛法介绍给广大的众生。我们心不清净，参考许多典籍，搜集许多资料，这种讲解的方法，不能帮助人开智慧，现在讲摄受的力量很小。你自己用的时间很多，很勤奋在搜集、在整理，在做好这些资料，别人听了之后，离开道场就忘记，没有摄受的力量。你从清净心，从自性里面流露出来的，有摄受的力量，人家听了之后，多少天还忘记不了，这就是摄受的力量。摄受的力量，只有真诚，真诚的爱心，为他不是为自己，才能够感动人，才能够造成摄受的力量。
这个道理我们要懂得，我们要认真努力去学习，修什么？修清净心。第一个，离开一切污染。古人常讲，真正做到「於人无争，於世无求」，这就是知足常乐，我们身心才能得到安稳，身心安稳道业就隆。身心不安是修道的大障碍，无论修学哪个法门，你得不到结果。结果就是禅，就是三昧，你与禅不相应，你得不到三昧的受用，你的法喜不能现前，你持续的力量很短促。如果你真的得三昧，三昧是欢喜，法喜充满，你就有很长的持续力量，你不会间断，你用功会锲而不舍。我们看世间人，无论是在佛法、在世法修学，他断断续续，他不是锲而不舍，不是把全部的时间、全部的精力投注在那里，他成功有限，世法、佛法都一样。我们在世法里面，我看到方东美先生每天读书，没有一天间断过，读书是他的生活、是他的快乐，就跟吃饭、就跟喝水一样，所以他在学术上有成就。我们学佛也是如此，我们对於经教锲而不舍，就跟穿衣吃饭一样，不但是一天不能离开，一餐都不能离开。我们每天要吃三顿饭，听说居士林还有两道点心，我们每天展开经本有没有五次？现在一般讲五堂课，你每天要吃五顿，你课也得上五堂。吃可以吃五顿，这一堂课都已经觉得太多了，你怎么会有成就？如果你一天吃五顿饭，上十堂课，你决定会有成就，你在这里面得智慧，你在这里面得三昧，得法喜充满。我们今天很想这么做法，很想得到，而没有办法得到，什么原因？自己去想。要把这个原因想出来，把这个原因消除，你的障碍不就没有了吗？你找不到原因，不肯去找原因，消除不了这些障碍，你怎么可能有成就？我们看这十种力，这十种力统统都有连带关系，每一条里面都具足其余的九条，这是大经里面常讲的「一即一切，一切即一」；说，有这么多，其实一念具足。
第四种「根智力」，根是根性，「知诸众生诸根上下」。上下是佛法里的略说，上根、中根、下根，这是我们在经论上常常看到的。其实一切众生的根性非常复杂，大别为上中下。这上中下怎么说？下根人能深信因果，能断恶修善，这是下根人；中根人能破迷开悟，上根人能转凡成圣，上中下是这么分法的。也就是下根人是六道众生，中根人是四圣法界，上根人是一真法界。这就是《华严》讲的四十一位法身大士，那是上根人；声闻、缘觉、十法界里面的菩萨、佛，天台家讲的藏教佛、通教佛都是中根人；下根不出六道。佛法的教学也是这三种，诸位都在经论上看到。佛法教学三个目标：第一个转恶为善，下根人；第二个转迷成悟，中根人；第三个转凡成圣，上根人，是这么分法。每一类里差别太多太多，佛都知道，所以佛有善巧方便，佛讲经契机契理。如果我们不了解众生的根性，对下根人说上根法、说上乘法，他不能接受；对上根人说下乘法，他听了没味道，太浅了，所以说法一定要契机。但是诸位要知道，机在众生边，不在法边，法没有。法可以深说，可以浅说，对上根人深说，对下根人浅说；可以长说，可以短说，对有耐心的人可以长说，对没有耐心的人短说，浅深长短无一不自在！所以法没有上中下，众生根性有上中下。
现在这个社会、这个世界，灾变、凶祸已经非常明显的展现在我们面前，许多下根人也感到恐惧，也想回头了。这个机缘好，没有这些大苦大难，他不会回头。现在这个灾难马上就要到了，眼看在眼前，迹象都看到了，这个时候恐怖、恐惧了，想回头。只要想回头都好，佛菩萨不舍弃他，佛菩萨还是全心全力去帮助�