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面前是个样子，背后又是个样子。背后见不得人的那些事情，哪里晓得佛菩萨都见到了。这样的心行，怎么能够参与极乐世界诸上善人的法会？你怎么能参与？所以跟大家讲老实话，往生的条件是什么？心净则佛土净，这是真话。为什么我们不强调这一句而强调念佛？强调这一句，念佛的人就少了，一看这太难了，算了！我不修这个法门了。所以不强调这个话，强调念佛。强调念佛，大家肯念，只要肯念，就能够念到清净心现前，这是善巧方便。念到清净心现前，决定往生。
过去我曾在美国的时候，有很多同修来找我，他们不敢修净土法门，什么原因？「《弥陀经》上讲的一心不乱，我根本做不到。」我说：那是罗什大师所翻的，释迦牟尼佛不是这么讲的。释迦牟尼佛怎么讲的？你看看玄奘大师的译本，玄奘大师是直译，罗什大师是意译。玄奘大师的译本上不是一心不乱，是一心系念。「说一心系念，那我们就可以做到了」。不是说一心不乱，说一心系念，你看看玄奘大师的译本。现在我们都把它印在一起，还有夏莲居老居士的会集本，两种本子的会集本，所以《弥陀经》现在有三种本子，我们都印在一起。你看看原文，玄奘大师直译的原文不是这个说法，「一心系念」，一心系念就是一心牵挂著，这个容易。很多老太太，她一心系念，她系念什么？系念她的孙子，她就做到了。我有一年过年的时候在台湾，有一位老太太来看我，她说念阿弥陀佛很难。我说：什么难？「我放不下。」我说：什么放不下？「孙子放不下。」我说：你把孙子换成阿弥陀佛，你就往生了。她是一心系念她的孙子，把对象换成阿弥陀佛，她不就往生了吗？所以一心系念容易做到，一心不乱不容易做到。但是鸠摩罗什大师翻译有没有错？没错。你真正到一心系念，往生的时候，人往生第一个是接触佛光，佛光照你；佛光一照，把你功夫就提升一倍，所以从一心系念就提升到一心不乱。罗什大师翻的也没有错，他是从意译，翻译得没错。阿弥陀佛来接引你，得阿弥陀佛光明注照的时候，功夫就提升，那个境界非常不可思议，是弥陀本愿威神的加持。所以你一心系念就提升到事一心不乱，你要念到事一心不乱，那就会提升到理一心不乱，总是你自己功夫加了一倍。所以一定要晓得，一切众生起心动念，诸佛如来没有不知道的。
我们了解这个道理，了解这个事实真相，那就是《了凡四训》里面讲的三心，畏心就生起来了，不敢做坏事。做坏事，天地鬼神都知道，瞒不过人。做好事，不要让人知道，天地鬼神也都知道你做好事，冥冥当中当然保佑你。所以我们做恶事，恶事不怕人知道，真的知道的人愈多愈好，这个人骂你一句，那个人责备你几句，报掉了，恶就报掉了。善要藏起来，积阴德，善事不要人知道，不要人去表扬，一表扬善就没有了，报掉了。所以善事要累积，不要让它轻易的报掉；恶事要宣扬，自己做的恶事情大家都知道，你受人家的指责、责备，这是重报就转轻了。现在一般人恰恰相反，好事极力的宣扬，唯恐人不知道，恶事唯恐别人知道，这个果报决定在三途。
最后一条「漏尽」。漏是烦恼的代名词，见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼。为什么用个漏？漏是比喻，譬如像这样一个杯子，杯子完好能盛水，如果破损装上水就漏掉了。佛用这个做比喻，比喻什么？我们法身里面，无量的智慧、无量的功德法财都漏掉了。怎么漏掉？因为烦恼给漏掉了，烦恼就好比破损，智慧功德统统漏掉了，所以用漏比喻烦恼。漏尽，烦恼断尽了，烦恼再没有了。「自知我生已尽，不受后有」，生就是生死轮回，自己晓得生死尽了，没有了。六道里面有两种生死：一种叫分段生死，一种叫变易生死；六道里有两种，六道以外，分段生死没有了，有变易生死。变易不是真的生死；分段是一个阶段一个阶段，我们讲一世，人身在一世，死了以后再投胎又得一个身，死了马上就转变另外一个身，这叫分段；变易是变化，不是生死，是苦乐上的转变。譬如念书，你念一年级念得很辛苦，念了一年成绩不错，明年升到二年级；一年级死了，升到二年级，二年级生了，就是这么个意思。并不是真的有生死，生死是指修学这一番苦的功夫过去了，你的境界往上升，是这么个意思，这叫变易。变易不是真正生死，用生死来比喻，你变易提升还是要用一番功夫；换句话说，还要吃一些苦头，修定修慧。到等觉菩萨还有一次变易生死，最后一次的，要破生相无明。生相是什么？就是所有一切现相出生了，《华严》讲的唯心所现，唯心所现就是生相无明。因为有这个无明，才有十法界依正庄严，这个无明没有了，那就是《永嘉证道歌》上所讲的「觉后空空无大千」，连大千世界也没有了，连虚空也没有了。诸位要晓得，虚空不是真的，有为法不能包括它，所以把它列在无为法里头，但是它不是真的，真正的无为只有一个，「真如无为」，那是真的，所以虚空不是真正的无为。到生相无明破的时候，虚空也没有了；换句话说，时间、空间都不存在，都是假的，都不是真的。
佛的智慧实在是不可思议，他把时间、空间，在《百法》里面诸位就看到，列在不相应行法里；不相应行法，用现代的话来说，就是抽象的概念，不是事实。在佛菩萨心目当中，世出世间法都是幻化的，都不是真的，《金刚经》上用个比喻说，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦幻泡影有没有？有，不是真的。我们要晓得，虚空法界一切众生都是属於有为法，皆是梦幻泡影。佛菩萨示现在其中，所谓游戏神通，他在这里面帮助一切众生觉悟，自己决定没有执著；不但没有执著，妄想分别统统没有，所以在这个世间一切恒顺众生，随喜功德。用什么方法恒顺？这十种智力，十种智力恒顺众生。那什么叫功德？这十种智力就是功德，在恒顺、随喜当中展现出如来的智慧，如来的德能，这就叫随喜功德。
我们自己修学到某一个阶段，一定有预知的能力，我们世间人常讲预兆，这是浅显的。所以往生的人有预兆、有预知，通常我们见到许许多多往生人，两、三天前知道，我明天、后天要走了，知道得很准确，什么时间走。功夫更好一点的，一个星期前知道；再好一点的，一个月以前知道，两个月以前知道，我们见过的，那个功夫就很难得，心地清净。我在初学佛的时候，台北莲友念佛团，那个时候的团长李济华居士，那时八十多岁。他往生是两个月以前知道，他没有告诉人，他在那一段期间当中，尽可能抽出时间去拜访亲戚朋友，聊聊天、见见面，最后一次见面，所以他有那么长的时间安排他的后事。走的时候，没有生病。他往生，真的给我们念佛人带来很大的信心。一生专修专弘，在台北创立一个莲友念佛团，带领大众念佛共修。这个念佛堂里面讲经说法，但是全是居士，在这里面讲开示、讲经的，也都是那些老居士，专修净业，一点都不夹杂。李老居士，李济华老居士也是印光大师的学生，所以我们看到许许多多印光大师的学生都有很好的成就；能够遵循祖师的教诲，专修专弘，这是我们的好样子。他跟李炳南老居士也是老朋友，年龄比李炳老大，他那个时候八十多岁，大概比李炳老要大十几岁。
这个法门要紧的是放下，彻底放下。什么时候放下？平时要放下，现在就要放下。放下之后，事情还做不做？要做。放下之后，那还做什么？放下之后做是随缘做，不是不做，心里一丝毫牵挂都没有，往生的时候自知时至。我们在书上看到，六祖惠能大师了不起，他往生前一年知道，在《坛经》里面看到，在他走一年前就派人到国恩寺去建塔，将来往生的时候骨灰放在塔里。一年前派人去做准备工作，这是我们在书本记载，知道时间最长的。那是一个法身大士，明心见性，大彻大悟，他不但超越轮回，超越十法界了。他能做得到，我们能不能做得到？给诸位说，也能。我常常在讲席当中给诸位报告，放下执著就超越六道，放下分别就超越十法界。能大师做到的是什么？对於这个世间十法界没有分别、没有执著，这就超越了。
这是佛在大经上告诉我们，六道怎么来的？妄想分别执著这三个东西造成的。四圣法界怎么来的？这三个里面，执著破掉了，还有妄想、还有分别，决定没有执著了，所以没有六道轮回；没有执著，就没有六道轮回，他还有分别。分别也舍弃、也断掉，於一切法当中不再分别，四圣法界就没有了。但是他还有妄想，妄想是什么？妄想是无明，他能够突破十法界，他住一真法界。住一真法界再破无明，《华严经》上讲的四十一位法身大士，四十一品无明，这是属於妄想；他们这些人决定没有分别、决定没有执著。所以不同的族群能够和睦相处，为什么？没有执著了，没有分别了。我们今天讲多元文化，希望这个世界上不同的族群、不同的信仰、不同的宗教能够和睦相处，现在许许多多的宗教家都有这个认知。前几天我在澳洲，昆士兰多元文化局长来看我，他也提出这个问题，他是专门搞这个工作的，是政府的官员，跟我谈怎样能落实。我只告诉他一句话，真正要落实，教育。你不教，大家不明白这个事实真相，分别执著决定断不了。佛门里面这些人，为什么能够把分别执著断掉？听佛的教诲。道理明白，事实真相搞清楚，自自然然的不分别、不执著了。
我们今天要从哪里做起？我常常讲，佛家讲最初方便，下手之处要对一切人、对一切物，控制的念头要放下，这是大烦恼；想控制人、控制事、控制物，这是坚固的分别执著，这是轮回心，你怎么能超越轮回？比这个更粗、更严重的，是对一切人、一切事、一切物占有的行为。占有是造业，控制这个念头是迷惑，这是六道轮回的根本。你想脱离六道，对於世间一切人事物控制的念头舍掉了，再也没有了，对於六道里面一切人事物占有的行为决定没有了，你将来往生品位高，往生的时候决定没有障碍，你的障碍已经扫除了。只要你还有控制的念头，还有占有的这种行为，你就起惑造业，念佛往生打了个问号，未必能去。你没有放下，重要的是放下这两桩事情，可是要想放下这两桩事情，对於道理、对於事实真相要不真正通达明了，太难了！你决定不肯放下，这就造成自己重大的障碍。所以讲到漏尽，能够预知，这很重要，一定要靠教学。
我这一次到澳洲去，实在讲，主要的目的是希望能在澳洲学校里面，几个大学里面办多元文化研究所，来推行佛陀的教育、智慧的教育；帮助大家开智慧，了解事实真相，放下占有、放下控制这个意念，多元文化种族融合、宗教融合决定可以落实。我们在《华严经》上看到毗卢遮那佛落实了，在往生经里面看到阿弥陀佛极乐世界落实了，为什么我们不能落实？我们没有教，没有把这个事情讲清楚。要有人教，要有人讲，天天讲，「熟处转生，生处转熟」。这个熟处是什么？旧的观念很熟，佛给我们讲的新的观念很生疏，看破、放下这个观念很生疏，天天讲，天天薰习，把生的观念变成熟的观念，而熟的观念渐渐疏远，舍弃掉了，教育就成功了。佛法是教育，教导一切众生；佛法不是宗教，宗教只对一部分，佛法教育是广大的，没有边际的。它没有分别，不分别种族、不分别宗教，对於虚空法界一切众生平等教化，希望这一切众生平等成就。这是真实智慧，究竟圆满的教育，我们得认清楚。释迦牟尼佛本人，就是一个社会教育的工作者，我们用这种眼光来看他，就能学到真正的东西，就能得真实的受用。
今天我们把十力，如来果地上的十力介绍出来了，这是性德，这是我们自性里头本具的德能。如来在果地上圆满开显了，他怎样圆满开显？要靠修德，你要不真修，你自性里虽然圆满具足，透不出来，不起作用，你起心动念与你自性性德完全相违背。换句话说，你还是搞你的六道轮回，还是搞你的三途果报，要靠修德。所以菩萨十力，我们还是要做一个介绍，菩萨十力是修德。如来果地上我们晓得，我们增长信心，深信不疑；菩萨十力是我们要去做到，我们要认真努力去学习，用菩萨十力开显自性果地上的十力。今天时间到了，我们明天再来介绍菩萨修德。
大方广佛华严经 （第一三八卷） 1999/5/26 新加坡净宗学会 档名：12…17…0138
请掀开经文，我们还是看讲义。如来果地上十种德能介绍过了，这是属於性德，一切众生没有一个不具足。在如来果位上，性德是圆满的现前，真的是理事无碍、事事无碍。可是在凡夫，我们迷失了自性，这个话怎么讲？自性里面本具的般若智慧、本具无量德能都不能现前，都不起作用，迷就是迷的这桩事情。要怎样让我们性德起作用？佛教给我们要修行，要知道我们性德何以不能现前，是我们有错误的思想、错误的见解、错误的行为，把性德盖覆住了。佛经上大家晓得「五盖」，这个盖就是盖覆。修行是修正错误的行为，行为里面包括身语意三大类：身，错误的造作；语，错误的言语；意，错误的思想、错误的见解；要把这些修正过来，这叫修行。修行两个字的意思，一定要搞清楚。然后你才晓得，我们念佛是不是修行？不见得。口里念弥陀，心里还是贪瞋痴，没有修行。拜忏是不是修行？诵经是不是修行？礼佛是不是修行？都不是，都是个形象而已。形象与心行相应那是修行，形象与心行不相应，那怎么修行？我曾经见过，拜忏的时候，一面拜忏，一面在吵架。为什么吵架？法器哪个地方敲错了，生烦恼，就骂起来了；佛事完了之后，回去就打架。这一类事情很多，这不叫修行。修行是把自己的过失、错误修正过来，一定要懂得这个道理。祖师大德给我们制订许许多多的仪规，这种仪式是帮助我们修行的，我们要懂得如何利用这些仪式。不是仪规不好，是我们完全不了解，错用了。
没有修德，我们的烦恼习气断不了，日常生活当中起心动念随顺烦恼，性德怎么能现前？智慧德能不能现前，修德就非常重要。菩萨十力这是修德，也就是菩萨修行的十个纲领。我们要真正依照这个方法修学，这十个修行纲领，就是开发自性果地上的十力。我们看表解上，第一「发一切智心坚固力」，首先叫你发心，发求一切智的心。学佛求什么？就是求一切智，所以佛法是智慧的教育，智慧的教学。学佛，我们希望成佛，希望作佛，「佛」这个字里面就含著有智、有觉的意思，智是体，觉是用。智有三种：一切智、道种智、一切种智，此地的一切智就是一切种智，这是自性本具圆满的智慧。在佛法讲解里面，把它分做三方面来解释。「一切智」是知一切法的体性，体性是空，一切智是知一切法空。空无自性，一切法不可得，《大般若经》里面讲得太多太多。《金刚经》是《大般若经》的纲要，它的中心思想告诉我们，能所都不可得。从能得这方面来说，是讲三心不可得：过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得，能得不可得。所得的那一边，一切法都是缘生的，凡是因缘生法都没有自性，当体即空，了不可得，能所都不可得。万法皆空，这是一切智。你能知道万法皆空，你的心就定，你的胡思乱想就没有了，这对於修行真的有很大的帮助。世间人为什么会有妄想？患得患失，他以为真有能得、真有所得，妄念就多了。智慧开的人晓得，能所都不可得，心永远是安静的，安住在三昧之中。人能安住在三昧，三昧是正受，苦乐忧喜舍都没有，这叫正受，他的基础是了解事实真相。小乘圣者有这种智慧，所以他能超越三界，超越六道轮回。可是现象不能说没有，确实有十法界依正庄严这些现象，现象是怎么回事情？小乘圣者就不知道，他只知道统统是空的，统统是假的，所以他心很清净，能入九次第定。你要问他这些现象从哪里来的？现象怎么变化的？他不晓得。这就是他的烦恼障断掉了，一切智破烦恼障，所知障还在。
第二种智慧是「道种智」，道种智破所知障，道是道理，种是多、种种，很多很多。这是说这一切现象，种种不同复杂的现象，是什么道理发生的，什么道理而有的。你把这些道理统统搞清楚、搞明白了，晓得幻相是怎么来的，这种智慧叫道种智。佛经里面关於这一类就讲得太多了，这在佛经里是占绝大的一个部分；实在讲，世尊四十九年所说一切法，对於一切智跟一切种