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下面这一句，这是显示威力自在，『未曾见佛有去来』。我们在讨论经论的时候也常说，从性上讲没有去来，从相上讲好像有去有来。这个说法我们好懂，我们能够接受，可是这不是真话，这是方便说，不是真实说。这是佛菩萨随顺众生说，也就是俗谛说，不是真实说。真实说，相上也没有去来，但是这个话很难懂，可是是真的。《楞严经》里面讲得清楚，佛在楞严会上告诉我们，所有的现象，十法界依正庄严，一真法界也不例外；佛怎么说？当处出生、当处灭尽，哪有去来！譬如我们现在看电视，看电视是现代人最普遍的日常生活，电视机打开，频道一拨，画面就现出来，你要问：这个画面是从那边到这里来的吗？是不是它从那边到我们这边来？你想想看这里头有没有来去？没有。为什么？电波遍满地球，无论是哪个角落，它都存在。电视机是个缘，机器是个缘，你有这么一架电视机，你频道一拨，缘具足它就现前，所以说缘聚缘散。我们关掉，缘就散掉；打开，缘就现前；缘聚缘散。有没有来去？没有来去，当处出生、当处灭尽，没有来去。
我们今天讲的来去是一个什么现象？是个相续相。这种现象，可以从电影的影片上看得很清楚。我们看电影的动作片，摄相机拍下来，一秒钟拍二十四张，这是很粗的现象。我们从二十四张底片上来看，没动，但是这二十四张底片是张张不一样。从这个地方，你能够体会到现象的事实真相，原来是什么？每个现象是一刹那，刹那生、刹那灭；说生，所讲的生已经灭了，已经没有存在了。一秒钟的真相是如此，一分钟亦复如是，一小时也如是，一天、一月、一年又何尝不如是，哪有来去？我们从讲堂外面到里面来，外面那个我、那个现象，跟现在的我不是一个，你要认为是同一个，你看错了，你已经迷惑，已经颠倒，决定不是！我们一般人都把他看作是是的，这叫迷惑，这叫颠倒，叫看错，不了解事实真相。了解事实真相，你就晓得没有来去。根本就没有这个形相的存在，所以佛说这个现象是梦幻泡影，它存在的时间如露亦如电。这才把真相讲清楚、讲明白。
诸位要晓得，这个形相不可得。不可得，你在这个现象里面患得患失，岂不叫冤枉吗？你在这个现象里起心动念，造作的是业，业不会消失，存在阿赖耶识里；相会消失，决定不可得。但是业遇到缘又会产生虚妄的现象，这个事情麻烦。你把这桩事情搞清楚，你才知道轮回是怎么回事情，十法界是怎么回事情，一真法界又是怎么回事情，你才会搞得清清楚楚、明明白白，你的心永远是清净的，永远是常定的。再复杂的环境，你的心还是清净，还是如如不动。为什么？真相大白。袁了凡先生那个命给人算定，他一生穷通休咎都清清楚楚，所以什么环境里他不再起心动念。我们会起心动念是没搞清楚，自己以为怎样怎样怎样，其实全不是，这叫起惑造业，不断出现这些轮回的现象，过这么一个苦日子。真搞清楚、搞明白，什么事都没有，知道自己没事，别人也没事，世界也没事。看到芸芸众生起惑造业，这里面的真相才真的搞清楚、搞明白。
『此妙光天之所悟』，因陀罗妙光天王他从这个地方悟入，我们世俗人讲修行证果，他从这个地方证果的，这证的果是无上道，是究竟圆满的佛果，但是他所示现的形相是他化自在天王。天很多、很复杂，他化自在天王不只一个，这里讲了十个。每一尊天王他们的根性不相同，他们所修学的法门不相同，但是个个都证无上道，为我们显示出法门平等、无有高下，使我们在法门当中生起清净平等心，不会自赞毁他；我这个法门好，你那个法门不如我，这个观念是错误的。法门都平等，都能成无上道，而是众生的根性不平等，不是法门不平等，众生根性不平等。我们选择哪个法门，一定要依自己的根性；选对了法门，这个法门契自己根性之机，修行就容易、就快速。所以法门必须要选择，是因为我们的根性，绝对不是法门。第一段他化自在天王，我们就介绍到此地。接著请看第二段「化乐天」，长行有十一句，十一位天王来代表。请看经文：
【复次善化天王。得开示一切业变化力解脱门。】
我们还是一位一位来介绍。大前提我们要记住，这些人全是诸佛如来慈悲示现的，示现种种不同的身分，就像《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身；都是诸佛如来示现的，应以天王身得度，他就现天王身而为说法。在此地示现『善化天王』，这是欲界第五层天，化乐天。『开示一切业变化力』，开示是对别人，注解里面说「为物开示诸业如化」。他没有说为人，若说为人开示，这个范围就小，六道十法界里面只限於人道。为物开示，范围大了，十法界都包括在其中。他所示现的欲界第五天的天王，他的开示可以教化四圣法界：声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，听他的开示，看他的表演，也帮助觉悟，也帮助他提升境界。「物」，把十法界全都包括在其中，不仅仅是指六道众生，古人所说的下学上达。四圣法界的那些圣者，当然在形相上来看比他高，他才是个欲界第五天；但是看他的开示、看他的表演，往往也有所觉悟。正如同我们世间，譬如他拿到博士学位，他拿到硕士学位，这地位很高了，往往听小学生讲演，触动他灵感，他有所觉悟。这个事情有，我们往往也看到。我们自己学佛，觉得自己境界不错了，好像地位也很高了，可是往往我们接触到初学的同学，是连佛法完全不懂，他讲几句话，我们在当中也有领悟。这才想起《华严经》里面所说的，行布不碍圆融，圆融不碍行布，我们在生活上就能够证实。初学的菩萨，初发心的菩萨，可以学等觉的法门；等觉菩萨也不舍弃，初发心所学的那些原理原则。所以佛法跟世间学校不一样，世间学校课程真的是有隔碍，一年级学生决定不会学二年级的课程，小学生决定不可能学大学生的课程；但在佛法里是圆融的，大学生还要学小学课程，小学生可以兼修大学课程，佛法是个很特殊的教学。
开是开启，示是指示，古德在讲解这两个字用比喻。世间人不认识、不懂得，佛为众生开启自性之门。自性之门虽然展开了，你见到了，但是你不识货，你不认识，所以还需要一桩一桩指示给你看。像我们去游览博物馆，博物馆门张开了，我们才能进去。进去之后，看到那些展览的东西，不识货。像我们中国的故宫博物院，一般人进去之后，看看里面陈列的东西，喜欢什么东西？多半喜欢明清的玉器，那个雕得很美。看到商周那些破铜烂铁，理都不会理；那个东西送你，你要吗？不会要。可是哪个有价值？破铜烂铁有价值，宝！明清玉器没什么价值，不能比。可是我们凡夫看到，那个好看，好看的就好，那些破铜烂铁上了锈的不好看，谁愿意家里摆这个东西？不识货。必须有人给你讲解，一样一样指示出来，你这才恍然大悟，才知道那个是真正的宝物。这是比喻佛菩萨的演说，佛菩萨用演说的方法，来开我们的茅塞，所以叫顿开茅塞。听了佛菩萨的指示，示是表演，经上常讲「为人演说」；不但要说，还要做出榜样给人看。
我常常劝导我们的同学，我们在一生当中时间很短促，因缘、好的善缘不容易遇到，这一生要想不空过，人生过得有意义、有价值，这是大家都羡慕、都希求的。要怎样做得有意义、有价值？那就是每一桩事情都要做到，给世间人是一个很好的样子，很好的模范；不但给今世要做好样子、做模范，还要留给后世，这才有意义，才有价值。所以要建个道场，道场跟别人道场一样，你建它干什么？道场太多了，没有意义、没有价值。你要建，建得跟别人不一样，要有个好样子。建个念佛堂，一天二十四小时念佛永远不中断，这是个好样子。这个样子可以给现在、可以给后世做典范，这就有价值。建一个讲堂弘扬正法，这个讲堂里面讲经天天不中断，这个有价值，我们应该要做。如果我们做不到，做不到就不可以做，不能浪费施主的布施。佛经上讲的话决定不会错，「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」。你以为佛说这个话是吓唬人的？佛说的是事实真相。什么叫了道？《华严经》上这些大德都是了道，了道就是我们讲修行证果。依照这个经的说法，你契入一真法界，你这才算是了道。你出不了六道轮回，你没了道；出不了十法界，你也没有真的了道。换句话说，脱离不了六道轮回，你就得要还债。你要受报，你将来要还债，你今天接受施主多少的供养，将来一个一个去还，麻烦可大了。所以深明因果的人，不敢接受人供养。
我一学佛，真是得到善知识的指引。我第一部念的书就是《了凡四训》，朱镜宙老居士介绍给我，那个时候老居士七十多岁了，我才二十多岁。我念了之后，我懂得这个道理，我能接受，佛法、世法都建立在因果的理论上、基础上。所以学佛这一生当中，我守住这个原则，断恶，断一切恶，修一切善，都要以因果为依据。出家人以法布施为主，自己修行，做出修行的样子是法布施，让人家看；有缘讲经说法，也是属於法布施。财布施是其次，出家人没有财。所以一定要懂得，人家供养来，就给他做布施。供养得多，多施；少，少施；没有最好，没有就不要布施了。这是唐朝庞蕴居士，也是示现给我们看，「多一事不如少一事，少一事不如无事」。可是在社会上，你是个真修行人，大家对你有信心，来依靠你，他不晓得怎么修福，钱偏偏送来，那怎么办？你没有办法，不能不替他做好事。他是来求你帮助他种福，他不晓得福田在哪里，把种子送来，你替他种。送来了，我们不能不做，我们哪里有求做这些事情的念头？不能有这个念头。多做好事，广度众生，有这个愿，诸佛菩萨他们在做。我们是初学的，顶多算个小菩萨，见思烦恼还没断，要靠大菩萨护念，要靠大菩萨帮忙，所以一定守这个原则：随缘而不攀缘。决不是说，你做得很多，功德就很大，未必。你做得再多，可能功德很小；而你做得很少，可能功德很大。这个事情，念念《了凡四训》就晓得，大小在心。说老实话，随缘去做，功德大；攀缘去做，功德小。攀缘是你有心要做，给自己带来压力，给别人也带来压力，这个功德几乎没有了。清净心没有压力，自他都没有压力。
我这一生，跟诸位说，我连信徒都没有。虽然皈依的很多，皈依之后都忘掉了，给一个皈依证，我也没有留他的名字，也没有留他的地址，什么都没有，干干净净，你说这个多自在！你要记得那个人的名字，记得那个人的地址，常常联系，这是自找麻烦，告诉他老实念佛就好。想，天天想阿弥陀佛，不要想皈依师，想皈依师就完了。想阿弥陀佛，念阿弥陀佛，大家将来到西方极乐世界见面，见了面点点头笑笑就好了，没有任何瓜葛，彼此都得大自在。要用这种开示帮助人。
道场在哪里？尽虚空遍法界哪里不是道场？不是建一个很伟大的建筑物叫道场，不见得，尽虚空遍法界就是道场。释迦牟尼佛讲经说法都在树底下，旷野之中，并没有讲堂。讲堂精舍，居士们供养的，财产是居士的。所以说佛有使用权，没有所有权，所有权是居士的。只树给孤独园那个所有权是给孤独长者的，释迦牟尼佛是他邀请去在那里讲经说法，所以我讲有使用权。我们一生有使用权，不要有所有权。我们居住在这个地方，这个地方所有权是净宗学会的，我们在这里使用。一生学著作客，不作主。作客，你说多自在；作主很苦，什么事情都要管，都要去经营。在家，他有家，他作主；出家就是作客，不作主。出家再作主，就错了，又回家去了，又回去了。这是为物开示。
「诸业如化」，业就是种种事业，如幻如化。但是虽然如幻如化，要晓得业习种子皆在阿赖耶识之中。「化虽体虚，而有作用为力。业亦从缘无性，而报不忘」，这是清凉大师的注解。十法界依正庄严这些现象，决定没有自性，就是说决定没有自体，它是因缘化现的。这种现象就在我们眼前，我们没有办法体会，没有办法体会到是迷。迷的什么？就是迷这个事情。诸佛菩萨觉，就是了解这个事情，诸佛菩萨看十法界依正庄严是当处出生、当处灭尽，所以在一切境界里面，他不起心、不动念、不分别、不执著，而所有一切变幻现象清清楚楚、了了分明。不起心、不动念是定，了了分明是慧。
所以了解事实真相，诸法决定不可得；但是业力固结在阿赖耶识里面，它不会消失，遇到缘又起幻相。业也是缘生的，也是无自性，但是它后头有果报，善有善报，恶有恶报，果报会现前，果报有。果报也是没有自性，但是迷人在这里面他有感受，有苦乐忧喜的感受；觉悟的人在这里面没有感受，没有苦乐忧喜的感受。所以觉悟的人叫正受，他住在三昧当中；不觉的人，有苦乐忧喜的感受。这才是事实真相，善化天王他明了，他懂得。名字好，「善化」；他不懂，他就不能善化；他懂得，所以他才有善巧方便教化众生。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一四三卷） 1999/6/15 新加坡净宗学会 档名：12…17…0143
请看化乐天长行的第二句：
【寂静音光明天王。得舍离一切攀缘解脱门。】
天王名号的表法前面都报告过，这个地方我们专门来探讨他所修学得法的法门，他得的是『舍离一切攀缘』。清凉大师在这一段注得比较多一点，他说「攀取缘虑，是惑病之本」。惑是迷惑，也就是说明，惑业苦这三桩事，那个根是迷惑。因为迷惑才造业，造业才受报，所以我们想不受虚妄的果报，那就决定不造业；要能够免除造业，一定要不迷惑。所以这个惑是属於无明，在十二因缘里面无明缘行，那个无明就是惑，它不是根本无明。因为二乘圣者没有能力断根本无明，根本无明一定要法身大士他才能见到。这个地方十二因缘讲的无明，是属於枝末无明；也就是说六道轮回的根本，这个我们要知道。我们现在都在六道轮回里面，因此「攀取缘虑」这个念头，每一个众生都有。我们不能讲每个人，六道里天人有、阿修罗有，畜生、饿鬼、地狱统统都有。这个现象怎么来的？佛告诉我们，这是无始劫以来，我们迷失了自性，从根本无明生起枝末的无明，堕落在六道里面，没有出头的时候。诸佛如来为我们示现，这个地方是示现天王的身分。清凉大师在此地说，第一段善化天王，这是化乐天的第一位，寂静音光明天王都是属於化乐天的。化乐天是第五天，欲界第五层天，示现天王的身分来教导我们。欲界第五天算是相当不错，真正也算是得到自在，一切受用随心所欲变化所生，这在欲界里面福报相当大了。这样的福报从哪里来的？还是修德，不是性德。性德的福报是在十法界之外，十法界之内都是属於修德。他修什么？「舍离」，舍离就是我们现在讲的放下。放下什么？放下攀缘；攀取缘虑，清凉大师用这四个字来解释。
「心境无得」，才能够舍攀缘。这从理上讲，我们为什么舍不了？也就是为什么放不下？我们总认为心有，境界也是实有。心是能得能取，外面境界是所得所取，认为能所都是实在的，这个认识就错误，这个认识就是惑病的根本，所以对於外面境界，攀取缘虑的念头非常坚固，念念不忘，他怎么能放下？佛教导我们放下，一定是先教我们看破，世尊确实在四十九年讲经说法当中，这是他主要的一个课题。他讲般若讲了二十二年，《般若经》的内容是什么？要是把全部内容归纳起来，就是三个字「不可得」。能得的心不可得，所得的境也不可得，所以你真正了解心境俱不可得，攀取缘虑的念头自然就能够放下了。这些道理、事实真相要没有能搞清楚、搞透彻，这是决定不能够放下的。
我们要怎样才能够契入这个境界？佛法虽然说得多，我们听了也不能说不懂，听了也欢喜，但是就是做不到。做不到没用处，还是要搞生死轮回，这一点诸位必须要清楚。解悟不能帮助我们了生死、出三界，真实的利益是要证悟，解悟不行。悟有两种：解悟跟证悟。解是你明白了，你没有做到，也算是很难得。所以解悟是福报边上的事情，是属於福德，证悟才是