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《华严》是圆顿大法，善财童子在这个地方也给我们做了一个表演，怎么成就的？亲近善知识，好善、好德、好学，一生才能证果。所以学佛的基础，世尊教给我们净业三福，要不在这上头打基础，无论修学哪个法门都不能成就。净业三福，我们要把它归纳起来，用几句话来总说：第一个是真诚至善之心，待人接物；第二纯是爱心，爱护一切众生；第三纯是无私的心、无条件的心，为一切众生服务。诸位想想，三福十一句话是不是这个意思？这就是佛菩萨的心行。纯善、纯是敬爱，是佛菩萨的存心，佛菩萨的德；无私、无条件为一切众生服务，是菩萨行。
菩萨行的纲领里面，给我们分出「布施、持戒、忍辱、精进、禅定」，是前五度；第六「般若」，那是智慧、那是用心。所以纯善的心、纯是爱心，就是真实的智慧，那就是般若波罗蜜。这个大智、大德融在布施里面，才称为布施波罗蜜。如果只有布施，没有一个至善的心、真诚的爱心，只叫布施，不能叫布施波罗蜜。那个布施是三界有漏的福报，财布施得财富，是福德不是功德。如果布施里面有真诚的善心，有真诚的爱心，那个布施是波罗蜜，是功德。功德里面决定有福德，福德里面不一定有功德，这是我们一定要清楚。唯有真诚的善心，真实的爱心，无条件的布施供养，自然能够融合虚空法界一切众生，所谓不同的族群都能够圆融和合。我们细细观察佛菩萨，人家就是修这个法门，教化一切众生统统修学这个法门。布施是舍己为人，决定不为自己，念念为一切众生，内财、外财都能够布施供养一切众生，这是布施波罗蜜。
持戒波罗蜜是守法，一切如理如法，这一条很重要。尤其是与不同的族群接触，不同的宗教接触，你要是不守他的法，你就是不尊重他。你不尊重他，你有心去帮助他，人家拒绝，不接受。中国古人常讲，入境要随俗。古时候，中国国家没统一，印度也是没统一，是部落的社会。我们看历史，周朝八百诸侯，八百诸侯是八百个国家，大国方圆百里，小国有二、三十里，就像现在的小村庄、小镇，它是一国，这里头领导人就是诸侯。所以每个国家地区，言语不相同，我们现在讲方言。实际上，每个国家语言不相同，生活习惯不相同，文字也不相同。诸位现在看看，中国古时候写的篆字，你们最常见的「福寿」，百福、百寿，一百种写法，你要晓得为什么会有那么多写法？是当时各个诸侯、各个国家写法不一样，是有来历的，不是人故意想出来的。其实不止一百种写法，中国文字到秦才统一，秦始皇把这些诸侯都消灭了，改成郡县，这才成为统一的局面，以后文字统一了；但是以前这些国家的文字，还都能保留下来。所以中国文字在古时候的写法，一个字有很多种不同的写法，你要晓得它历史的根源。
这么样一个复杂的族群，能够融合在一个社会里面生活，大家都能过得很幸福、很美满，没有歧视，没有隔阂，要靠教育。儒家是这种教学，佛法更是圆满的教导，所以教我们要守法，守法就是互相尊重。我们访问伊斯兰教，访问印度教，他们特别用素食来招待我们，这对我们尊重，知道我们生活习惯，我们看到很感激、很欢喜。我们招待他也是这样的，去年我们这里举办的温馨晚会，我们先要打听他们喜欢吃什么，我们做的饭菜完全合他的口味。温馨晚会那一天有三千八百多人，几百桌，你去看看桌上菜不一样，不是完全请他来吃素，那我们对他就不尊重。所以我们对伊斯兰教，用牛肉供养他们，我们晓得普通市面上卖的牛肉他不吃的，一定要清真寺做的。我们在此地有一些清真馆，专门供养伊斯兰的，我们请那些厨师来做，这是我们对他尊重。所以他请我们用素菜，对我们尊重，互相尊重，相亲相爱，这你们都看到。
这几天展览会，每一天不同的宗教，这些宗教领导人，我们一接触，你看多欢喜！我们为什么要这样做？佛法的落实，释迦牟尼佛就是这么做的。我们不仅仅是在经典上学这些文字的教诲，一定要把这个教诲落实到生活上。我们要晓得，我们今天生活的空间是整个地球，这个地球上住了许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式，我们跟他接触、跟他往来，决定尊重他，这是我们持戒。有很多人不懂，温馨晚会，我们请伊斯兰的朋友们，我们供养的是荤腥，不知道的人说我们破戒，那是他对於戒律完全不知道；我们是持戒，不是破戒。换句话说，今天有多少佛教徒，「持戒」两个字不懂，这两个字他认识，真正的意思他不懂，当然他就更不知道怎么做法。不深入经藏，你怎么会开智慧？智慧不开，处处成障，你所接触的都是障碍。智慧开了之后一切通达，自在无碍，《华严经》里面讲，不但理事无碍，事事无碍。无障碍的法界是一真法界，为什么叫一真？没有障碍了；十法界有障碍，一真法界没有障碍。懂得什么叫戒，怎样持戒，你智慧不开，你怎么能圆融？
我们看在华严会上，华严会上族群之多，我们没法子想像，因为它的范围太大，尽虚空遍法界是他们生活的范围。极乐世界，也是尽虚空遍法界。一个觉悟的人、明白的人，看看各种不同宗教，那些宗教的领袖，那些宗教的传教师，我们怎么看法？全是诸佛如来，全是法身大士，我们对他的尊敬跟对佛菩萨的尊敬没有两样。为什么？诸佛菩萨有这个能力，应以什么身得度就现什么身分，我们肉眼凡夫看不出来，你怎么会知道？他们的传教师，他们的宗教领袖，说不定就是观音菩萨化身，说不定就是阿弥陀佛化身，应以什么身得度就现什么身，随类化身，随机说法。哪一法不是佛法？佛家常讲「圆人说法，无法不圆」，哪一法不是佛法？哪一种经不是佛经？你明白了、觉悟了，法法皆是；你不明白、不觉悟，坚固的执著在那里，没有一法是佛法。
佛法第一个「破执著」，破执著才能证阿罗汉果，舍弃一切分别才能成为菩萨，我们不懂这个道理，从哪里学佛？所以佛眼睛看大地一切众生都是佛菩萨，平等心现前，都是诸佛如来的化身。说这个话是真的，一点都不假，为什么？诸佛如来就是讲的自性。诸位都念过《金刚经》，江味农居士在《讲义》里面告诉我们，《金刚经》里有的时候说「佛」，有的时候说「如来」，为什么有这两种说法？凡是说「佛」是从相上说的，凡是说「如来」是从性上说的，差别在此地。性是从理体上说，相是从形相上说，形相虽然不一样，理体是一个，所以是唯心所现、唯识所变。不同的族群、不同的文化、不同的宗教，是不是唯心所现、唯识所变？是的。既然是是的，他怎么不是佛菩萨？所以我们应当以尊敬佛菩萨这种心态，尊敬一切众生，尊敬不同的族群、不同的宗教，这叫学佛，这是佛法，这是大方广佛华严的境界。
我们在这个地方看到，每一个天王代表一个不同的族群，代表一个不同的文化，所以全经总共有两百多个不同的族群、不同的文化、不同的宗教信仰，都是一家人。这里面没有冲突、没有摩擦、没有歧视，几个人明白这个道理？佛菩萨明白。佛菩萨不但明白，佛菩萨都做到了。《华严经》善财童子参访胜热婆罗门，那是诸佛如来化现的；《地藏经》上我们读到婆罗门女，也是诸佛如来化现的。婆罗门就是我们现在此地讲的兴都教，世尊那个时代，诸佛如来能够现婆罗门身，现在兴都教里难道没有诸佛如来现身吗？我不相信。每一个宗教里头，每一个族群、每一个行业里面，都有诸佛如来的化身。你看观世音菩萨三十二应，还不觉悟吗？三十二应告诉我们，各种不同族群、不同宗教、不同行业、不同身分，诸佛菩萨统统在里面现身。我们肉眼凡夫常常得罪佛菩萨，自己不知道，还以为自己是虔诚的佛教徒，还学得不错，哪里知道全都错了。怎么错？因地不真，果招迂曲。
所以《华严》不能不读，特别是在这个时代，这个时代实在讲，讲这部经最契机，这是多元文化最好的教材。我在澳洲各个宗教跟他们接触的时候，常常介绍给他们，真正能解决现代社会问题，没有比这个更好的教材。方东美先生赞叹这部经，是全世界古今中外最好的一部哲学概论，他是哲学家，他把这个看作哲学概论。所以他晚年在辅仁大学博士班开「华严哲学」，辅仁是天主教办的，博士班的学生学《华严》。我们要懂得这个道理，要体会到这个意思，拓开心量，像佛菩萨一样「心包太虚，量周沙界」，没有一法漏掉的，全部在心性包容之中。平等的包容、清净的包容、智慧慈悲的包容，这才晓得纯善之心、纯爱之心，是这样显现出来的。所以我们要晓得，持戒是什么个意思，怎么个持法。
忍辱波罗蜜，耐心，对人对事对物都要有耐心。圆满的成就，要无限的耐心，绝不是一朝一夕。做学问要有耐心，处事待人接物也要有耐心。有耐心、有方法，方法是在持戒里面，有次第、有程序、有方法，忍辱就是再加上耐心，哪有不成就的？《金刚经》上说「一切法得成於忍」，世出世间一切法要想成就，决定要有耐心、有恒心、有毅力。第四精进波罗蜜，『勤行精进无厌怠』，「进」是有进步。儒家讲「苟日新，日日新」，天天要有进步。佛法讲「精进」，比它那个意思还要好，精是纯而不杂，纯一善心、纯一爱心、纯一利益一切众生心，纯而不杂。杂是什么？杂自私自利。决定不能夹杂，不可以有一念自利的念头，不可以有一念自利的行为，不夹杂这个，只是以至善至诚爱人利人，这个世界怎么会不和平？社会哪里会不安定？今天社会不安定、世界不太平，谁造成的？我们自己没有依教奉行，责任在自己，不在别人。觉悟的人决定不会把责任推诿给别人，是我没做得好，我没有懂得佛说话的意思。开经偈讲「愿解如来真实义」，这个真实义我没懂得，我没做到。我没有尽心尽力去宣扬，把佛陀这样美好的教诲，至真至善的教诲介绍给别人、推荐给别人，我没做到，责任在自己，不在别人，这才能精进，这是精进深一层的意思。
禅定是不为外面境界所动摇，我们的理念，也就是我们的看法想法，我们的说法做法，绝不被外面境界所干扰、所动摇。楞严会上说得很好，「清净明诲章」里面佛有很清楚的教诲，我们处在末法时期，末法时期「邪师说法，如恒河沙」，所以我们自己要有主宰，不为邪师所动。邪师所说我们需不需要理会？不需要，学如来对付他们的办法，默摈。默摈就是完全不理会，他说他的，我们说我们的，他批评我们，我们不必答覆，不必解释，这叫禅定。般若是清清楚楚、明明白白，无论是修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，清清楚楚、明明白白，这就是般若波罗蜜。要学佛，无量劫中勤行精进，没有厌怠，不厌倦、不懈怠。喜慧天王从这个法门契入佛的境界，也就是一真法界，他从这里契入的。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一五三卷） 1999/7/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0153
请掀开经本，化乐天偈颂的第十首：
【业性因缘不可思。佛为世间皆演说。法性本净无诸垢。此是华光之入处。】
这是华光髻天王他的赞颂，他所得的法是「知一切众生业所受报解脱门」，这也是真实圆满的智慧，才能遍知虚空法界一切众生的因缘果报。第一句里面，『业性因缘不思议』，清凉在注解里面说，这是「总显业之性相，即缘生果报之不亡，便是无性之非有，故不可有无思也」。业就是一切众生所造作的，造作虽然多，多到无量无边不可称说，但是总不出身语意这三大类。身是说动作，动作无论是有意、是无意，有意的这里面就有善业、有恶业，无意的是无记行业。何以说身体动作是业？我们凡夫见不到，佛菩萨能见到，诸位要晓得，极其微细的一个动作，它也会有振动，振动这个波无论幅度大小，必定是遍虚空法界，这是事实；传播的速度，虽有快慢不同。由此可知，古人所谓是「牵一发而动全身」，也是比喻这个意思。一发非常微细，一根头发，一根汗毛，我们扯动它，全身都有感触，这是我们能够体会得到的。可是我们身体每一个动作，也能像这一根汗毛一样，影响到虚空法界。虚空法界里面有众多的众生，就好像我们这个身体，我们身体汗毛拔一根，全身都有感觉，全身每一个器官，每一个细胞都受影响。这个影响有善有恶，有说不上善恶叫无记，有净有染，这是大别来说，细说那就说不尽，这是「业性」。
「因缘」就是讲果报，因缘下面就是果。因是什么？第一个因素是无明，经论上佛告诉我们，「一念不觉而有无明」，无明是最初的因。无明是什么意思？佛在经上告诉我们，对於事实真相不了解；明是明白，无明是不明白。本来你是明白的，现在你不明白了，这个不明白就称之为无明。无明就妄动，无明就造业；觉性不动。换句话说，真心不动，妄心在动，无明是妄心。为什么佛教我们修定？修定的目的就是舍弃妄心，恢复真心，真心是我们的本来面目，真心的性相遍虚空法界。我们凡夫三业的造作茫然不觉，可是众生三业的造作，诸佛菩萨没有不知道的。什么原因？诸佛菩萨的心是不动的，所以一切众生微微的振动，他们统统接收到。我们现在心是动的，众生心是动的，动跟动就不能接收，很难起感应道交的作用，动跟静就很容易接收。
世间人常讲，天人、神仙他们的能力很强，具足不可思议的神通道力，他有天眼、有天耳、有宿命通、有他心通、有神足通。这能力从哪来的？都是从禅定得来的。禅定的功夫深，这个能力就大，禅定的功夫浅，这个能力就小，这个能力是修得的。除了修得的之外，也有报得的。何以能报得？为什么我们这个报就不能得到？诸位也许真正亲眼见过，有那些特异功能的人，那些特异功能的人他不是修得的，报得的，是天生的，生下来他就有这种能力，能看一般人看不到的东西。什么原因？我们学佛的人大概能够理解，投胎的时候心地清净没有妄想，这个报得的通就可能；如果投胎的时候妄念很多，就不可能有这个能力。到人间来投胎，毕竟是带著很复杂妄念的人占多数，心地清净的人，没有什么妄念的占少数，所以有少数人有报得的能力。但是这个能力会失掉，随著他的年龄，随著他对於外界的接触，年岁大了，接触多了，妄念也多。古人有所谓「知事多时烦恼多，识人多处是非多」，他的交际很广，认识人很多，是非就多；知道事情多，烦恼就多；烦恼是非一多，他的能力就失掉。所以即使是报得的这种能力，他要想把这个能力保持，他一定要找一个很清净的环境生活，尽可能与外界少接触，他这个能力会保持长久一点，如果在大都会里常常接触，他这个能力很容易就失掉。报得、修得都不例外，修得的他要不保持，也容易失掉。
所以天人这种通力，为什么能够保持得长久？天人生活的社会环境清净，福报都很大，生活不用忧虑。生活没有忧虑，诸位要知道，竞争的念头就少了。福报大，所有生活所需的都是自然报得的。我们在佛经上看到，天人的饮食不需要经营，变化出来的；天人穿衣服，不要裁缝，也不要去找料子，心里想穿什么衣服，衣服已经在身上，你说他多自在！人人都是这个样子，还有什么好竞争的？所以他心比较清净，清净心容易保持。但是天人的业还是属於染业，为什么？「我」没有断，《金刚经》上讲的四相具足，「我相、人相、众生相、寿者相」，四相具足，所以妄想分别执著都还在，只是比我们人轻了很多。我们的妄想分别执著很重，他们轻，并没有断，他还是凡夫，还不是圣人。纵然修到四禅八定，只要这三样东西，妄想、分别、执著这三样，还有微细存在，就不能出三界，还是属於六道凡夫。我们在讲经的时候，我常常称他们「高等的凡夫」。由此可知，我们要想在这一生当中了生死、脱轮回，真正往生不退作佛，四相一定要放下，决定是障碍。只要有四相在，起心动念一切行为那就像《地藏经》上说的「无不是业，无不是罪」。也许初学的同修说，佛说罪业是不是太过分一点？稍稍涉入经藏的人，就知道佛讲的话一点都不过分。我虽然有自私自利，我从来没有做过一件害人、对不起人的事情，那还能算罪业吗？算罪业。为什么算罪业？你不能