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要以为这是两个人的事情，不是的，整个社会的大事情。
世出世间真实的教学著重在开悟。世尊示现跟我们凡夫一样，毕钵罗树下打坐，铺一堆草，铺个座位，在上面打坐，我们凡夫看到的。释迦牟尼佛是厌俗出家，他是看到这个世间太苦，表演这个相给我们看。我们在这个世间天天受苦，不知道是苦，他明白、清楚。怎么样摆脱这个苦？放下，所以出家相示现放下。我们现在出家人有没有放下？没有。哪里放下？出门行李一大堆。佛是真放下，三衣一钵，三衣是三件衣统统披在身上，就走了。他三件衣统统披在身上，拿个钵就走了，什么都没有，那才叫真放下。我们现在走了还带一大堆行李，还带好大的箱子，没有放下。这些地方都值得我们深深去反省，我们应当如何来学习。
长者告诉我们，毗卢遮那佛不是小乘，不是声闻、不是缘觉、也不是权教。世尊所示现，释迦牟尼佛示现的，让我们这些根性很劣的人觉悟到世间苦，苦空无常。我们也想出家修行，也想证得正觉，那个正觉的果报在十法界，超越六道。你在十法界里面证阿罗汉果、证辟支佛果，也能证佛果，藏教、通教的佛果，跟这个地方讲的不一样，这个地方讲的是最正觉，是圆教的佛果。天台四教最高的是圆教，贤首五教最后也是圆教，究竟圆满的佛果。法身大士看到佛在菩提树下是坐金刚宝座，展现出如来果地上不思议的庄严法界。这个地方我们又有一点体会，真的是相随心转，我们凡夫烦恼心看佛像，佛像是劣应身，看佛的座位是生草铺的座。为什么法身大士看菩提树是宝树？佛坐在那个地方是金刚宝座？佛的身相是「身有无量相，相有无量好」？可见得真的，佛有没有相？没有相。佛有没有身？没有身。佛的身、佛的相、佛的依、佛的正，都是随众生心念在那里变化。
这个地方讲到成最正觉。在相上，佛对於世出世间一切法，任何一法当中，没有生欢喜心，也没有生讨厌的心。这里我们要记住，佛的心永远是平等的、是清净的，没有一丝毫的染污，所谓是染净情尽。染是对什么？对十法界，净是对一真法界，情就是念头。对六道、对十法界、对一真法界，我们常讲不起心、不动念，染净情断了，断得干干净净，这个时候自性才圆满的现前。我们要学，在哪里学？你喜欢的人、喜欢的事、喜欢的物，那个喜欢的心要淡、要如法，要懂得事实的真相。境界相现前的时候可以喜欢，有个笑容，喜欢的样子，实际上心里干干净净；心里真有，你就被染著、就被污染。要像什么？佛在经上常说，叫我们用心如镜。镜子，我们天天早晨起来照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也要照照镜子，佛教我们用心要像镜子一样。我们对著镜子，我们笑，它也笑，我们哭，它也哭；我们笑哭被污染，镜子一点都不污染。不但你不照的时候，你走了，镜子空空的，不落痕迹，正在照的时候也不落痕迹，这就对了。有体有用，不是有体没用，有体有用。
佛菩萨示现在我们人间，跟我们过的是一样的生活，也有情、也有义，他是在表演，他不是真的；真的他一念没生，真的他一句没说。一念不生，一句没说，那是真的。佛所有一切言说都是随众生心而说，不是随自己。前面我们在意生身里讲过：随自意、随他意。随自意，不生不灭；随他意，随类化身，随机说法。由此可知，依正庄严、他受用完全是随他意变现出来。用大圆镜智，转阿赖耶为大圆镜智，大圆镜智是自性圆满本具的般若智慧。智入诸法，自性圆满智慧入一切法，一切诸佛如来圆满大智入不入我们心？入。不入，我们怎么会开悟？入我们的心，我们今天为什么没智慧？是我们的心有污染、有障碍，他虽入，不起作用，不是不入，入。好像无线电波一样，电波确确实实入了你的收音机，你的收音机有故障，电波虽然入了，你怎么样拨它也不响；你不能说电波没入，机器有了故障。我们今天就彷佛是这样子，我们六根有故障，不是佛智不入，这用俗话来说，不是佛不加持，不是佛不保佑，是我们本身机械有故障不灵了，得不到佛力加持。
如果我们懂得修清净心，把所有一切妄想分别执著放下！妄想分别执著就是障碍的根本，我们要把这些障碍的根本拔除，这个障碍叫业障，从根本拔除，诸佛如来智遍虚空法界，我们当然就感受到。所以，六根接触六尘境界，无一法不是悟处，这就是前面我们所说，维摩居士讲的「道场」。哪一法不是道场？六根接触之处统统是道场。直心是道场、深心是道场、菩提心是道场，你们听了不觉得奇怪，对，不错，那成道了。我如果再给你讲，虚妄是道场、贪爱是道场、愚痴是道场、瞋恚是道场，你听了怎么样？你摇头，愈听愈迷惑，也能叫人开悟，那个开悟方法叫逆增上缘，佛种种示现给我们做增上缘。我这个话说的有根据，不是我随便胡造谣言。
我们末后善财童子五十三参，参访胜热婆罗门，胜热婆罗门愚痴，甘露火王瞋恚，遍行修外道，逆增上缘。告诉你佛法、世法你只要得义，没有一样不是佛法，哪一法不是佛法！得义统统是佛法，如果是失义，大方广都不是佛法。你听了佛法之后还是迷惑颠倒、还是邪知邪见，这个原因在什么地方？这个原因就在用心不同。如果你用清净、平等心，世出世间一切法都是佛法，你的心要不清净、不平等，佛法都变成邪知邪见，关键就在此地。我们看到许多人佛法是学得不错，在佛世的时候提婆达多你不能说他不懂佛法，他样样都通，有智慧、有福报，天天跟在释迦牟尼佛的周围，世尊讲经说法他都懂得。懂了之后，完全错用，这个错用全都变成造罪业，什么原因？他心不平、心不清净，所以把无上的佛法都变成世间法，这个道理要懂。
大乘佛法为什么一定要建立在菩提心的基础上，如来果地上这十种身，为什么要用菩提身摆在第一位，以菩提身为根本，其余的九个身都是从菩提身生的。菩提心的心体就是直心、深心、大悲心，三心都是清净、平等，没有丝毫污染。《无量寿经》经题好，清楚明了给我们显示出来「清净平等觉」，清净、平等、觉就是真正的菩提心。一切法依清净平等觉，就没有一法不是佛法；如果离开清净平等觉，所有一切法都不是佛法。佛在《华严经》上讲「忘失菩提心」，你要是把菩提心忘掉、丢掉，所修一切善都叫魔业。这句话说的意思很深很深，《楞严经》里面所谓「因地不真，果招迂曲」，这就是因地不真。因地就是清净平等觉，你的心与清净平等觉不相应，就是因地不真，你的修学就很难成就。佛的因真，果报殊胜。
智周法界，就是周遍法界。自在教化，尽虚空遍法界一切众生，没有限量，随意现身、现世界、现国土，现的这些事相也是圆满十方。不但是在因地，果地上都不例外。诸佛菩萨跟众生同时、同一个处所，互相参入，要用我们中国古人讲的话，和光同尘。跟我们一般凡夫大众生活在一起、工作在一起、聚会在一起，种种聚会的场所，菩萨在这些境界里面修什么？无量法门离不开定慧，定慧是总持法门。菩萨跟一切众生，九法界众生，跟这些众生都要相处在一起，把自己无始劫分别妄想执著的习气磨尽，这叫修行。
你要是离开这些大众，你到哪里修？你要断贪，你不在境界里面，你怎么知道你那个贪已经断掉？贪的范围广得不得了。喜欢的，你想得到是贪；不喜欢的，你想把它撵走也是贪。顺逆境界都是这一个心，在顺境里面心清净、平等，不起心、不动念，贪心断掉；逆境里面也不起心、不动念，不分别、不执著，贪的境界没有了。每一法里面都有顺逆两个境界，现在所讲相对的世界。最近科学家在探索物质，有物质，一定有个反物质，他要去找反物质。尖端的科学家在找反物质，因为从相对讲，有这边一定有那边，有这个物质的世界，一定有个非物质的世界。任何一法都有二边，佛教给我们二边不住，中道不存，要在这上用功夫。什么样的境缘都可以接触，在这个地方修定、修慧，定慧等持，这是真用功。这是高级的修行方法，不是凡夫。
凡夫要学这个方法，怕的是学得不像反而堕落，反而造无量无边的罪业，落在阿鼻地狱永劫不能翻身，那就大错特错。所以佛对我们初学的人，我们是凡夫，佛知道我们没有这个智慧、没有这个定功，给我们制订许许多多的戒条，这个可以做，那个不能做。《华严经》里什么不能做？理事无碍，事事无碍。你有一样不能做，岂不是有障碍？那怎么能入无障碍的法界？这是法身大士，他们行，他们在什么场合当中都是修定、修慧，他们的功夫从来没有间断。
佛对於沙弥、比丘、出家四众，这里面戒条里头有一条很重要，歌舞、戏剧是决定不可以观听；去看戏，听个唱歌，不许可。佛为什么制这条戒？你常常去听唱歌，常常去看戏，你的心都被它转，你的心怎么会清净？你怎么会定得下来？所以对初学的人决定要禁止。可是佛给大乘菩萨讲经说法，天女载歌载舞，释迦牟尼佛一面讲经，她就在旁边表演。诸位如果到中国大陆去旅游，看看敦煌里面的壁画，佛讲经说法，空中天女奏乐、散花、歌舞，表示庆祝，佛也没有拒绝她。当时与会的大众欣不欣赏？也在同时欣赏，不碍事，他们在这个境界里面修定、修慧。境界现前不起心、不动念是定，不分别、不执著是慧；清清楚楚、了了分明是慧，但是心地清净、如如不动是定，他在这里面修定修慧。
不是我们，我们现在连电视，我常常看到有些看电视的人，一会儿哈哈大笑、一会儿愁眉苦脸，我在旁边看到感触很深，那是什么？心随相转。那些人在变现相，就把他那个心在那里跳动，起伏不定。那个相是什么？那个相是魔，魔的棒在那里挥舞，你的心就跟它跳舞跳起来，你永远落在魔掌里，你还能逃得出去？佛菩萨也在那里看戏、也在那里看电视，不一样，他在那里修定修慧。他在那里观看，那个相清清楚楚，相是妄相，空是真空；看电视萤光幕是空的，那是真的，相是幻相，相有生灭，萤光幕不生不灭，他在那里是修行，怎么会一样？所以真有功夫的人，唱歌、跳舞、看电视没有妨碍，事事无碍；没有功夫的人一到那里去，看他笑，你也笑，他哭，你也哭，你就完了。
我们懂得佛法的教学有初级、有中级、有高级，不一样。我们自己修学，我们自己把佛法介绍给大众，也要懂得这个原则，一定要知道善巧方便。度富贵人很难，经上常讲「富贵学道难」，他有这些富贵的习气，你要度他，开头一定要随顺他的习气，你不随顺他的习气，你决定不能帮助他入佛门。贫穷也学道难，贫穷是自卑感很重，你要怎么样去鼓励他，让他逐渐明白诸法是平等的，没有高下，慢慢唤起他自尊、自重、自爱之心，他才能入佛门。法没有定法，要有智慧，没有真实智慧，接引大众非常困难。纵有善心，有的时候把事情做坏，这种情形也是比比皆是，我们看得很多。
经上讲报身满三千大千之刹，这个要注意，这句话是比喻，这句话的含义是尽虚空遍法界一切诸佛刹土。佛现相，毗卢遮那佛的相好光明都是不可思议，不是像释迦牟尼佛在这个世间示现三十二相八十种好。尤其是我们应当要学习，智入三世，悉皆平等。三世是过去、现在、未来，三世里面就包括十方，这个意思就是说明一定要以真实智慧随顺众生，菩萨这样的修学才能够提升自己的定慧。九法界他都随顺，才能够利益一切众生，《无量寿经》上说「惠以真实之利」，他才做得到。我们要不肯随顺，你怎么能做到？
我初到台中亲近李炳老的时候，在这个之前我跟忏云法师住山，住茅蓬；我在山上住了五个半月，下山的时候亲近李老师，跟他学教。忏云法师在台湾持戒精严，我们茅蓬里面每个人都是持午，过中决定不食。过中之后喝一点果汁，已经把那个斋就破掉，只可以喝水；果汁会沈淀，凡是能沈淀，你这个斋都破掉。我那个时候斋戒很严。李炳南老居士他老人家日中一食几十年，可是过了午人家请他吃饭，他吃不吃？照吃。在应酬的时候吃饭过了十二点钟，实际上日中一食最好是在十一点半以前。每天日中的时间都不一样，所以真正要是持午，我们用什么日历？用天文日历，知道每天中午的时间是几点、几分、几秒。也挺麻烦！那个时候确实我用天文日历，我在没有学佛的时候就参加天文学会，年轻时候对这个很有兴趣，所以天文台年年寄日历给我。
李老师有一次就告诉我，他说：你这个样子学讲经不行。我说：怎么？他说：忏云法师那是小乘，你度不了众生。特别是有一些初发心的人，对你很恭敬，想请你吃饭，供养你，向你讨教。你要说是持午，晚上不吃，中午过午也不吃，人家不懂你这一套，说你什么？你这个出家人架子太大，傲慢，我们供养，你瞧不起，反而引起对方退心、毁谤，造种种罪业。他为什么造这罪业？你给他这个缘。所以李老师示现的是大乘菩萨之法，自己戒律精严，入众一切随缘。他跟我们讲戒条，条条戒都有开遮持犯，那是开戒，不是犯戒，我们才恍然大悟。以前虽然听说开遮持犯，不晓得怎么做法，这才晓得做法。决定令一切众生得利益，令一切众生生欢喜心，这个是对的，决不是死在戒条里。我戒律很好、很精严，我自己得度，众生苦，我不管他。像地藏菩萨，别人不愿意入地狱，地藏说：「我不入地狱，谁入地狱？」只要一切众生得度，我破戒下地狱甘心情愿，这才叫大慈大悲。要懂得戒律有开缘，你要是不懂得开遮持犯，不懂得在生活上灵活运用，你这个戒律就没法子持。所以李老给我们做了一个榜样，然后我再学他，我懂得他的意思，才不那么拘谨。可是他饮食起居很著重卫生。他有一些应酬常常带我一道去，我坐在他旁边。有一次吃饭，豆腐变味道馊了，他碰碰我的肩膀，叫我不要吃。卫生很重要，你吃东西不小心，生病了，还要人来照顾你，你不就找麻烦！不要给人家添麻烦，自己病苦无所谓，找别人麻烦，要别人侍候你，那就错了。念念实在讲他为自己想，为别人著想，不要找别人麻烦；最好自己不要生病，就不找人麻烦。所以这是真善知识，真实教诲，我们要善得其义。
有一年我有一个同乡，也是老朋友，他是个军人，在中日战争的时候他是跟戴笠，是戴云龙的部下，我们一般人讲搞特工，对日本人作战。做情报工作，被日本人发现，被日本宪兵队发现，这种工作人员要是被抓去，不但是死，那死得很难过，他不叫你好死，用种种方法来折磨你死，这他们都非常清楚。他们同时三个人被日本宪兵队追捕他们，他就逃到一个寺庙，求老和尚帮助他。寺庙里面正在念佛，这个老和尚很慈悲，他说：好，你们把衣服脱下来，马上穿上出家衣服，跟到里面去念佛。日本宪兵队追到这个地方，怎么找也找不到，就算了，回去了。老和尚救了他们三个人的命，这就是南京中华门外雨花台那个寺庙，那个寺庙名字我记不得。抗战胜利之后，他们对这个老和尚救命之恩念念不忘，非常感激老和尚那次救命，要没有这老和尚，他们决定被日本宪兵队抓去。
回到南京之后感激老和尚，办了一桌上好的酒席，请老和尚来应供，把老和尚请来了。请来之后，忽然发现这老和尚吃素，一桌都是鸡鱼鸭肉，搞得非常尴尬，哪里晓得这个老和尚真正叫他佩服，一生都忘记不掉。老和尚讲没关系，坐下来；他就照样吃，他们都呆了。这是老和尚真实智慧接引这批众生，大无畏，不执著这个相，照吃。这是属於开缘，不是破戒，这是属於开缘，令所有的人生欢喜心。因为他知道，他不是开玩笑，不是捉弄人，发之於真诚，他们疏忽、忘记出家人吃素，可以原谅。老和尚没有跟他计较，终身感念，谈到佛法，佛法伟大，和尚有智慧，高明。开缘！像这些地方我们要懂得、要学习。如果你要是想吃肉，自己不好意思，你们去请我一桌，那你就犯戒了，你就破戒，你就罪过无量无边，这个地方确实差之毫厘，谬之千里。
然后才知道佛法在生活当中原本是活活泼泼，经上常讲得大自在、得大圆满。我们在讲席当中体会到这一点意思，常常勉励大家，我们要做社会大众的榜样、做社会大众的典型。佛法没有定法，佛没有一定的身相，佛也没有定法可说，你一定要懂得原理原则，佛是应机说法。我们要观察现代这个社会、现代这个众