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真妄，实在讲并不难辨别，只是我们在日常生活当中太粗心、太大意了，佛法标准太多，随便拈一个就能够判断。「净业三福」里面那十一句是很好的标准，「十善业道」也是很好的标准，标准太多太多了，不要找很高的，很低的标准去量一量，就量出他是真的还是假的。佛不教我们量别人，教我们量自己。我们量别人，错了，别人与我们不相干，最重要的是量自己，这就善修了。看到人家的善行与佛法相应的，回过头来想想我有没有？如果有，这个善法要叫它增长，如果没有，一定要发心学习，这是「四正勤法」；看到别人的所作所为与性德不相应，我们看了之后想一想我自己有没有？如果有，马上要改正，如果没有，要自己勉励自己不要发生，这不是佛四正勤的标准列在此地吗？所以标准太多了。《华严》里面所讲的标准高，几乎全是大乘菩萨的标准，但是我们初学的人也适用。这一首偈我们就介绍到此地，再看第二首：
【佛身普现於十方。无著无碍不可取。种种色像世咸见。此喜髻天之所入。】
喜髻天王他得的是「尽虚空界清净光明身解脱门」，这首偈是他的赞颂，也是他的心得报告，也是他教化众生的依据。他教人什么？他自己学的法门，学得有成就了，他教这个法门。这个法门意思都很深，他们都是明心见性，都是诸佛如来化现的身相，不是真正的欲界天的天王，不是凡夫，诸佛如来示现的。第一句说『佛身普现於十方』，普是普遍，无时不现，无处不现，才叫普。如果我们这个地方，没有佛现身，那就不叫普。普是尽虚空遍法界一处没漏，一刹那也没漏，这叫普。是真的吗？真的，一点都不假。底下一句就讲清楚了，佛是什么身？无著身，没有执著、没有障碍；换句话说，决定没有妄想、没有分别、没有执著，那就是佛身，虚空法界一切众生的色相全是。我们想一想，我们现在这个身，一切众生的身，这个身它有没有分别、它有没有执著、它有没有妄想？没有。没有，这个身不是佛身是什么身？分别执著妄想是谁？意识，染污意。意附在这个身上，身没有妄想分别执著，意有，所以身是个佛身，意不是佛身。我们今天佛身被意害了，它附在我们身上，被它害了。所以这个身里头有真有妄，真妄和合。诸位晓得，八识是真妄和合的，我们现在这个身是真妄和合的，你能够认真的这一边，不要认妄的那一边，一切众生岂不都成佛了吗？《华严经》上讲，「一切众生本来成佛」，就是这个意思，真的本来成佛。身是佛身，性是佛性，佛身、佛性里头加了一个染污意，麻烦在此地。但是那个染污意是假的，不是真的。我们明白这个道理，了解这个事实真相，对於一切众生的看法就不一样，为什么？尊重的心会生起来，普贤十种修学的纲领，我们真的就能做到。礼敬的心，称赞的心，供养的心，忏悔的心，我们都能够生起来。忏悔什么？过去错了，过去没看清楚，对他有分别、有执著、有怨恨、有过不去，应当忏悔，现在晓得原来芸芸众生都是佛身普现世间。
法性『无著无碍不可取』，身相也是无著无碍不可取。身相何以无著无碍不可取？我们前面曾经跟诸位细说过，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电」，不可取。我们有取著的心，那个心是意，那不是真心，不是佛性，佛性也就是佛心。我们要晓得，意识是虚妄的，不是真实的，妄心。「妄」这个字就用得很好，妄就告诉你它不是真的，不是真的你就别当真，就没事，真妄无碍。你不认识它，不了解它，它就起作用，就产生障碍。如果你认识它，了解它，它是虚妄的，不要去理会它，就无事。你要问，它从哪里来的？也是「唯心所现，唯识所变」，所以理事无碍，事事无碍。只要无著就无碍，你著相就有碍，你取相就有碍，不著不取哪有障碍？於一切法都要学无著无碍不可取，不管是顺境、是逆境，是善人、是恶人，是佛法、是世法，是一真法界、是十法界，都不可以执著，都不可以取，你就入无碍法界。无障碍的法界是诸佛菩萨的生活环境，他们理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。他为什么过这种生活？就是他对於世出世间一切法，他不执著，他不取。
『种种色像世咸见』。并不是没有色相，色相有，无量无边的色相存在，用一个「见」，用这一个字代表。代表什么？六根能接触到的，六根接触到的六尘境界确实是有，六根也有、六尘也有，只要你不执著，只要你不取，这个境界就是无障碍的境界，就是如来果地上的生活境界。入这个境界，过佛菩萨的生活，佛菩萨的生活清净光明。身清净光明，种种色相也是清净光明，我们如果能契入这个境界，给诸位说，华藏世界、西方极乐世界你就见到了。由此可知，华藏、极乐还是「唯心所现，唯识所变」。这个识是什么？净识，相宗讲的庵摩罗识，八识再建个第九识庵摩罗识。有些祖师大德不承认，八识就是八识，第九就是自性了，庵摩罗识就是清净的自性。有些祖师建立第九识，他也有个道理，因为八识是染净两分，纯讲净的这一分，不讲染的这一分，称为庵摩罗识，也行，也讲得通。
由此可知，净土、华藏，我们可以说唯心所现、净识所变，清净就非常重要。无著无取就清净，心清净则身清净，身心清净则境界清净，这是真正离苦得乐达到究竟处，佛帮助众生离苦得乐，这个话不是空话，真正能做得到。佛怎么帮助我们？佛并没有给我们一分钱，没有给我们任何物质上的帮助、援助，佛是把这些道理、事实真相给我们说明白，我们觉悟了，回头。什么回头？念头转过来了，错误的念头完全转过来为纯正的念头。念头一转，境界就转，为什么？境界是从心想生的。佛法常讲境随心转，境里面有人事环境、物质环境；人事环境、物质环境都随心转。所以诸位想想，我们讲的舜王，舜王那个人事环境很恶劣，他用心能转过来。
有情、无情统统都转，问题就是你明不明了事实真相，你相不相信这个事实真相。你要是明了，肯定相信佛的教诲，相信佛的教诲是有理由的，不是盲从。真正搞清楚、搞明白了，我相信了，不是随便听听我就信你的，我们要通过思惟，要通过实践，就是要通过印证。佛法讲信解行证，到你自己印证，真的证实了，那个信才完全肯定。我们自己没有证实，这个信还有疑在里头，还有疑惑。亲证这个境界，疑惑才完全断除，才完全没有了。所以信解行证是一法，不是四法，《华严》所说「一即是多，多即是一」，这四个字任何一个字同时具足其他三个字；说信，信里头有解、有行、有证；说证，证里头有信、有行、有解，绝不是独立的。如果四个字独立，那是迷而不觉；四个字融会一体，是觉而不迷。我们从这个地方细心去体会，然后才知道，佛家的经典是其味无穷。今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第一六八卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0168
请掀开经本，看知足天王偈颂的第三首：
【如来往昔修诸行。清净大愿深如海。一切佛法皆令满。胜德能知此方便。】
胜德天王，前面长行我们见到最胜功德幢天王，他得的法门是「消灭世间苦净愿海解脱门」。天王明显的告诉我们，「消灭世间苦」是需要净愿。而我们现前，正是遭遇到世间众生最极苦难的这种世纪，不但我们要消自己的业障，还要帮助一切众生度过苦难，方法就在这一大段的经文。所以知足天王这一段，我们说得格外的详细，几乎每一位天王我们都用了一个半小时，甚至於超过一个半小时的时间来介绍。他们的赞颂、修学的报告，同时也是教导我们。每一首偈颂，我们也不厌其烦的与诸位做出报告，这个报告还是很简略，因为每一首偈它的意思都非常的深广，实在讲都说之不尽。我们能说的，也无非是一个纲要而已，希望我们从这些纲要当中，真正能够得到殊胜的学习，我们才能得受用。这个受用是消灾免难。
第一句，清凉大师说得很好，前面两句是「以行净愿」，第三句是给我们讲「杂染本空」，是从理上讲，前面两句是从事上讲。事上一个是行、一个是愿，以行践愿，以愿导行，所以行愿始终不能够离开，决定是相辅相成的。第一句是讲『如来往昔修诸行』。经上讲「如来」，都是从性德上说，也是从我们真如自性上讲。唯有与自性相应，这个行才叫净行；与自性相违背，这个行就不清净。佛在大乘经论上讲得很多，心性之体是清净寂灭。《仁王经》上跟我们说明菩萨修学五个阶段，这是从大分来区别，称为「五忍」，五个阶段都用「忍」字来表法，符合《金刚经》上佛所讲的「一切法得成於忍」，所以《仁王般若经》上，用五忍来说明菩萨修行的阶段。最后一个阶段叫「寂灭忍」，那就是如来地；「无生法忍」还是菩萨地。我们知道无生法忍有上中下三品，下品是七地菩萨，中品是八地菩萨，上品是九地菩萨。寂灭忍的下品是法云地菩萨，中品是等觉菩萨，上品是佛的果地。这个地方讲「如来往昔修诸行」，我们在五忍说法当中，就知道是寂灭忍，寂灭才称性。「行」，是生活行为，是处事待人接物。诸佛如来，我们在这个地方称诸佛如来，意思很狭窄，也就是称法云地、等觉、佛的果地，我们只称这三个位次。《金刚经》上讲的诸佛如来，讲的范围大，他是讲四十一位法身大士，从圆教初住菩萨就称之为诸佛如来；我们这个地方讲的范围没有那么宽，只讲法云地、等觉、佛果这三个位次。
他们这些人，在日常生活、工作、处事待人接物所表现的，这是「诸行」，这些行为都与清净寂灭相应，也就是说与性德相应、与性体相应，这叫净行，不是清净寂灭里面什么都没有了。清净寂灭里头什么都没有了，诸位想想它还有什么作用？对於虚空法界一切众生，一点好处都没有了。我们要这样去体会，那就完全错了，就是佛法讲的豁达空，完全落在空的那一边去了，自利利他的功德都没有了。佛法讲中道、讲用中，这个意思才殊胜。事有、相有，性空、体空，空有是一不是二，这叫中道，也就是说事上有。现在人有一个很严重的顾虑，事要不放弃，好像我们修行功夫就不得力，他把心性跟事修看作两桩事情，所以在一些工作上决定妨害自己的修行。修行必须要放下世间一切事务，这个说法有没有错？也不能说他有错，对於初级的是要这样做法，要放下一切事务。为什么？事务扰乱他的情绪，妨碍他的清净心，不能不放下。
连隋朝智者大师都做出榜样来给我们看，智者大师因为领众，要管理寺院行政事务，所以往生的品位很低，五品位往生，那是做出样子给我们看的。他告诉学生，如果他不领众，不管这些闲杂事务，他的品位会很高，牺牲自己的品位来护持佛法。但是他有一个底限，这是我们一定要注意到，那就是决定得生净土，品位低一点无所谓，一定能往生，这是他的底限。如果为了护持佛法，照顾别人，管理这些事务，自己不能往生，那就大错特错了。所以智者示现一个底限，决定有把握往生，可以牺牲品位。这是发菩提心、行菩萨道，舍己为人，舍己有个底限。传说里面，智者大师是释迦牟尼佛再来，智者大师的示现，就是释迦牟尼佛在末法初期表演一个样子给我们看，所以我们自己一定要有底限。
如果真正功夫成就的人，这个成就就是讲，宗门说的「大彻大悟，明心见性」，我们净土宗讲的「理一心不乱」，如果到这个境界，给诸位说，理事就没有妨碍。不但理事没有妨碍，事事都没妨碍，这个境界高，这不是普通人能做得到。人家穿衣吃饭、工作应酬，点点滴滴全是佛法；要是用念佛法门来讲，全是念佛；如果说参禅，那全是禅定。禅宗常讲「那伽常在定，无有不定时」，要换成念佛法门，无非是念佛。念佛不是挂在口头上，口不念心念，也未必心里念念是阿弥陀佛。那是怎么个念法？念念与清净寂灭相应，就是真念佛。这一句「阿弥陀佛」是我们自性的德号，真正会念佛的人是念自性的性体，不在乎这一句佛号。你念得更深入，你念的是自性的理体。我们的生活、行为，点点滴滴都是自性圆满的流露，那才叫真正的净行。这个净行，佛菩萨有没有表演给我们看？有，《华严经》末后五十三参就是表演。「如来往昔修诸行」，五十三参圆满的表演给我们看。这五十三位善友不是菩萨，一般人看他们是四十一位法身大士，那是从相上看，也是经中常讲，诸佛如来应化在世间，应以什么身得度就现什么身，所以四十一位法身大士是从所现的相分上来看。我们在《四十华严》里面读到，吉祥云比丘是初住菩萨相，海云比丘是二住菩萨相，妙住比丘是三住菩萨相，从相上看的。如果从性上看、从本上看，都是诸佛如来化现的，他们不是真正的法身大士，是诸佛如来示现的；应以初住菩萨身分出现，他就现初住菩萨身分。
我们在五十三参里面看到，第七回向菩萨是观世音菩萨，如来化现的；应以第七回向位而得度者，就现第七回向位的现相。观音菩萨在五十三参里面是第七回向菩萨，我们大家都知道，观音菩萨早就成佛了。由此可知，全是诸佛如来的化现，不是真正的菩萨。真正的菩萨是谁？善财童子，那是真的。善财参访吉祥云比丘，他就是初住菩萨；而示现初住菩萨的吉祥云，是诸佛如来。我们读这些大乘经、一乘了义的大经，对於这些本迹因缘不能不知道。然后才知道佛的恩德大，才真正体会到，经上所讲的「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到了极处，为我们做出种种示现。所以种种示现都是纯净之行，一丝毫的染著都没有。谁有能力在事事之中、点点滴滴当中，都是修极清净行？大彻大悟的人行，明心见性的人行，在净土宗得理一心不乱的人行。为什么？他已经入无障碍的境界。无障碍的境界是佛境界，也就是大乘法里常讲的入佛境界、入佛知见，他们行。可是我们现在虽然不行，我们要知道，知道之后我们就不造业了；不知道这些道理、事实真相，很容易造业。造什么业？随便批评人，造口业。我们实实在在不晓得周边环境一切人，我们肉眼凡夫不晓得，很可能这些人当中，就有不少是诸佛菩萨再来示现的，我们随意批评，岂不是得罪诸佛菩萨？我们不学《华严》，对这些事情很难体会，学《华严》这才恍然大悟。
善财给我们做一个修学最好的榜样，做学生只有善财童子自己一个人，善财眼目当中除自己之外，所有一切依正庄严都是如来化现的，都是诸佛菩萨、都是善知识，所以他一生圆满成佛。你要问，善财凭什么成佛？就凭这一点成佛。何以见得？佛在经上有理论给我们做依据，「佛眼看众生，众生都是佛」，他成佛了。我们为什么成不了佛？我们凡夫眼看佛菩萨都是凡夫，看佛菩萨都有过失，是我们的过失，我们造罪业，我们的心不清净，这个话是真的，一点都不假。我们每一位同修都知道，「心净则佛土净」，都知道「境随心转」，我们心不清净。「土」是我们的生活环境、依报环境，我们心不清净，我们依报环境怎么会清净？我们不是佛心，你怎么会见到佛？善财童子的心清净，所以他修学的环境是净土；他心是佛心，所以他见无量无边诸佛。这里头有个非常重要的原理，如果我们能够体会到，你一丝毫疑惑都没有了。这个原理，就是佛在《华严》上讲的「唯心所现」，心就是如来，心就是自性。既然是唯心所现，那我们要问，哪一法不是真心？哪一法不是自性？所以宗门彻悟之后告诉人，「头头是道，左右逢源」，随拈一物无有不是。无有不是什么？无有不是自性，哪一法不是自性？自性是如来，自性是真佛，自性是佛之体，三十二相八十种好那是佛之相，相从哪里来的？相是自性变现出来的。所以我们细细去参究，「唯心所现」、「唯识所变」、「唯心想生」，你去参究这几句话，这几句话是圆顿大法，圆顿教学里最重要的理论纲领。果然参透了，你才晓得世出世间无有一法不是自性，无有一法不是如来，我们就入佛境界。最低的果位也是圆