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五戒里面不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语，这是四重戒，每一条戒想一想，能不能达到八十分？十善里面，身三业完全相同：不杀生、不偷盗、不邪淫；语有四业：不妄语、不两舌、不绮语、不恶口；意三业：不贪、不瞋、不痴，冷静去思惟我们做到几成？不符合那个标准，来生就不能得人身；换句话说，不能得人身，就三途去了。愚痴堕畜生，什么叫愚痴？简单的说，这个世间好事、坏事没有能力辨别，好人、坏人也没有能力辨别，把好人当作恶人，把恶人当作善人，愚痴！没有能力辨别佛跟魔，来生堕畜生道，没智慧；贪爱，饿鬼道；瞋恚、嫉妒，地狱道。我们想想，我们在日常生活当中起心动念，有没有这三种贪瞋痴的意念？如果天天还造这三业，而且贪瞋痴还相当严重的话，我们就晓得来生到哪里去？三途去了，很可怕！所以你把眼光稍微看远一点，你就知道很恐怖。眼前什么灾难不要紧，小事一桩，将来到三途去了，这个麻烦大。堕进去之后，什么时候才能出来？出来之后，能不能再得人身？大问题。地狱道出来之后，多半是饿鬼、畜生，为什么？还债。《感应篇》里面，我们看注解引用的经论，引用一些公案，还债，我们知道有变马、变牛还债的，披毛戴角还，没有想到还有变成植物还债的。你想到愈想愈可怕，我们不断怎么行？
大家都以为这个断很难，不知道断掉之后清凉自在，那真舒服，解脱了。不肯断，心胸狭窄，你的精神生活很苦，重重绳索绑住，你不自由；物质生活再好，也是富而不乐。佛祖为我们示现、为我们做榜样，真正放下了，真正解脱了，他的物质生活很贫乏，精神生活丰富，贫而乐。那种贫苦的生活一般人都受不了，佛菩萨过那种生活得大自在、得大安乐，这是我们凡夫没有法子体会到的。佛是得到真乐，离苦得乐，得究竟乐。大慈大悲把这个方法传授给我们，告诉我们这种大自在、大喜乐是我们自性里头本具的，不是从外来的。只要你放下一切杂染，你的果德就现前，果德是自性本具的，不是外头来的。佛也曾经为我们示现，在《华严》示现的华藏世界，在西方示现的极乐世界，实际上，极乐跟华藏就在眼前，经论里常常跟我们讲「心净则佛土净」。我们今天见不到华藏、见不到极乐世界，什么原因？我们的心杂染，所以把华藏、把净土变成我们现在的依报，「一切法从心想生」，唯识所变。如果我们真的明白这个道理，真明白才真回头，没有回头你还是不明白，你那个明白是似是而非的明白，不是真明白；真明白，你决定真的做到。哪个人愿意吃苦，不愿意享乐？那才叫真的傻瓜、叫愚痴。佛菩萨不愚痴，个个聪明绝顶，个个都是高智慧，高智慧哪有不肯放下的道理？只有痴人才放不下。所以我们自以为高智慧，错了。你过得这么苦的日子，你哪来的智慧？真有智慧的人，过佛菩萨的日子，过神仙的日子，这是真的不是假的。
第三句说「一切佛法皆令满」。满，不容易，这首偈关键是「满」这个字。我们看了这首偈，看了这个字就晓得，胜德天王是什么人？如来化现的。不是如来化现，哪能够有这个境界？菩萨一切佛法不圆满，等觉菩萨还有一品生相无明没破，还欠缺一分。「满」是如来果地，这是我常常给大家介绍，《华严经》上你看到所有这些人物，全是诸佛如来化现的。不要以为他们真的是法身大士，不尽然，不是真正的法身大士。法身大士当然有，很多，他们这些代表的人物不是法身大士。就好比我们在念书一样，我们同学学生是法身大士，学生当中选个班长、选个代表，那是佛陀化身，那不是真的法身大士。如果真的法身大士，这不是他的境界，他是真正做到究竟圆满了。
我们要问前面，什么叫做「一切佛法」？一切佛法就是一切法，哪里是一切法？我们日常生活穿衣吃饭、起心动念、待人接物，点点滴滴那就是一切法。一切法皆是佛法，加了一个「佛」字进去，「佛」是什么意思？彻底明白，彻底搞清楚。明白了、清楚了，到底是一桩什么事？一切法是一法，「一」是自性，一切法是自性变现出来的，所以一切法是一法，一法就是一切法。一法是什么？一法是自性，唯心所现。一法又是任一法，随便拈一法，任一法都是一切法。我跟你讲一切法是自性、自性是一切法，理事无碍；跟你讲任何一法就是一切法，事事无碍，是无障碍的法界。无障碍的法界，是《般若经》上讲的「诸法实相」。诸位要知道，无障碍，事事无碍，今天科学家所说的，无量不同维次的空间突破了；虚空法界是空间，过去、未来是时间，全部突破了。生活空间大了，你可以回到过去，你可以进入到未来，过去、现在、未来这个界限没有了，四方四维上下的界限也没有了，这才叫做「一切佛法皆令满」。这是真正的圆满、究竟的圆满，密教里面称为大圆满，这是我们本来面目，我们应该要过这个生活。
由此可知，我们迷得多深，我们活得多苦。这样深的迷惑、这么苦的日子哪来的？自作自受，不是别人给你的，你自己迷惑颠倒。迷惑的根源，执著这个身是自己，执著这个念头是自己。外国哲学家比一般人聪明，哪是我？知道这身不是我，什么是我？「我思故我在」，那是什么？执著第六意识能够思惟，以为这是我，错了。佛说得高明，一切众生执著第七识是我，第七识「四大烦恼常相随」，我痴、我爱，你说这个东西糟糕不糟糕？「我的意思」，大毛病。所以学佛从哪里学起？最初方便是破我执。学随顺别人的意思，不要坚持自己的意思，这是第一步的功夫，破我执从这里下手。但是随顺别人，这里头有个原则，别人都是恶的行为、恶的念头，我们怎么办？古大德有很好的教导教我们，他的行持与性德相应，我们完全随顺；不与性德相应，我们要有智慧、要有善巧，那就是随顺当中我们有能力避免过失。
我过去曾经跟诸位说过舜王的例子，舜王孝顺父母，他的母亲是继母，继母常常要害他。他父亲也颠倒，完全顺从他后娶的太太，时时刻刻想把他害死。舜知道、很清楚，绝不以为那是父母的过失，他念念只想的是我自己没有尽到孝顺，常常叫父母生烦恼，这才叫真正孝心、尽孝。舜怎么样？一切顺从。他的父亲挖了个井，挖井干什么？不是取水的，想找一个机会把他推到井里面去，活埋在下面。他知道了、清楚了，预先到井里去挖个洞，挖一个斜坡，有一个出口出去。他的父亲把他推下去，他就下去了，石头压下去、砸下去，他从洞里小路跑掉，这叫顺，这是孝顺。如果他真的愚孝，父母要他死就死了，陷父母於不义，叫后人都骂他父母，那哪里叫孝顺？这是高度智慧，善巧方便。这一类的事情，舜一生遇到的太多太多了，最后父母感化，回头了。所以中国人讲孝道，二十四孝他排名第一。这是教导我们如何尽孝，如何把「孝顺」两个字做到。孝顺，「顺」要有高度智慧，要有善巧方便；没有智慧的人，不懂孝，也不知道怎么顺。真正在人事物上都能够尽孝，都能够做到恒顺，普贤十愿里面「恒顺众生，随喜功德」，那个恒顺都是要像大舜那样的顺才对，才是正确的，不是感情的随顺，是高度智慧、善巧的随顺，这才是自他两利。这些大道理，现在没人跟我们讲了，只有靠我们自己读圣贤书，做到圆满的觉悟。
「一切佛法皆令满」，这个「佛」是觉悟的意思，对於一切法觉而不迷，都能够做到圆圆满满。清凉大师注解里有一句话说得好，「妄尽真显」。「真」是不能修的，古人常说「但除妄想，莫求真实」，你要有个心去求真，真就变成妄，还是个妄想；只要把妄想除掉，真性自然就现前。妄想无量无边，佛把它归纳为三大类：见思、尘沙、无明，我们现在换个名词来说，妄想、分别、执著，这个东西是妄。离一切妄想分别执著，所以我们要记住，要在生活当中真的干，「恒顺众生，随喜功德」，样样都好，不必要满我的意。一切满我的意是增长我的烦恼，增长我的执著，只要不违背法性，哪一样不好？样样都好。喜欢吃甜的人甜的好，喜欢吃辣的人辣的好，都好。不能说我喜欢吃甜的，你们统统跟我一样，这不是横行霸道吗？那怎么叫恒顺众生？对人、对事、对物，绝不坚持自己的成见，这是我们学佛第一步，必须要知道，诸佛菩萨没有成见，所以他能够恒顺众生。为什么？他没有成见，众生干什么都好，你喜欢佛好，你毁谤佛也好，你总有一个喜欢的。你谤佛，要把佛灭掉，基督教好，佛就变基督来度你，不是一样的事情吗？这是佛的善巧方便。
你要懂得「一切佛法」，耶稣基督是佛法，我看耶稣基督就是诸佛如来，所以我能随顺。我见到耶稣的像，见到十字架，我也合掌、也行礼。为什么？就是诸佛如来。前天我听李木源居士告诉我，有几位天主教的修女到居士林四楼，看到千手观音，她们也合掌、也拜，这些人也都开智慧了，也不固执了，不是看到佛像说魔鬼，这叫「一切佛法」。所以什么叫佛法？破除执著是初级的佛法，破除一切分别是中级的佛法，灭除一切妄想是高级的佛法。如果我们还有坚固执著，一定要随顺自己意思怎么做怎么做，我们没有入门，我们在佛法门外，没入门，这个要懂得。好像念书一样，这是幼稚园，一年级才算入门；我们连小学一年级都没有入进去。换句话说，咱们无量劫来，虽然善根很深厚，供养几百亿诸佛如来，都是念幼稚园，从来都没有达到小学一年级入学的水平，没达到。在幼稚园里头老留级，留的时间太长，不是三年五载，留了无量劫，无量劫都念幼稚园，都出不了头，养得一身贡高我慢，自以为了不起，还能不觉悟吗？应该觉悟了。
所以希望我们这部《华严经》能够在一块学习圆满，纵然不能够证果，也应该破迷开悟。如果说破迷开悟、彻悟我们做不到，积小悟成大悟总应该要有；大彻大悟，那是明心见性，我们办不到，至少要做到大悟。真正的大悟，天台大师讲的观行位、相似位，这都算是大悟。观行位是真干、真正学！真学就是不再随顺自己的成见，不再随顺自己的烦恼习气，这些真的放下了。随顺佛陀的教诲，这个要读经，在日常生活起心动念，对人对事对物，念头才起，想一想佛有没有教我们这样做？佛没有教我们这样做，我们这个念头不能起，这事不能做；佛教我们这样做，那这个事情我们欢欢喜喜去做，这个人觉悟了。如果还做不到这一点，这个学佛的人在迷，没有悟。大悟的人那更不必说，大悟的人清净心现前，正觉心现前。彻悟是正等正觉，那是分证位。大悟是清净觉现前，那个地位是声闻、缘觉、权教菩萨，是相似位，这种人往生西方极乐世界，生方便有余土；观行位，生凡圣同居土；分证位，生实报庄严土；这是四土九品的差别。
我们今天是一品烦恼都没断，这样的人有没有往生的？给诸位说，果真是一品烦恼都没有断的，是决定不能往生，哪有这种道理？但是我们也看到，确实有一品烦恼没有断，他往生了，这是什么原因？这一品烦恼平时没有断，往生那个时候断了。往生那个时候要不彻底放下，决定去不了，那是那些人在临命终时候彻底放下了，妄想分别执著统统都没有了，纯粹是一句佛号，行！决定能往生。那我们听了很高兴、很欢喜，现在不断没关系，临终再断。试问问，临终你有没有把握去断？你有没有那个福气？古大德跟我们讲，这要具备三个条件：第一个条件，临命终时神智清楚，一点不迷惑；第二个条件，遇到善知识提醒你、劝导你；第三个条件，你一听就觉悟，马上就放下。这三个条件，缺一个都不行。所以我们想想，我们到临命终时，有把握这三个条件都具足吗？没有把握，现在就要准备资粮，靠自己。资粮如何准备？我现在就断，我临终才有把握，要断得干干净净，就没有病苦。病从哪里来的？病从妄想分别执著而来。我现在就把妄想分别执著放下，临命终时没有病苦，预知时至。现在就断恶修善，累积功德，做往生的资粮。
我们现在初具一点小小的能力，可以辨别是非善恶，我们知道依照佛陀教诲修行，是世间第一大善、第一功德。我们知道了，知道要不干，把这个机会放弃，太可惜了！许多人想干，不知道从哪里干起？我们今天明白了，全心全力在做这桩事情，为什么？为这一生想永脱轮回。所以起心动念只干一桩事情，「住持正法，弘法利生」，就做这桩事情。效法诸佛如来，我们用法布施，这是我们能力做得到的；财布施那一方面随缘，绝不有丝毫的勉强。我们今天出家身分，接受在家信众的供养，供养得多我们就多做财布施，供养得少就少做财布施，没有供养完全做法布施。何况佛在经上说真实话，大千世界七宝布施都不如四句偈为人演说。佛这个话是真话，但是一般人不相信，为什么不相信？佛这句话他没听懂，他听懂了他就相信。他以为跟人家讲一段经、讲四句偈，这个功德就超过大千世界七宝布施，他是这么想的。这么想，完全想错了，哪有那么大的功德？佛说的话，他真的是粗心大意，佛讲是「为人演说」，演是你自己真正做到，你表演给人看。你自己真正做到，那你不是作菩萨、作佛了吗？「演」是给众生做模范，给众生做表率；「说」是众生向你请教，你给他解释。
唐朝时候，庞居士他表演了一招，那是演。他相当富有，他把他家的财富统统装在一艘大船，大船划到江当中砸个洞，整个沉下去，不要了，舍得干干净净。人家看到了，就向他请教：居士您既然不爱财，您为什么不把这些财物拿去做好事、做慈善事业？他就跟他说，先演后再说，跟他说什么？「好事不如无事」。今天社会怎么这么乱？风气为什么这么不好？从前李炳南老居士说：好人太多了。什么样的好人？好人好（音「号」）事。每一个人自己以为是好人，每一个人都想做好事，这个事情就做得乱七八糟。极乐世界没有人好（音「号」）事，华藏世界也没有人好事，所以天下太平，人民安乐。人人守自己的本分，把自己岗位上的事情做好，就是大圆满、大功德；不是自己的事情，千万别插手，千万不要去管它。
我们今天这个行业，就是为一切众生介绍经典、讲解佛法，这是我们的正业；如果我们还做社会福利慈善事业，那不是我们的正业。诸位要懂得，佛法是教学、是社会教育，就像一个学校，校长、教员他们办的事业是教学生。如果这个学校校长、老师们发心，我们做社会慈善救济事业，我们也不要上课，统统到外面去募捐，这个学校校长马上撤职查办，恐怕教员都要判刑。这叫什么？不务正业。哪一行有哪一行的正业，我们要懂得；八正道里面讲的「正业」，意思要清楚。这个社会行业太多，现在不止三百六十行；三百六十，实在讲也不是数字，表法的，表圆满。我们在这么多行业当中选这一个行业，这一个行业一定要做到尽善尽美。我们很清楚了解，释迦牟尼佛这个行业是「多元文化社会教育」，我们今天参与这个行业，就要好好的学这个行业里的规矩，要学这个行业里面的智慧、方法，我们才能帮助社会，帮助一切众生。
而佛又给我们订了非常鲜明的目标，我们帮助社会，帮助些什么？佛讲三桩事情：第一个帮助众生「断恶修善」，所以你一定要把善恶做出来，自己先断恶行善，要做样子，然后教导别人断恶修善。断恶修善有非常殊胜的果报，你要让大家看见，要让大家看得很清楚、看得很欢喜羡慕，他才想学。所以佛法不招生，表演给别人看，让人家自己来。学，只有来求学，连《礼记》上，世间法都说「只闻来学，未闻往教」，这才是尊师重道。尊师重道是尊重你自己的好学，善友才肯帮助你；你自己对你自己所学、所做的不尊重，别人想帮帮不上忙；尊师重道是尊重自己的德学，意思在此地。更进一步，已经断恶修善了，更进一步帮助他「破迷开悟」，这是佛法的正教。说实在话，断恶修善是个手段、是个接引，是小利益，破迷开悟才是大利�