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总一切法，持一切义，哪是总持法门？如果总持要是有一定的，你们想想那是不是佛法？《华严经》上跟我们说「一即一切」，一就是总持；「一切即一」，总一切法，持一切义。这个「一」，如果说是专一、独一，那就讲不通。为什么？佛法里还有高下、还有分别、还有执著；如果说是有专一的话，不就是有分别有执著了吗？所以佛法里面讲的「一」是任一，任何一法都能够总一切法，都能够持一切义，这是总持法门。这个样子才真正显示出「法门平等，无有高下」，任何一个法门都能持一切法，任何一个义理都能够持一切义，这是佛法。所以佛法是真正的平等法，真实的清净法，我们要从这里面去体会。
在一切法里面，我们修哪一个法，如何去选择，选择的条件依什么，我们都要懂得。虽然法法平等，我们根性不平等，我们无量劫来的习染不相同，这就决定了我们选择法门的条件。不是法有高下，法没有高下，我们根性、烦恼习气不同。所以佛在经上常常举例子跟我们说，把我们的根性分为上中下三等，这是好说话。上等根性的人，实在讲不必选择，无论哪一个法门，他都能成无上道。在哪里见到？在《华严经》上见到，这些人示范给我们看，他们随拈一法、随修一法都得解脱门，解脱门就是成佛。解脱，解除见思、尘沙、无明烦恼，脱离六道十法界，两种生死圆满成就，这是解脱的意思。我们读了之后，明白了事实真相，看看他们所学的法门，我们有没有条件学习？许许多多法门里头，总有我们具足条件的方法。我们如果自己选择得不适当，这一生的修行就得不到结果，可见得选择法门对我们来讲非常重要，这就是佛法里面讲的契机。契理那是没有问题，大乘佛法哪有不契理的？关键在契机，选择契机，决定成就。我们自己烦恼习气很重，面对著无量无边的法门，不知道哪个法门好，真的是眼花撩乱，看到每个法门都好，每个法门都殊胜，每个法门都想学，愿望没有错，可是很难契入。这么多的佛菩萨在示现，我们看了之后有没有体会到，他们修行证果都是一门，没有说很多门。我们在这里头要体会到这个意思，一门深入，他才能得解脱；如果选择多门，解脱这一生就得不到，决定是一门深入。真正得到解脱，所有一切法门都贯通，佛家有言，所谓「一经通一切经通」，这不就是教你一门深入吗？一门入了，一切门皆入，这就是「一即一切，一切即一」，你所修的一门就是大总持法门。
所以大总持法门不是指一个法门，任何一门都是大总持法门。於是我们的心才得清净、才得平等，高下的分别没有了；绝不可以说我这个法门高，你那个法门比不上我，这就错了。不但佛法里面法门是平等的，再跟诸位说，世法里头所有法门也是平等的，这是很不容易明了，很难体会。可是佛在经上说，佛说哪一法不是佛法？这个话的意思把世出世间法统统说尽了，你说哪一法不是佛法？对什么人说？对会的人说。宗门祖师常常测验学生，问道：「你会么？」如果你会，法法皆是佛法，没有一法不是佛法；如果不会，反过来问你，哪一法是佛法？不会，《大方广佛华严经》摆在你面前，也不是佛法。什么叫会？什么叫不会？觉悟就会，不觉就不会，所以说来说去说到最后，「迷悟」两个字，悟了就都会了，迷了就都不会。我们想一想，他这两句话的意思，确实自古以来有很多迷在经教里面，所谓「死在句下」，这是不会，这个意思说得很深。死在句下，是执著经典的文字，没有离开分别执著，坚固的分别执著，这是错误。所以禅宗用这个手段，我们用一般的话来说，非常的手段，毒辣的手段，不要言语文字，是不是真的不要？真的不要，也错误了，也是执著。所以他那个离文字，是即文字离文字，即相离相，这是正法，并不是真的把经典丢掉。惠能大师以前，禅宗用《楞伽》印心，六祖以后用《金刚般若》来印证。由此可知，他并不是真的把经典丢掉，他们所作所为，正是马鸣菩萨在《起信论》里所讲的「离言说相，离名字相，离心缘相」，这个离相都是即相离相，离即同时，离即不二，才能够契入，才能够领解，领悟明解，这是我们要学习的。偏在一边，不但不能契入，领解的能力都没有。佛法称为不二法门，道理也在此地。
清凉大师的注子好，「总持入理」，入理就是见性。宇宙人生的真相，宇宙人生的原理，你不能总持，你就决定不能入理。这是修行证果的门径，所以称之为「门」。我们生在末法，自己的根性不利，不是上根利智，我们也没有能力选择法门，唯一的办法是随顺圣教，依从佛的教诲。佛教人，正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就。我们随顺佛的教诲，我现在生在末法时期，选择净土法门，这是随顺圣教。在净土法门里面，我们决定顺从佛为我们所说的三经、菩萨跟我们讲的《往生论》；《往生论》是菩萨修行的心得报告，是我们修净土非常珍贵的参考资料，三经一论。三经的性质我们要清楚，《无量寿经》是净宗概论，《观无量寿佛经》是理论方法的补充说明，小本《阿弥陀经》是世尊苦口婆心劝导我们修学，这三经内容性质要清楚。
《无量寿经》现在有九种不同的本子，这里面原译本有五种，会集本有三种，节校本有一种。我们今天选择夏莲居的会集本，而没有选择原译本，凭什么选择这个会集本？凭世尊教导我们的四依法，依义不依语，我们对会集本产生信心，断绝了怀疑。夏老的会集本是五种原译本的集大成，如果对会集本有怀疑，那你就一定要依据原译的五个本子，就决定没有错，五种本子少一种都有欠缺，那你就耐心去念五个本子就是。夏老为了便利我们修学，把这五种本子会合成一个本子，重复的地方舍弃，把这些本子用精简的方法会成一本。这一本，五种原译本里面所说的理论、方法、境界，全都融合在这一个本子里，所以读这一个本子，等於读五种原译本，便利在这个地方。我们受持这个本子，就是自己修学的总持法门，这是我们现在就我们自己的根性、程度，选择这个做自己的总持法门。每个人的根性不相同，自己一定要明了，要知道抉择，然后一门深入，锲而不舍，决定有成就。
无论选择哪一个法门，决定是以慧为体，你才真正与陀罗尼门相应。我们想想，许许多多修行人不是不用功、不是不精进，最后为什么没有得到结果？他不是以慧，他是以识，这就难了。换句话说，无论哪一个法门，如果是以慧为体，那个法门就是总持法门；如果是以妄想分别执著为体，那就错了。可是依妄想分别执著去修学的人，不知道有多少！这是修行得不到结果。虽得不到结果，阿赖耶里面种下善根，这是肯定的。我们自己也不例外，甚至诸佛菩萨也没有例外，都是生生世世累积的善根，哪一生当中他的善根成熟，他才不再用妄想分别执著，不再用识心而用智慧。哪一生当中他要会用智慧，他这一生成就了、出头了，道理在此地，事实真相也在此地。
「智慧」这个名词也很不好懂，什么是智慧？这个名词真相，你要是懂得，你就会用智慧。天天在听、天天在读，不知道智慧是怎么回事情，所以你不会用它。智慧能说得出来吗？说不出来的，祖师大德常说「言语道断，心行处灭」，可是佛菩萨有善巧方便，不可说的他也为我们说出来。可是这个地方还是有个原则，不可说的虽然有方法说出来，问题是你要会听，你不会听你听了还是不懂。会听的人听懂了，不会听的人听不懂，你要不相信，你看看宗门的语录，禅宗的语录，学生跟老师在一问一答，这学生开悟了、见性了；我们看了这些文字，也在这里看他一问一答，我们在旁边听，听了迷惑颠倒。为什么他听了就开悟，我们听了就糊涂？这就是他会用智慧，我们用情识，同样在听，同样在学习，用情识的人不能开悟，用智慧的人他就开悟。最明显的例子，禅宗六祖惠能卖柴的时候，《坛经》上有记载，柴卖掉了，拿著钱要回去，听见一个人在房子里面念经，他在窗户之外听，听到人家念「应无所住，而生其心」，他就开悟了。我们这句话听了千百遍还开不了悟，人家为什么听一次就开悟？我们听千百遍都不开悟，什么原因？他用智听，我们用情识听，听一万遍、十万遍、百万遍也开悟不了，人家用智慧听，听一次，一句就开悟了。这里面的道理，我们要清楚，我们要学习。
智慧是什么？真心。情识是什么？妄心。相宗教人「转识成智」，我们凡夫用的是识心，识心就是妄想分别执著，就是情识，我们没有忘，天天用这个心。由此可知，惠能大师的心地是多么清净、多么真诚，他生活、工作、处事待人接物，我们常讲纯一真心，以真诚心处事待人接物。清净心，对於这些世间名利、欲望他都没有，他心清净，没有丝毫染污，所以一听他就明白，他就悟入。我们今天怎么听都不能够悟入，我们的名利心、利养心没有放下；不但没有放下，天天还在增长。我们在《坛经》里仔细去观察，有没有看出惠能大师在日常生活当中跟人相处，还有没有不高兴的时候？我们从《坛经》，自始而终看不出来。尤其是处逆境的时候，他没有一丝毫贪瞋痴，没有一丝毫嫉妒障碍，没有！所以他听别人读经他会开悟，我们天天读经不开悟，於是我们就明白，我们不开悟原因在哪里？障碍在哪里？他为什么能，我为什么不能？从这些地方去比较、较量，我们比不上人家，人家的会，会就在此地。我们没有智慧，这才晓得我们真的没有智慧，顺境还有一念喜欢的心，逆境还有一念厌恶的心，不行！你就没有办法悟入。
我们看惠能，惠能那个时候年岁不大，二十四岁，顺境里没有贪爱，逆境里没有瞋恚，永远保持清净平等，永远保持和蔼可亲，对任何一个人，他那么样的尊敬。我们从这个地方去观察，然后才能够真正明了，他闻法为什么会开悟，为什么会证果，为什么会契入。我们今天最大的障碍，是顺境欢喜、逆境讨厌，这个病根要不能拔除，我们这一生决定没有悟入的指望。什么叫清净心？什么叫平等心？就从这个地方勘验。於是我们才晓得，修行真正的功夫，就是顺境里绝不起一丝毫贪爱，逆境里没有一丝毫的瞋恚。《华严经》善财童子五十三参修什么？就是修这个东西，历事炼心，不是远离这个境界，远离境界到哪里修？顺境要经历，逆境也要经历，这些地方就是我们修行处所、修行的道场。维摩居士讲得好，维摩讲道场，我们前面跟诸位报告过，清凉大师注解里引用过，总的来说，就是此地总持的意思，「直心是道场」，这是总说，理事都包括在其中；直心就是真心。从事相上来讲，没有一处、没有一时、没有一桩事情不是道场，你在这里面去炼心，炼什么？把妄想分别执著，在所有一切境界当中把它炼掉，就像炼钢一样。你不通过一切事相，怎么知道你的心清净？怎么知道你的心平等？
清净是陀罗尼，平等也是陀罗尼，一个法得到，一切法都得到。你说我的心很清净，但是还不平等；换句话说，你的清净心也没有得到；一个得到，决定一切都得到。所以从许许多多方面来勘察，这个有了，那个还没有，我这个还不究竟，里面欠缺还很多。这个真相我们在《印光大师文钞》里面看到，有一个参禅的是在家居士，很自负，给印光大师写封信，他的功夫自己觉得很高，一千七百则公案他都参透，只剩下几条还不太明了，写一封信给印祖。印祖回答得很妙，一千七百则公案，如果有一条你还没有参悟，你全部都没参悟；一条参悟，就全部都参悟。那个人收到印祖的信之后，还算是聪明人，不参禅了，跟印祖念阿弥陀佛。事实真相就是这样的。由此可知，禅宗里面讲的一千七百则公案，每一条公案都是总持法门，都是陀罗尼门，一条参透，全部都透了。
一部经通，一切经都通，怎么通的？不仅是一切经，世出世间一切法全都贯通，所有一切法是「唯心所现，唯识所变」。你的修学，无论从哪一门，你是得到根源，彻法底源，底源是什么？底源是性识。青莲法师在《地藏经》上跟我们讲性识，「以不思议性识为体」，说得好，我很佩服。性是唯心所现，识是唯识所变，这两个字把性相的根说出来、理事的根说出来，就是大乘法里面常讲的「彻法底源」，底源就是性识，性能现，识能变。达到这个源头，一切法哪有不通达的？没有达到这样的深度，法法是有障碍：理有碍，事也有碍，理事有碍，事事有碍；唯有达到这个境界，才真正入无障碍的法界：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍，这是《华严经》的境界。真正的契入，一即一切，一切即一，所以不仅仅是一切经通，一切法都通。你的心这个时候真清净，一丝毫疑惑都没有了；不但对大乘、小乘，世出世间一切法，疑统统断尽，自性般若智慧现前。以这个慧为体，所以叫光明，「得陀罗尼光明」，人家是这样修学法的。
清凉大师说，「若取助伴，则兼念定」。这个讲法对我们现前学习很有用处，使我们有下手之处。菩萨这么高的境界，彻法底源，我们听了好像是懂得，究竟怎么彻法我们做不到。我以前年轻时候，在李炳南老居士会下，他教我学习的方法，教我留意教理，读经、听讲留意教理。教理是什么？就是一切法的根源，那是教理，这是一法能够通一切法。他跟我说，我们做不到，做不到他告诉我，那就不得已而求其次，要留意教义。这是非常好的指导，不至於学一部经就会一部经，那就难了。至少我学一部经，对於性质相同的、相接近的这些经典，我都能够通达，这是教义。教义是一部分的、一个宗派的，与我们宗派有关联的那些经论，你都能够通达。要是通达教理，那就是一经通一切经都通，这是最上乘的修学方法。不得已求其次，我们求中等的修学方法，这才省事。可是总而言之一句话，看破、放下还是一个真实的基础，我们对於世间许多事要是看不破、放不下，决定造成障碍，障碍我们修学，教义你也没有办法做到，这就难了。通达义理，可以举一反三；通达教理，闻一知十，古人常讲「一闻千悟」，那是明白教理。
他这里教给我们方法，「则兼念定」，念是什么？「念即明记，故能忆持」，我们从这个地方下手。实在说，世间众生，上根的人少，中下根性的人多，无论佛家的教学，我们中国儒家的教学，古大德都懂这个道理，所以教学从哪里下手？从读诵下手。读诵就是从「念定」下手。古时候古老的教学法，它确实有理论根据，他们看得很深、很远、很透彻，所以教学的方法收到很好的效果。从儿童教起，七岁上学就教他念定，教他读诵经书，只教他记，不教他解，他理解的力量还不够，小朋友记忆力好，教他铭记，教他念、教他定。定是什么？无论做什么事情，教他专注、专心。从小就训练，无论做什么事情，他能专心。专心，事情就做得好，专心是修定的前方便，我们今天讲集中意志。一般人他心是散乱的，他的心力不能集中，这个也要从小去训练，都应用在日常生活当中。定就能够忆持，日常生活当中起心动念，忆就是你会想到佛菩萨的教诲，持是你能够坚持。顺从佛菩萨的教诲，放弃自己的烦恼，放弃自己的执著，这就能进德。我们现在最大的困难，从小没有受过严格的训练，所以我们心是散乱的，无论对什么事情，世出世间一切法，犹疑不决，不知道应该怎么做好，这难！纵然是诸佛如来来教我们，我们都很不容易得利益，为什么？心里犹疑不决，无论是对人对事对物。�