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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第356部分

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  所以没有成熟的,帮助他种善根;已经有善根的,帮助他增长;已经增长的,帮助他成熟。轮脐天王他这里教学重点,是『成熟众生方便解脱门』。「成熟」这两个字的意思,他一生成佛,这叫成熟;他在这一生不能成佛,没有成熟。由此可知,在这一生当中帮助他成熟,这是哪一个方便解脱门?《大方广佛华严经》。怎么知道?这个经末后,普贤菩萨「十大愿王导归极乐」就成熟了,圆满成熟。隋唐时候古来的大德,他们对於释迦牟尼佛一代时教,四十九年所说的一切经教,仔细观察哪一部经、哪一部论是最圆满的?几乎大家公认《华严》,《华严》是最究竟、最圆满的。理说得明白、说得详细,方法周密精确。理是让我们明了,方法是放下。菩萨五十一个阶级,就像爬楼梯一样五十一层,你放下底下这一层你就上了一层,再放下第二层你就上第三层,再放下第三层你就上第四层,五十层放下你就到五十一层,五十一层放下你就作佛。所以菩萨修什么?放下而已。你不肯放下,你就停留在这一层,你永远不能够往上再升一层。我们今天的麻烦在哪里?站在地面,佛告诉你楼梯第一层爬上去,死也不肯上去,这没法子了。为什么不肯上去?我这里舍不得,我这里放不下,那有什么法子?《华严经》上那个味道讲的,「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,行布是什么?行布是慢慢放下,次第放下。
  善财童子给我们做榜样,他一生圆成佛道,他是次第放下。他舍弃十信,就是把十信放下了,把自己提升到初住,吉祥云比丘代表初住,他参访吉祥云比丘,他就是初住菩萨;再放下吉祥云,参访海云,海云是二住,他就又升一级;放下海云参访妙住,妙住是第三住,他又升一级了。前面这一阶位不肯放下,就永远不能提升,《华严经》显示这是极妙的法门,我们要在这个地方看出门道,体会到它的秘诀。他为什么成就?不断不断的在放下,到「十大愿王导归极乐」,那是圆融,那是顿超。所以它有次第,也有圆融,好像我们上大楼,这边是楼梯,那边是电梯,念佛求生净土,电梯上去;修学其他法门,爬楼梯上去。念阿弥陀佛求生净土,万缘放下,统统放下,什么都不想了,一句阿弥陀佛,坐电梯一下就上去了。这两个法门都在《华严经》上,所以祖师讲「行布不碍圆融,圆融不碍行布」,圆融就是念佛,直接到极乐世界;行布就是逐渐放下,从十信位、十住位、十行位,慢慢也到极乐世界。所以《华严》是通到极乐的阶梯,不可思议。
  从前方东美先生,我学《华严》实在讲也受他的影响,他对於佛法涉猎得非常深入,我们这一代的出家人没有一个能比得上他。他告诉我,《华严》里面有最圆满的理论,最周详的方法,最难得的是后面还带表演,善财童子跟五十三位菩萨做出样子来给我们看,带表演的,所以他说这是全世界古今中外最好的智慧教科书。他一生读《华严》,晚年在学校里面开《华严》课程。这是一部好书,非常好的修禅定的方法,非常好的修般若的方法,佛家教学「转迷成悟,转凡成圣」,这部书是最好、最有效的教科书。通过这部经典的教学,澳洲大众所向往的多元文化必定落实,这个社会决定安定和平,这个地区的众生决定是幸福圆满。圆满比美满还要殊胜,美未必圆,圆决定美满,所以这是「成熟众生方便解脱门」。但是佛在这个经上跟我们说得很好,「佛法无人说,虽智莫能解」。这个智就是世间聪明智慧的人,他没有办法理解,什么原因?他不能够契入。为什么不能契入?他不能放下,道理在此地。世间聪明人读到这个经典能够有一点心得,决定是对於名闻利养、五欲六尘很淡薄,世味要浓,道心就被堵塞了。方东美先生,虽然说他没有学佛,没有皈依佛门,但是他是真学。他何以能够看得懂?他的世味很淡薄,没有名利心,没有贪图世间享受的念头,他的生活过得很清淡,真正是安贫乐道,所以他看得懂,这个经典他看得懂。我们相信在台湾许许多多的教授都在看经典,但是要讲起心得远远比不上方先生,原因在哪里?我们懂得方先生淡於名利,能够安贫他才乐道,道味他才能入得进去。如果对於世间名利放不下,五欲六尘享受放不下,纵然佛菩萨天天给你讲经,你还是入不进去。你听是听了,你所懂得的是佛家的常识,真正的法味你没尝到;换句话说,真正受用、利益,你没得到。这桩事情,老师没有办法教你。
  所以我常讲,我们过去在台中,跟李炳南老居士学教的人数不少,老师教导我们都在一个课堂上课,并没有单独特别对哪个人多教一点,没有。一同上课,一同研究,一同讨论,一同学习,真正能够体会到佛法法味的人数不多,十个人都不到;能够体会到很浓、很深入的,更稀有了。原因在什么地方?不肯放下,放下得不够。很明显的,我这个法门是正法,你那个法门不正,我要坚持我的正法,要拒绝你那个邪法,你放下没有?没有。哪个没放下?邪正没有放下,是非没有放下,你还是不得其门而入。佛门是什么门?佛门是不二法门,邪正不二,真妄不二,是非不二,人我不二,生佛不二,那恭喜你,你入门了。你还有二,你没进去,你在门外,你了解得再多,都是了解门外的,里面一无所知。如何能入门?「二」放下。二是什么?对立,今天讲相对的,放下你就有个入处。念佛人何以能入?念佛人心里只有阿弥陀佛,其他都放下,都没有了,这行!他能入。入也有浅深,四土,凡圣同居土入得浅,方便有余土深一点,实报庄严土更深了,常寂光土达到究竟。何以有这个境界?也是你念这一句阿弥陀佛放下多少。如果我专心念阿弥陀佛,这个世间一切万缘统统放下,你生凡圣同居土;我念这一句阿弥陀佛,我连佛法也放下,世出世间法统统放下了,比单单放世间法又深一层,他入方便有余土;如果一旦觉悟,阿弥陀佛跟虚空法界一切众生是一不是二,他就入实报庄严土。阿弥陀佛与虚空法界一切众生是一不是二,他就入实报庄严土,这个入得最深。由此可知,功夫在放下,不在乎念佛一天念十万声、二十万声,不在乎这个;不在乎一天拜佛拜三千拜、拜五千拜,也不在乎这个;也不在乎你参禅入定,你盘腿面壁一坐坐七天,坐十四天,坐一个月、两个月,一年、两年,都不在乎这个,那都是形式上的,不是实质,实质是心境一如。《华严》叫大不思议经,《维摩》叫小不思议经,什么叫不思议?入不二法门叫不思议,二就可思可议,不二那就不可思议。
  我们从这个地方看,每一位天王他们所得法,就是说他修行的方法手段不相同,他的成就都是明心见性,都是诸佛如来示现的,哪里是凡夫?凡夫哪有这种境界?时分天是夜摩天,欲界第三层,不高,欲界里头道道地地的凡夫,这是佛菩萨示现的。正是应以时分天王而得度者,即现时分天王而为说法,就这个意思,他们是诸佛如来示现的。《华严经》里面,华藏会上没有一个凡夫,个个都是法身大士,我们讲十住、十行、十回向、十地,说实在话都是方便说,真实说统统都证得究竟果位。如果不证究竟果位,不可能是这个境界,这个境界是如来果位上的境界。现在我们要学习的,我们自己得到这个殊胜利益,得到法喜,我们有义务、有责任,随缘随分把这个方法介绍给一切众生,推荐给一切众生。我们介绍给他,他欢喜接受是有缘,有缘是什么?他有善根,他善根成熟,欢喜接受。虽欢喜接受,还不能够理解,我们要帮助他深入理解。已经理解了,还不能够依教奉行,再帮助他依教奉行。众生根性不相同,我们用种种方便帮助他,把他向上提升。这些意思,这些道理,这些事实真相,我们要时时刻刻细心去体会,时时刻刻仔细去观察,这样就能开智慧。只要你看清楚了、看明白了,你自然就放下;你放下了,你自然就得自在,你就能够随缘度日。随缘度日是佛菩萨生活的方式,我们就转凡夫的生活。
  我们没学佛之前,确实我们是业力到这个世间来的,现在把自己的业力转变成愿力,把烦恼转变成智慧,把一切执著转变成菩提,就超凡入圣。所以超凡入圣不在别的,在你能不能放下。果然一切放下了,那就是古人讲的「天下本无事,庸人自扰之」,庸人是凡人,凡人有事,觉悟的人没事。这个味道很深,虽然难,但是还是能够体会得到,要能够深入的体会,必须自己肯放下、肯舍弃。放下里头最难的是舍身,舍身不是叫你去自杀,那就完全错了;心里再也不挂念自己的生命,连生命都不放在心上,财产当然更不会放在心上,那是身外之物。只要真正心里一无牵挂,你就解脱,你就入位。逐渐逐渐你读经,你跟经典里面所说的相应,这就是古人所讲的「随文入观」,随著经文自己入这个境界,随著《华严经》就入华严境界。功夫浅一点的,展开经卷是华严境界,经卷合起来又堕落,又回来了,这就是薰习的力量不够。长时薰习,天天读,天天入,到以后不读经还是这个境界,你就真的入了,就真入了。展开经卷这个境界现前,合起经卷境界不能现前,这是观行位中、相似位中,不是真实的。一切时、一切处,一切境缘之中,境是物质环境,缘是人事环境,无论是善缘、是恶缘,顺境、逆境,总是这个境界,那你就真入了。真正是自己的心跟宇宙、跟众生、跟过去、跟未来合成一个,这才是真正入了一真法界,永远超脱了十法界。但是我们这个身体还在十法界里头,有没有障碍?没有障碍,理事无碍,事事无碍,真的入法界了,本经末后一品叫「入法界品」。自己不入,就不能帮助别人入。这就是说,你要是真的发愿「众生无边誓愿度」,自己要先入,也就是自己先得度,然后才有能力度众生;自己先入,然后才有善巧方便帮助别人入这个境界,这是真实究竟的大圆满。今天时间到了,我们就讲到此地。
 大方广佛华严经  (第一八五卷)  澳洲净宗学会  档名:12…17…0185
  请掀开经本,时分天长行第八句:
  【光焰天王。得广大眼普观众生而往调伏解脱门。】
  天王的德号充满智慧,『光』与『焰』都是表智慧的,从他得法我们就能够看出来,他是诸佛如来的化身,决定不是菩萨,菩萨没有这样圆满的境界。尤其是时分天王,这是欲界的第三层,只比忉利天高一层而已,是属於凡夫天,欲界的凡夫。从这个地方看,我们很清楚的体会到,诸佛如来随类化身,应机说法。
  『得广大眼』,眼要大到什么程度?此地的意思就是我们平常人所说的眼光远大,是这个意思。眼是唯识学家所说的前五识,前五识对境界只有了别而没有分别,分别是第六意识,执著是第七识。了别就好像我们摄影机一样,把外面的境界圆圆满满的传送给第六意识、第七识、第八识,只是传送而已。对境界分别好丑善恶是第六识的作用,六识通过分别之后,起了贪爱,顺境顺自己意思贪心起来,不顺自己的意思厌弃的心起来,这是第七识。七识末那染污意,六识只有分别没有污染。七识染污,严重的染污,这个染污造成我执,执著有一个我。唯识经论里面跟我们说「我」这个相,「我」是什么样子,经上说得很好,「我」有四个样子。第一个,愚痴,「我痴」,痴就是无明,执著无明的一分以为是我。第二个现象,「我见」,这个见就是我们今天讲的成见,某人成见很深,成见是个坚固的执著,把这个躯壳、把这个身体当作我,这是决定错误。西方哲学家比我们一般人聪明,他意识到身体不是我,什么是我?「我思故我在」,笛卡儿讲的;他这个说法就是佛家讲的「我见」,把这个东西当作「我」也是错误。《楞严经》上一开端,释迦牟尼佛叫著阿难,问阿难心在哪里?心是能见,决定不是肉眼能见,心能见,阿难找来找去都被释迦牟尼佛否定了。由此可知,我见是假的,不是真的,这属於见惑。第三个现象,「我慢」,贡高我慢,就是今天讲的骄傲。无论是什么人,都觉得自己有值得骄傲之处,现在社会人常说值得骄傲,这个骄傲是我慢。第四个是「我爱」,爱是贪爱。佛说四大烦恼常相随,只要你有「我」,你就有这四种烦恼。六道众生,即使到无色界天,也没有脱离这四种烦恼的纠缠。这个意思太深了,要不是佛给我们说出来,我们真的连作梦都想不到,哪里晓得这是事实真相。事实真相是什么?《金刚经》上说得好,「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,这个才是事实真相。四相著了一条,其他三条统统都著了,我们讲著相,都著了;一条没有了,四条都没有了。只要有我,你的眼光就不大,你所见的就有限,就有个范围。范围是什么?范围是我,你决定不能超越我见,你的思想、你的见解、你的所作所为都不能超过这个界限。执著的圈子愈小,你生活的空间也就愈小。
  我们在佛经里面看到,释迦牟尼佛当年在世,住在只树给孤独园,他在这个地方讲了很多经,住的时间也比较长。有一天给孤独园里面有工程,有人在做工,工地里面有一窝蚂蚁,世尊看了之后就笑一笑,旁边这些弟子学生们,看到佛看蚂蚁发笑,就问他老人家:你为什么笑这一窝蚂蚁?佛就说;这一窝蚂蚁已经经历七尊佛,七尊佛出世都过去了,它还是蚂蚁身。佛是笑它这个,笑它愚痴。不是蚂蚁寿命有那么长,而是蚂蚁执著它的身是它自己,死了又投蚂蚁身,还在这一窝,它生活空间就那么小,就没有办法转别的身形。这是我见,非常执著的我见,造成它生生世世离不开畜生身。佛在经上常说,人间的寿命短,三恶道的寿命长。地狱的寿命长,经上讲得很清楚;饿鬼寿命长,我们也能想像得到。饿鬼道的一天是我们人间一个月,我们人间过一年他才十二天,他的寿命千千岁,这个我们能想到。但是畜生寿命长,我们就想不到了,佛在这个公案里面告诉我们,我们才恍然大悟。畜生愚痴,不知道换身形,堕落在蚂蚁里面就肯定认识蚂蚁是它自己,所以生生世世都作蚂蚁,生生世世都离不开它那个窝。这一点,佛实在讲用他的高度智慧教导学生,决定要舍弃贪心。你要想做到无我,我们就问,经上讲得不错「无我相,无人相,无众生相,无寿者相」,好!我也想入这个境界,怎么能做到无我?痴放下,见放下,慢放下,贪爱放下,就无我了。所以这四个字就是代表见思烦恼,见思烦恼断掉,证阿罗汉果,阿罗汉无我了,四相破了。换句话说,你还有贪爱,还有傲慢,还有迷惑,你是六道凡夫。你的生活空间,你再聪明,再有智慧,再有修行的功夫,你也脱离不了六道轮回,这个道理我们要懂得。
  你的眼光很短小,你看得不远;天人有天眼,比我们看的范围就大,看的范围大,他的生活空间也就大。但是六道凡夫他所思所见出不了六道的范围,要想脱离六道范围要修禅定。定是什么意思?定就是突破这个界限。禅定,诸位都听说过,不起心、不动念,不分别、不执著,这是禅定。《金刚经》上所说的意思,外不受环境的诱惑,内没有分别执著,这是禅定。你外面不受诱惑,里面不起心、不动念,这个界限就没有了。为什么?起心动念就是我痴、我见、我慢、我爱,就动这些念头,这些念头没有了就入定。入定,欲界突破了,色界的空间比我们就大太多太多了。初禅天是单位世界的天顶,二禅天是一个小千世界,三禅天是中千世界,四禅天是大千世界,他们的眼光逐渐扩大,生活空间也逐渐扩大了。可是怎么样?三千大千世界是六道,天道是六道,出不了六道轮回。必须禅定功夫再加深,佛法里面讲九次第定,超越了。超越三千大千世界,那个生活空间就不是一个大千世界,我们常讲界外,三千大千世界之外,有声闻、缘觉、菩萨、佛,叫四圣法界。这个范围大了,他可以到他方佛国土去,上供诸佛,下化众生,可以游历若干个大千世界,但是不能超越十法界。天台家讲相似即佛,他不是真的,是相似的,彷佛有佛的境界,但他不是真的。必须破一品无明、证一分法身,这才真正入佛的境界,这个境界是《华严经》上讲的华藏世界,净土经里面讲的西方极乐世界,那个地方不是十法界,它叫一真法界。一真法界有多大?尽虚空遍法界,这是一真法界。此地讲的「得广大眼」就是证入一真法界。
  我们平常讲的
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