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他曾经告诉我，接触佛法的因缘是在抗战期间，他在中央大学教书，中央大学那个时候在重庆。有一个时期他生病，生病，别人就劝他到峨嵋山去休养，山上环境好，他到峨嵋山去养病。他在山上，也没有报纸看，也没有杂志看，什么东西都没有，就是佛经。於是在山上没有事情做，就看佛经，就跟山上这些法师研究讨论。他从这个地方认识了佛法，发现佛的经典是世界上哲学的最高峰。我跟他学哲学，讲到最后的一个单元，他的题目是「佛经哲学」，我学佛也是这个因缘介入的。他说，哲学真正的高峰、真正的好东西在佛经里面，特别是性相两宗。《华严》是属於法相宗的经典，而实在是，《华严》是通达各宗，所以称为根本法轮。所有一切宗派都是从《华严》流出去的，分支出去的，《华严》是根本，所以他称赞《华严》是佛法里面的概论，全部包括在其中，他的认识。他这个认识不错，一生就没有离开读经。所以我们对他实在佩服得五体投地，我们出家的法师大德比不上他，重要经论里面的经文他都能够背诵。从这里，他涉猎之广，涉猎的深，他真用心。我们多少法师讲经，或者是写东西，都还要拿著书找参考资料，他不要，随口一段一段就给你念出来，可见得读诵太重要了。
台湾第一次翻印日本的《卍续藏》，我把这个消息告诉他，他非常欢喜，立刻就去订了一套。《卍续藏》里面所包含古大德的注解特别丰富，讲经教学是一部最好的参考资料，这是我们看到真正是一个做学问的人，他懂得，他明了，他认识透彻。我们对他能生信心，能接受他的引导，我们自己省了很多事。他几十年的成绩做为我们修学的基础，我们踏著这个阶梯再向上爬升，这就是古人所谓的青出於蓝而胜於蓝。我们是以老师的成就做基础，从这个基础上再向上提升，这超过了。如果守住老师这个基础，不是好学生；你这一生修学，也达到他的水平，不是好学生。好学生一定超过，为什么？超过，这个世界社会才有进步；不能超过，就没有进步。如果达不到，那你就退转了，这不是师资之道。师资之道要求的，学生一定超过老师，这个社会才有进步，众生才有幸福。如果说是老师对学生，学生超过老师，老师要嫉妒，这不是个好老师，这也不是个善人；真正的善知识，决定希望你超过他。
我们在《华严》五十三参里面看过，每一个善知识自己谦虚、谦卑，赞叹别人超过自己，这一点我们要学。除什么障碍？除嫉妒的障碍。嫉妒是很大的障碍，不但障碍我们契入境界，契入是证果，不但你不能证道，你连正解都做不到。嫉妒心重的人，读经不解其义，听讲也不能解其义。所以这才知道贪瞋痴慢，嫉妒是属於傲慢，障碍我们戒定慧，障碍我们修学。甚深的大法被它障碍了，实在讲，极其浅近的小法也被它障碍了，这话是真的不是假的。什么是极其浅显的小法？十善业道是小法，人天法。我们为什么十善业道都做不到？不杀生、不偷盗、不邪淫，身三业；不妄语、不恶口、不绮语、不两舌，口四业；不贪、不瞋、不痴，意三业；这是佛教一般大众，没有受过三皈的，教一般世人的。我们连这十条都不懂，都不能做到，什么原因？贪瞋痴慢障碍住了。这十条是什么？这十条是人间的福报；你要是做不到，来生得不到人身。这十条，我们仔细看看，天主教、基督教里面讲的十诫，伊斯兰教里面讲的戒律，也是以这个为基础，所以这是真的。这十条做不到，人天两道没分。於是我们才体会到，自己烦恼习气多么重！障碍我们的善心、善愿、善行。善没有了，我们一定是恶心、恶念、恶行。恶行，与这十善相反的，就是造恶。造恶不知道悔改，不晓得回头，还继续不断再造下去，这是积恶。恶积多了，果报就苦，求生西方极乐世界是一个幻想，只可以说在阿赖耶识里面落下这个种子，这个种子在这一生当中不能起现行。为什么不能起现行？缘不具足。你有这个愿，求生西方极乐世界，在四种缘里面亲因缘有了，其他的三种缘没有；你没有所缘缘，你所缘的还是五欲六尘，还是贪瞋痴慢；无间缘没有，无间缘是不间断，你对於求生净土的意愿间断了，一天二十四小时才只有几分钟的时间有这个念头，大部分的时间还是留恋五欲六尘，所以无间缘你没有；增上缘在现前虽然有，你不知道珍惜，你不晓得应用。经教不能专心学习，念佛堂不能认真去念佛，不解经义，不知道修行的方法，所以还是一般人常讲的盲修瞎练。盲修瞎练对於没有增上缘的人来说情有可原，我们这里增上缘很殊胜，我们自己还是盲修瞎练。原因在哪里？烦恼习气太重！如果这四种缘统统具足，这个人这一生决定往生。
可是修道最困难的事情，前面我们讲过，舍己为人。从哪里学起？从物质生活学起。诸佛菩萨、祖师大德示现给我们看，我们过最低生活水平，从这里做起。换句话说，要重视苦行，知道苦行之可贵。苦行可贵在哪里？时时警觉到世间苦，对世间没有留恋的意愿，常存此心，道业就能增长。所以物质生活太富裕了，很难！你会贪恋这个世间，留恋这个世间，舍不得离开这个世间；虽然给你讲极乐世界好，极乐世界没有在现前，我现前过得很舒服不错，对於求生极乐世界的念头淡了。这是一般人没有办法脱离轮回，真正原因在此地。所以降低物质生活水平对我们有大利益，我们能够将我们福报当中节省出来，帮助一些苦难众生，这是修真实的福报。要肯干，要真正肯干！不在这个地方下功夫，我们学佛不真实。我在七十年代，开始印经流通法宝，那个时候生活程度比较低。我讲《华严经》，印《华严经》送人，我印的是袖珍小本成本低，一套《华严经》十二册，小本十二册，那个时候台湾钱二十四块钱，一本两块钱。我们在日常生活当中，如果花两块钱，我立刻就想到，这两块钱如果能省，就多印一部经本。非必要，决定不浪费，所以我们印的经书量愈来愈大。别人委托我们印经，他送来这个钱，跟我们讲这个钱是印经布施的，我们决定印经。有一年过年，简丰文来找我，他说：法师，我们这个道场经费缺乏，道粮几乎要尽了，里面有一些工作人员，我们也有很微薄的薪资发不出来。他问我：可不可以在印经钱里面暂时拿出一部分来，给大家过年？我说：不可以，这违背因果。我们那个道场，人家指定做什么用途的钱一定要做到；指定放生，决定是给他做放生；指定救济，一定是做救济事业；我们没得吃、没得穿，也不可以动用一块钱。到最后怎么解决？有一些人供养我的钱，我说把这个钱拿来供养给你们，度过年关。那个时候还不错，我在银行存款还有六十万，送一半给基金会，另外一半送图书馆。我的存摺给他们，叫他们去提；存摺交回来还不错，里面还有几百块钱。两个道场要平等。
业因果报，我们要清清楚楚，钱不可以随便用，能够省，尽量节省。节省不但是惜福，实际上讲就是修福；糟蹋，那就是折福。不懂得节省，任意的破费，这是折福，不是修福。都要在日常生活当中养成习惯，儒教我们节俭，孔老夫子做给大家看。《论语》上学生记载的，夫子的德行是温良恭俭让，是中国读书人的模范，我们要学习。温是温厚，存心厚道；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，夫子不但有言教，还有身教，做出来给大家看，学生不能不服，学生不能说不知道怎么学法。世尊的示现更是彻底，更是究竟，更圆满，都做我们的好样子。我学佛，李老师教我学印光法师，近代人，以他老人家做榜样，向他老人家学习就没错。我们仔细观察思惟，印祖一生的行谊，一心为佛法、为众生，没有一丝毫自私自利的念头跟行为，没有。一生的事业是弘法利生，他老人家用文字，因为我听说他的家乡口音很重，住在南方的时间很多，南方人听不懂，所以多半用文字，留下一些《文钞》，都是他老人家自己写的。自己生活非常节俭，所有一切供养都做印经的事业。一生没有建道场，没有收出家徒弟，这些都是在末法时期给我们做最佳的榜样。我们要向他看齐，要跟他学习，只有功德，决定不会有过失。所以要找一个学习的模范，学习的榜样。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二二三卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0223
请掀开经本，日天子偈颂第八首：
【一切诸佛法如是。悉坐菩提树王下。令非道者住於道。宝髻光明如是见。】
这是宝髻普光明天子的赞颂，他修学的法门是「得大悲海现无边境界种种色相宝解脱门」。我们将他的赞颂跟他得法合起来看，意思就很圆满了，我们也知道从什么地方学习。佛家常说「难行能行」，这句话的意思非常深远。凡夫，佛在经上常说「可怜悯者」，所以诸佛菩萨总是以怜悯心来看一切众生。佛菩萨对一切众生可以说无微不至，全心全力的照顾，可是众生并不知道感恩，也不知道佛菩萨的好处，往往还埋怨，造作种种的恶业，毁谤、侮辱、陷害；诸佛菩萨没有把这些事情放在心上，还是无微不至的照顾。因为佛菩萨晓得，他为什么会有这些现象？是他无知，是他愚昧，是他可怜。不能因为众生造作不善，佛菩萨就终止帮助他，这就不是佛菩萨，这就不是大慈大悲，这个就不能称之为仁者。所以佛菩萨值得我们尊敬，值得我们赞叹，也就在此地。『一切诸佛法如是』，没有例外的。甚至於你杀害他，就像经上所说的，歌利王割截身体，这是伤害到极其严重的程度，把这个修行人，看不顺眼，凌迟处死，用刀把身体一片一片割，割死，不是叫你很痛快死，佛菩萨没有丝毫怨言，没有丝毫怨恨的意思。不但没有怨恨，还感恩，我们哪里会知道？这种境界我们体会不到。感什么恩？感谢他消除自己的业障，把自己无始以来的业障消尽了。怎么知道消尽？没有怨恨心，有感恩的心，这消尽了，这业障消尽了。如果还有一丝毫怨恨的心，纵然你有定功、有智慧，「佛菩萨教诲我不应该有这个念头，我要把它压住」，你还是不干净。所以仙人感激歌利王，帮助他成就忍辱波罗蜜，忍辱波罗蜜得到圆满了。我们在《华严经》里面懂得这个道理，六度，一度圆满，其他统统圆满，一即是多，多即是一；不会说这一部分圆满，那还有缺陷，没这个道理！一圆一切圆，一缺一切都缺，这是真修行。赞颂第一句说得好，「一切诸佛法如是」，法尔如是，本来就是这个样子，这是儒家所讲的止於至善的境界。「佛法如是」就是儒家讲的止於至善，究竟圆满的大善。
『悉坐菩提树王下』。这一句意思很深很广，这是个比喻，不是叫你真的跑到菩提树底下去坐，那有什么用处？那你就是死在句下。「菩提树王」，菩提是觉悟，树是建树、树立，我们在这个地方建个道场，叫建树，树是这个意思；我们在那里成立一个机构，这都是树的意思。王比喻殊胜、自在、圆满。什么事情殊胜、自在、圆满？菩提，菩提是觉，觉而不迷。只要得到觉而不迷，必定得到正而不邪，净而不染，一个得到，三个都得到；没有得到的时候有三个，给你说觉、正、净，得到之后是一个。好像我们这个教室有三个门，你没有进来的时候外面有三个，进来之后是一个。没入门，法门无量无边；入门之后，无量无边的法门都是一门。所以经上一再提醒我们，一即是多，多即是一，一多不二；外面是多，里面是一。大雄宝殿的表法就表这个意思，在外面看大雄宝殿两层，两层是表多，进到里面是一层，表一多不二。那个二是代表无量，无量是一，一即无量，这才是觉悟。一不是多，多不是一，没觉悟，你只看到一面，你没有看到两面。看得不完整，看得不圆满，就产生偏见，就生起分别执著，都是知见不圆。《华严》是圆教，圆信、圆解、圆行、圆证，无有一法不圆。佛菩萨在此地教我们，这个地方教我们什么？要觉悟。觉悟你就有建树，这个建树有有形的、有无形的，有形的是事相，无形的是功德。我们在这里建个道场，此地成立一个净宗学会，这是建树，有形的；这个道场里面成就许许多多的佛门龙象，造就许许多多佛门弘护人才，那是功德，无形的，都是建树。
从这个例子我们要明了，在家学佛的同学家庭就是道场，你要懂得「一切诸佛法如是，悉坐菩提树王下」，这两句话如何落实到你家庭，你家庭就是菩提道场。你对於这个家，性相、理事清清楚楚，明明白白，你跟这个处所有缘，你们家的房子建筑那个土地上，跟土地有缘，跟房舍有缘，跟你的家亲眷属都有缘，佛不度无缘众生，你在这里行菩萨道，就要度这些众生。家亲眷属这是有形的，你能见得到的，你要度他。房宅有房宅的神，土地有土地的神，你有没有去度他？用什么方法度他？最重要是读经；读经、念佛，为他们演说，做出来给他们看。做什么？佛教给我们「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，你要在家里做出来，你就用这个教化你一家人。他不能接受，不能接受是你做得不好，你做得好，哪有不接受的？你做得不像，所以才叫人起反感。果然能够依教奉行，要晓得诸佛菩萨在一切族类当中都是最受欢迎的，为什么？表现太好了，利益众生，舍己为人。
度众生，「度」的意思，用现在的话来说，热心服务。你为你家庭每一个分子热心为他们服务，照顾无微不至，家里人哪个不感激你？家里面人照顾了，家里面的宅舍鬼神也都照顾了。中国古礼里说得多，宅有宅神，门有门神，灶还有灶神，不要以为现在我们不供灶神了，不供他就没有？不供照样有，灶神并没有撤销；你不供他，他照样有。《感应篇》里面就说得很多，就说得很详细，《了凡四训》后面附的「俞净意公遇灶神记」不是假的。儒、佛都教我们「慎独」，独是什么？没有人看见，你一个人关在房子里也不能随便。人看不见，鬼神很多，你要是放逸，得罪於天地鬼神，你自己还不知道。人没有得罪，鬼神得罪了，修行都产生了障碍；不但是证果有障碍，开悟都有障碍。所以印光大师教人，教得非常有道理，一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，诚敬要在一切时、一切处、一切境缘之中。不可以说这个地方可以诚敬，那个地方可以马虎一点，不行，你这个学法错误了。无论对什么人，无论对什么事，一片真诚，这是「佛法如是」，这是觉心现前，你不迷，你真正觉悟了。我们一般人说这个人知好歹了，这句话意思很深，知好歹就是他开悟了，他智慧现前了，他能够明辨邪正，能够明辨是非，能够明辨利害得失。实在说这种人不多，不是说没学的人，佛门里已经学佛多年、受戒多年，几个人能够明白这个道理？真正明白这个道理，就跟佛菩萨一样，对於任何一个人欢喜接纳，密切合作，成人之美，决定没有障碍善事的事情。
我们世间人难，难在哪里？晓得这是个好人，是个好事，但是对我不利，决定要障碍，决定要破坏，这造业。学了佛的人，明知故犯，这个罪就重。这些念头无非是嫉妒，好像看到别人得好处，自己心有不甘，想尽种种方法来障碍、来破坏，有意无意之中造这些罪业，错了，大错特错！那是迷而不觉。自己起心动念，还是堕在迷邪染之中，我们没有回头。三皈白受了，三皈是教我们从迷�