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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第432部分

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了凡四训》注解里头,他举这个比喻,画符。道教画符,佛教念咒,符咒怎么画才灵?真诚心;真诚心画符,符就灵;真诚心念咒,咒就灵。所以道士学画符,符天天要练,练得很熟,当他画的时候,这一笔点下去,到这一道符完全画好,没有一个念头,这符就灵;起一个杂念,这个符就不灵。诸位要懂得这个道理,我们佛门很多大德写字送给人,写一个「佛」字,这佛灵不灵?跟画符一样,这个字一笔下去到这个字写完成,一个念头没有,这个「佛」灵,那些邪鬼邪神看到这个,他就躲避。如果你画时还打妄想,这个字不灵,挂在那个地方,鬼神没看见,不灵。咒亦如是,所以我常讲,你要是念「楞严咒」,楞严咒太长,那么长的咒念下来,里头不打妄想太难了,所以就很难、就不容易感应。「大悲咒」就短一点,愈是短的咒,我们愈容易念的时候不掺杂妄想。所以古人讲得好,讲得非常有道理,念经不如念咒,念咒不如念佛,佛号只有四个字,这四个字里头不打妄想可以做得到,咒很长,念咒不打妄想就比较困难,道理在此地。用真诚心,它就灵。
  真诚心起作用就是深心跟大悲心,大悲心就是回向发愿心。起作用,这是两个作用:一个是自利,一个是利他。自利是深心,什么是深心?我们今天把它说得具体一点,说得详细一点,清净心是自受用的,平等心是自受用的,正觉心是自受用的,这是深心,自度。大悲心、回向发愿心就是慈悲心,他受用的,对人对事对物一片慈悲。慈悲从哪里生来的?是从真诚、清净、平等、觉里面生起来的。这就是佛在经上常讲,菩萨如果不能自度而能度他,无有是处。什么是自度?清净平等觉是自度。从清净平等觉里面生的慈悲心就决定能度他;没有清净平等觉,说是有慈悲可以度他,佛说无有是处,没这个道理。我们今天罗嗦一点,用十个字写了五句,就是菩提心。念念不离此心,行行不离此心,这个人就是真的发菩提心了。菩提心是真心,菩提心是正觉,它是常住的,《楞严经》上讲的常住真心,它不是妄心,妄心有生灭,菩提心不生不灭。用不生灭的真诚心,能够了知一切众生的妄念,为什么?众生再多,妄念再多,也出不了清净平等觉的范围。清净平等觉好比是大海,众生所有的妄想分别执著是里头的波浪,波浪再多,没有离开大海。所以我们起心动念,别说诸佛菩萨,真心现前的人统统知道;在《华严经》上来说,四十一位法身大士,个个都晓得。我们要是自己起心动念做一点不好的事情,瞒著别人;是,人可以瞒住,人是凡夫,可以瞒他;诸佛菩萨瞒不住,这一点我们要清楚。诸佛菩萨用真心,所以我们点点滴滴人家都清楚、都明了。
  我们要时时刻刻警觉到,佛菩萨、天地鬼神在鉴察我们,我们起心动念、所作所为要对自己负责任。我们发心拜佛做老师,跟老师学习,那我们就要对老师负责任,时时刻刻呈现自己的成绩给老师看。这不是每天读多少经,早晚功课不缺,这是形式,形式不重要。我早年初接触佛法,章嘉大师教导我的,最重要的是实质,形式是表演给初学人看的,是接引初机的一种方式。大众在一起共修,有规矩,这都是形式。最重要是有真实的内容,真实内容是从你念头上起了变化,把妄想分别执著转变成至诚心、深心、回向发愿心,要从这个地方做一个大转变。我们念念都要想到、要警觉到,中国古人常讲「举头三尺有神明」。佛在经上告诉我们,每一个人生下来就有两个神,在这一生当中跟著我们,不会离开;这两个神一个叫同生,跟我们同生,一个叫同名,我们叫什么名字,他也叫这个名字,这一生当中日夜不离开。我们起心动念、所作所为,他们都做报告,送给鉴察世人善恶的这些神明,提供给他们做参考。他们有能力帮助我们获得吉凶祸福,吉凶祸福不是他有权加诸众生的,不是,依据众生的业感,他不过是做增上缘而已;亲因缘、所缘缘、无间缘决定是自己造的。所以佛知道,菩萨知道,鬼神知道。
  『普为说法令欢喜』。说的什么法?无非是把宇宙人生真相为我们宣示,让我们明了。彻底透彻明了之后,欢喜心就生了。佛经里面常讲「常生欢喜心」,这个欢喜心不会中断,不是外面的刺激,是自性里面的欢喜,叫法喜充满。无论在什么环境里面,顺境也好、逆境也好,我们所接触的,善人也好、恶人也好,平等的欢喜。这个欢喜不是从外面来的,是从自性里头自然流出来的,顺境、善人我们看到欢喜合掌,善因善果;逆境、恶人我们看到也欢喜,也恭敬合掌,祝福他的业障早日消除,他在受苦受难是消业障,那个苦难要这样子才能消除。所以都是真诚的祝福,勉励自己,也勉励别人,离一切相,断恶修善。诸位想想,诸佛如来、菩萨善友为一切众生说法,总离不了这个原则,他们所弘扬的就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲;他们所示现,做出样子给我们看的,总不外乎看破、放下、自在、随缘、念佛。不但世尊一代时教如是,十方三世一切诸佛菩萨教化众生,诸位去想想,哪一个离开这个原则?我们觉悟了,明白了,只要抓住这个原则,就不会有大的过失。修行在哪里修?在生活当中修。日常生活我们面对的一切人、一切事、一切物,这里面有合乎自己意思的顺境,不合乎自己意思的逆境,顺逆境缘当中修真诚心,这是菩提心的根本,我们只有一个真诚心对人对事对物。真诚心的样子是什么?样子是清净,决定不为外境所染,那就清净。外面境界有顺境,合乎自己意思的,不起贪爱;这个贪爱是世间的情爱,不生情爱,你的心清净;不合自己意思的,逆境,不生瞋恚;这就是清净心,这是真诚心的样子。对待一切众生真诚恭敬,那是平等心,决定没有高下。佛比我高,我比他高,这是烦恼,那是迷惑颠倒。只有佛法知道,法法平等,《金刚经》上讲「法门平等,无有高下」,大经里佛告诉我们法法平等没有高下。世出世间法没有界限,是平等法,平等真法界,这是一真法界。我们有高下心对人对事,错了。对於一切法清清楚楚明明了了是正觉心,这是般若智慧,决定不迷惑。对於一切人、一切事、一切物,虚空法界一切众生,真诚的爱心,真诚的照顾,无微不至的照顾,真诚的帮助,这叫慈悲心。所以清净、平等、正觉、慈悲,是真诚的落实,是真诚的样子。
  我们要问,我们真诚心有没有现前?就看我们在日常生活当中处事待人接物,清净平等正觉慈悲有没有现前?你能够现前多少?你能不能达到菩萨的标准?菩萨的标准在哪里?在离一切相。离一切相,我们说得粗一点,说得明显一点,离自私自利,主要就是离这个相。我们的真诚、清净、平等、觉里头,还夹杂著自私自利在里面,这不合标准,不纯。这种菩提心叫做相似菩提心,有没有好处?有!相似成分少,在天道。佛在经上告诉我们,色界天人,就是四禅天,四禅天人修慈悲喜舍,但是他的慈悲喜舍里面有「我」在里头,也就是自私自利成分夹杂在其中,夹杂得多的是初禅天,夹杂得少的是二禅、三禅、四禅,就这么回事情,夹杂得更少的,变成阿罗汉、辟支佛、十法界里面的佛菩萨。十法界里面佛菩萨是相似的菩提心;换句话说,有夹杂的菩提心。完全不夹杂了,我们用《金刚经》的话来说,四相、四见都断了,都离开,不夹杂,那个菩提心是纯菩提心,这个果报在一真法界,不在十法界。这个菩提心现前,你是初住菩萨,圆教初住菩萨,别教初地菩萨。这个事情是要我们自己去干,佛为我们说出来,帮忙只能帮到此地,其他的没法子。所以佛的帮忙只是开示,我们自己要有能力悟入。悟是真正通达明了,入是放下自私自利,放下四相、四见,那就入了他的境界,这个境界是华严境界,不思议解脱境界。闻法能悟入,这才是佛真正的学生。悟入,我们的功力不相等,就是同一个位次,我们同是初住菩萨,每一个人程度不一样。就好像同一个班级念书,在学校同一个班级,大学一年级同一个班级,考试起来还从第一名到末后一名,不一样。这种不相同的,都是自己悟入程度不相等,广狭、浅深不相同。在佛法里面同是初住菩萨,从初住提升到二住,时间上就有长短不相同,有些人很快就契入二地,有的人还要很长的时间才能够提升一个位次。
  佛对於我们的恩惠是教导,恩惠里面使我们感激不尽的,是他的教导从来没有间断过。佛教初学,不但是佛,世出世间这些圣贤教导初学,几乎都用同样一个方法,那就是「一门深入,长时薰修」。我们有些时候也遇到同修们说,他修学的环境不好,要选择一个好的修学环境,这个观念是正确的,特别是对待初学。佛在小乘经,《阿难问事佛吉凶经》里面,佛就说得很清楚,初学的人最重要的是要认识善知识,亲近善知识,不离善知识,我们的道行才能扎住根。有根有力,三十七道品里面讲的五根、五力;到自己有根有力,可以离开善知识,出去参学。根跟力是什么?绝对不会受外面境界的影响,自己在境界里头能够做得了主宰。这个做主就是自己有定、有慧;有慧,对於外境清清楚楚、了了分明;有定,如如不动。也就是说,顺境里决定不起贪爱,逆境里决定不生瞋恚,你有这个能力就可以参学,你可以自学。没有这个能力,最好依靠善友,古大德跟我们讲依众靠众。但是大众在一块修学要如理如法,如果这个修学的团体不如理、不如法,那就很难了。如理如法的标准是什么?我们又不能不清楚。这个团体有道风、有学风,这个就如法。道风,他有修学的方法,行门里面有方法;学风,他有依据的理论经典,每天读诵讲解、研究讨论,天天干,增长智慧。将我们所解的落实在日常生活当中,这就契入境界了。所以学风是解门,道风是行门,这个道场就殊胜。如果这个道场道风、学风契自己的根机,我们就决定不能够舍弃,决定不能够离开,在这里面长时间的薰陶,根利的人有在三年五载就成就,就契入境界,我们在史传里面看到很多。虽然契入境界,契入境界就是证果,他证得法身菩萨的果位,初住以上的果位,依旧不离开道场,依旧不离开老师。这个示现是大慈大悲,这种示现就是我们平常讲的乘愿再来,倒驾慈航,甚至於他所悟入的境界超过他的老师。譬如他的老师是十住菩萨,他今天已经是十行位的菩萨,超过太多了,依旧不离开老师。这个用意很深,给后学做模范,给后学对於法门、对於道场、对於善友、对於同学增长信心。人家一看,这样的大德他都不离开,这个道场一定非常殊胜。他来做示范,他绝不召集去开辟一个新道场。
  我们今天很冷静的来观察,下一个世纪佛教是一个什么样的形式?我的观察感觉到,下一个世纪主持佛法的是居士林,居士林会遍满这个世间。道场居士主持,佛法会兴旺起来。出家人接受居士的供养,做自己本分的事情,弘法利生;也就是说,出家人将来做的事情:讲经说法、领众修行,出家人将来做这两桩事情,好!四众弟子密切合作,出家人再不要搞这些繁杂的事务,繁杂事务对於解门、行门都有障碍。如果解行都没有障碍,那你是佛菩萨再来,你不是凡夫,你真正达到理事无碍、事事无碍,你绝对不是十法界的,你是法身大士再来的才行。法身大士来的有没有?不能说没有。不但是法身大士,诸佛如来示现再来的,也要给末法众生做一个好样子。好样子是什么?好样子就是守本分,名闻利养、五欲六尘统统放下,一生讲个一、二部经,这做好样子。管理道场、经营道场决定是在家人的事情,出家人不闻不问。接受你们礼请来讲经,但是诸位要知道,普贤菩萨给我们说「请转法轮,请佛住世」,请法师到这个地方来讲经说法,暂时的,不是长期的,有没有必要?有,多听听,看哪一个法师讲的跟我们这个地方的人投缘,我们欢喜,我们就请这个法师长住在这个地方。长住就是请佛住世,我们接受长时间的薰习。这桩事情在现在这个时代不难,法师们不能分身,现在有网路,我们利用网路还是可以亲近一个善知识,还是可以专修一个法门。当然从网路总不如现场,现场感受不一样。说到这个地方,培训人才就重要,希望这种培训班,短期的也好,长期的也好,能够到处林立。每个道场都发心培训人才,这个样子讲经说法的人就多了,各个地方或是巡回、或是去长住,可以跟网路同时并行,利益无边。
  出家人如果对於这一点还放不下,还要跟世间人去争名夺利,争权、争地位、争利养,你就完全错了。大家读一读《发起菩萨殊胜志乐经》就知道,纵然你争到,你能够享受几年?享受完了之后,果报在地狱,苦不堪言。利害得失我们要看清楚,眼前的小利不是真实的,眼光要远大,要看久远的利益,来生后世的利益,这才是真有智慧,真正明了利害得失。决定不计较眼前,眼前的时光太短促,人生百年,刹那之间。年轻的时候,阅历浅,考虑问题不够周到。年岁大了,五十、六十以上,阅历广,人成熟,想的事情就多,想的事情也周密。若有智慧,他一定为来生后世著想,这个人就有智慧。念念为这一生幸福著想,这个人顶多只说他很聪明,他没有智慧。你这一生完了之后,来生怎么办?所以佛家讲智慧跟聪明不一样。这些经文我们明白之后,就晓得要怎样去学习。
  前面跟诸位说过,这是观机。对於发心弘法的人来说,无论是出家、在家,发心弘法利生,第一个要懂得观机。观机就是你晓得,这个地区、这个时代这些众生,老年、中年、少年,他们想些什么?仔细听听他们说些什么?他们在唱歌唱的是什么?他们在跳舞跳的是什么?我们清楚明了,然后才知道我们要给他说些什么法,应机说法。古德所注解的,他是那个时代的,而且多半讲的是原理原则,句句都是活的,不是死的。佛法的教学活活泼泼,贵在实用,这样我们才真正能够自利利他,才真正得到佛法殊胜的功德受用。如果不懂得众生的根性,说法就难了,你所说的纵然是契理,不契机,人家听了不能接受,不生欢喜心,这个样子讲经说法就失败了。所以,观机太重要!观机,在日常生活当中,六根接触六尘境界之处,细心观察,冷静观察。你说「我没有这个能力」,不是没有能力,你的能力被障碍了。什么障碍?妄想分别执著障碍了。你只要妄想分别执著少一点,你就有能力观机;你妄想分别很严重,那当然你就没法子。所以我们真正的障碍是妄想分别执著,这三样东西如果不是淡一点的话,六道轮回决定不能超越;说实在的话,念佛也不能往生。这个事实都摆在我们面前,你看念佛的人有多少,往生的人有几个?什么人念佛能往生?放下的人。什么人念佛不能往生?不肯放下。带业往生,古大德讲得好,只带旧业,不带新业。新业障碍现前,你不放下,怎么行?
  清凉大师在注解里面注第三句,「普为说法令欢喜」,《疏》文不多,《钞》解释得很多。《疏》里面讲,第三句「示心海性,即是佛智」,这就是普为说法。指示一切众生,一切众生妄想分别执著的那个根,妄想分别执著从哪来的?找它的根源,那个根源就是自性,根源就是自性本具的般若智慧,而是迷了自性。迷了自性,就错用智慧,把智慧变成妄想分别执著,凡夫的过失在此地。由此可知,佛智就是自性本具般若智慧,这是本有的,不是从外面求得的。从外面求得的,难!我到底这一生认真努力去修学,能不能得到?不一定。自己自性里头本来具足的,只要把障碍去掉,自性本具般若智慧就现前,这个人听了很欢喜,佛有,我也有;佛智能现前,我的智慧也能现前。只要放下妄想分别执著,你自性本具的佛智就现前。智慧现前是报身,大家都晓得佛有三身,法身是自性的性体,报身是自性本具的般若智慧,应化身是自性本具的德相,都不是从外面求得的。诸佛菩萨苦口婆心、千言万语劝导我们,就是希望我们省悟过来,认识自己。佛家常讲,「父母未生前本来面目」,这是认识自己。父母未生前本来面目是什么?是一尊究竟圆满佛。哪个不是?一切众生各个皆是,这才是真平等。虽然各个都是,从来也没有失掉,这个法不生不灭、不来不去、不垢不净,可是你现在迷了。迷了之后,非失似失,并没有失掉,但是好像失掉了。佛菩萨大慈大悲帮助我们,重新认识,重新肯定,下
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