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下面一句「善巧应机」，这一句是帮助别人。巧是指方法，方法巧妙，让一切大众欢喜接受，那就是巧妙。世间人有巧没有善，我们学佛的一些同修很善没有巧。菩萨了不起，菩萨善中有巧，巧中有善，这样应一切众生之机，普度众生；我们用现在的话说，为一切众生服务，帮助一切众生。诸佛菩萨帮助众生的方法是教学，教导他，给他讲解，给他说明。说明的内容，第一桩大事情是因果报应的理论与事实，这是救急。所以我们看印光大师，他老人家一生全心全力提倡《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》，这三样东西简单明了，可以救劫难。
印祖是大势至菩萨再来的，菩萨早已经成佛了，倒驾慈航示现菩萨身，协助阿弥陀佛。他不是普通菩萨，诸佛如来化现的，他的教导不会有错，契机契理，有没有放弃净土？没有，最后指归净土。你看《安士全书》，它里面有四样东西，第一个部分「文昌帝君阴骘文」，内容与《感应篇》相同，字字句句都是讲善恶的标准。首先要懂得善恶标准，什么是善，什么是恶，不要把恶看作善，把善看作恶，那你就颠倒了。教你断恶修善，你搞颠倒，把善断掉了，天天干恶，你就大错了！第二个部分「万善先资」，特别强调善恶里头的杀，杀生；不杀生是大善，杀生是大恶。我们虽然没有杀生，但是常常破坏别人、障碍别人、嫉妒别人、瞋恨别人，这个念头都是杀机，都是不善；你能够反过来，爱护一切众生，帮助一切众生，成就一切众生，大善！所以善恶都在一念之间。人往往为了自私自利，伤害别人；其实他完全伤害的是自己，有没有伤害到别人？没有，决定没有伤害到别人。如果我们有能力伤害别人，那因果定律推翻了，诸佛菩萨都要来拜你作老师，他们做不到，你能做到。
我们学佛人明白这个道理了，别人来伤害我们，我们被他障碍，我们心里晓得，不是他障碍，是我们自己有障碍；他不破坏，我这个事情也不能成就，自然会有别的原因。如果命里真有的，被人家障碍掉，你不是把因果定律推翻了吗？哪有这个道理？不可能的。由此可知，伤害别人其实自己造罪业，是伤害自己。如果别人是个聪明人，他感谢，为什么？你替他消灾，你替他消业障。那就真的他的业障，你把它拿去了，他的业障消了，你的业障加重了，你说人怎么会干这种傻事情？自己天天增加业障习气，替别人消灾；别人报掉了，他自己在造作。我们要把这些理事看得清清楚楚、明明白白，一定要学恒顺，要学随喜。
我们见到有些我们很熟悉认识的，譬如法师去接收一个道场，没过几天听说他离开了，为什么离开？在那里跟大众不能相处。人家请他去，诚诚恳恳、欢欢喜喜请他去，没住几天翻脸了，赶他出去。为什么不能够保持最初的道心？不懂得随喜，不懂得恒顺。古圣先贤常常教我们，我们忘掉了，听从别人的意见，没有一样事情不顺利；叫别人听从自己的主张，决定坏事。你确实有学问、有道德、有智慧，别人虽然很愚痴，聪明人、有智慧的人会随顺愚痴的人。何以见得？诸佛菩萨到我们这个世间来应化，不就随顺我们愚痴吗？他的智慧究竟圆满，德行没有一点欠缺，到我们这个世间来教化众生，完全随顺我们，我们才接受，我们才欢迎。这个事情是个长时间的工程，不是很短促的，慢慢跟我们相处、接触、劝导，让我们自己觉悟，自己改正自己的错误，自己发心向他学习。佛菩萨都做出好榜样给我们看，我们自己不会学，那有什么法子？自己会学，跟哪个人不能相处？人与人相处是世间第一大学问，别人说这个人不能相处，你能够跟他相处，你就是有智慧的人，你就是有德行的人。善巧应机，这就像文章，是一个总题目。
人与人相处最重要的是真诚尊敬，这是基本的原则。我如果不是真诚的尊敬别人，只希求别人要尊敬我，你决定失败了，你决定是做错了。要想帮助别人，首先要得到人的信任，人家对你根本不信任，你怎么样热忱，怎么热心，他拒之於千里之外，你纵然是好心、诚心、真心，也产生不了效果。如果要想得到别人信任，你自己一定要用清净平等慈悲，要有耐心，要长时间的感化。所以在中国历史上，舜王是最好的榜样，那是真正的菩萨。舜王那个时候，佛教虽然没传到中国来，我们仔细看他的言行，他是真正的菩提心，是真实的菩萨行，他是一个标准的、道地的，不见别人恶，只见自己恶。他没有看到别人不是处，只有自己反省检点，为什么别人讨厌我，为什么别人不能接纳我；每天认真反省，改过自新，终於感化别人。
我们今天为什么做不到？我们是只见别人恶，见不到自己恶，怨天尤人。我这样好心为别人，他们还来埋怨我，满腔的怨恨不平，这怎么能成就？我们自己是不是真的以爱心帮助别人？如果你遇到像俞净意那个灶神，给你一说，你一身的毛病都给你说出来了。你那个善心是假的、虚伪的，不是真实的。真实的能感动人，虚伪的遭人嫌忌。不知道反省，不知道检点，不知道改过自新，一味求助於外面的境界，哪有这种道理？岂不闻佛法称内学，佛法用功夫是用内功，内功是自己，不是外境。
所以总结东方天王，清凉大师给我们的注解，「折伏逆顺多端」，这是自己，自行；善巧应机是化他。自行化他都做得很圆满，如理如法，你就得大自在。这话说回来，我们要知道自己的身分，要知道自己在这一生当中做的是什么，我们这一生当中日子怎么过，方向在哪里？目标在哪里？人只要能确定自己人生的方向跟目标，努力精进一定可以达到。可是你必须要知道，凡是障碍你方向目标的，你要懂得回避，决定不能被人误导。什么是误导？五欲六尘是误导，名闻利养是误导，这个东西摆在面前，心才一动，你已经把你的方向目标偏离了。你要想达到你人生的目标，对於这些事情要小心谨慎，知道这些误导就在我们自己的身边，一切人、一切事、一切物引发你的贪瞋痴。凡是引发你烦恼的，叫你丧失正念的，在佛法里面叫魔障。
什么叫道高一尺，魔高一丈，这个意思你懂吗？道高一尺就是我们每天在此地研究讨论、读经研讨，我们每天在此地两个小时，这是一尺；魔高一丈，除了这个时间之外，你所接触的，都是叫你动贪瞋痴，都是诱惑你搞贪瞋痴慢，搞名闻利养，搞自私自利，那个一丈。我们修行不能成就，就是这一尺不能保持，不能够坚守，跟外面的人事物一接触，完了，道心立刻就没有了，依旧是搞三途，依旧是搞六道。所以你学佛学了一辈子，希望成佛往生，结果去不了，到三途六道去了，原因就在此地。
今天真正的善知识，慈悲教诲我们，为什么叫我们不要看报纸、不要看电视、不要听广播，这些东西扰乱我们的身心，扰乱我们的正念。除这个之外，还要到处搞交际应酬，还要到处去接近这些人事，这不就更糟糕吗？甚至於还到处打听人的是非长短，这个造业就更重了，他不到地狱谁到地狱？所以《了凡四训》、《俞净意公遇灶神记》，我们天天要念，我们所犯的过失比他重！我们在学术修养上不如他们，就是他们的过失我们全都有，他们的长处我们没有，他们有救，我们没救！所以佛菩萨不来，来了也救不了我们，来了我们也讽刺、也讥笑他，也没有把他看在眼里，这是真话不是假话，我们自己要认真去反省、去检点。当然最好能够学持国天王「用中」，这个字里头含义无尽的深广，我们一生修学大乘没有不成就的。好，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二四二卷） 新加坡净宗学会 档名：12…17…0242
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，干闼婆王长行，第二句：
【树光干闼婆王，得普见一切功德庄严解脱门。】
清凉大师在这一句注解里面说，「普见，谓令众生，见佛一切功德庄严」。注子里头指出来，就很清晰了。经文里面『普见一切功德』，我们不知道是什么一切功德，这是一切佛的功德。《华严经》上所说的佛，是专指毗卢遮那佛。毗卢遮那是法身佛，名号的意思是遍一切处，这是讲法身理体。《华严》讲佛的三身，是以毗卢遮那为根本，卢舍那是报身佛，就是自性本具的般若智慧，千百亿化身释迦牟尼佛，是卢舍那佛的应化身，这是《华严经》上所说的法、报、应三身，应身无量无边。佛一切功德，三身的功德都不可思议。而经文里头关键的字句是「普见」，这两个字重要，普遍令一切众生都能见到，见自性的法报应三身。这个样子，世出世间所有问题都解决了，所有的灾难都化解掉了。如何能令一切众生普见？除了教学，就没有第二个方法了。所以一切诸佛菩萨示现种种身，为一切众生演说，说的就是这桩事情。功是功夫，德就是你所明了的，你所得到的。
我们就这一段经义来探讨，佛的法身就是哲学家所说的宇宙万有的本体。十法界依正庄严，这是经典里面的术语，意思是虚空法界一切众生，这里面包括有情、无情，今天讲动物、植物、矿物，以及自然现象。从哪里来的？为什么会有这些现象？佛给我们讲，现象之由来，「唯心所现，唯识所变」。心识就是本体，宇宙万有的本体；心识就是《华严经》上讲的毗卢遮那，法身理体。世界上有许许多多大宗教家，尤其是宗教的创始人，他们都肯定的告诉人，宇宙、生命从哪里来的，这个起源就是功德。佛法里面说从心性变现出来的，印度教说从源人，根源的源，从源人所生的，他所讲的源人就是佛家讲的自性。以后把源人更换一个名词叫大梵、梵我，他说的梵我，就是佛家讲的毗卢遮那，一个意思。基督教，犹太教，天主教，他们承认的上帝，宇宙万物上帝造的。上帝，永恒不变的真理、真体，还是说的一桩事情。祆教，拜火教，他们崇拜的上帝只有一个，上帝是智慧。所以综合各个宗教他们所崇拜、敬仰的神明，都是此地讲的诸佛如来一切功德庄严。
我们在《华严经》上看到，虚空法界一切众生，不同的族类，不同的文化，不同的形色，相状不相同，在我们这个世间看到所有的动物，形色状况不一样，如果扩展到虚空法界，那个种类差别就更多了；无量无边，不可思议，同一个法身，「十方三世佛，共同一法身」。同一个法身，就是我们今天所说的同一个根源，同一个生命共同体。唯有普见，「普见」这两个字，现代人讲的认知，你知道了，你承认了，虚空法界是一体。
一切众生，我们要说是一家人，距离还很远；实际上是怎么回事情？实际上是自己。虚空法界一切众生是自己，你要讨厌众生、轻视众生，甚至於陷害众生，你是自己跟自己过不去，一切众生不是别人。这就显示出现代人所讲的多元文化，哪有《华严经》讲得这么亲切？我们世间人讲的多元，还是各个个体都独立的，只不过是彼此互相尊重、互相协助而已；在《华严经》上讲是一个人、是自己。所以什么是法身？你什么时候肯定承认，虚空法界一切众生是自己，你就证得清净法身，这个时候你就是法身大士。你只要肯定这个事实，你的妄想分别执著自然就断掉了。
诸位要晓得，二法里面才会产生妄想，一法里头哪来的妄想？所以明心见性的人妄想没有了，妄想在佛法里称作无明，无明破了。我跟人是二不是一，我是我，你是你，我不是你，你不是我，这是妄想，这是无明。什么时候知道，一切众生跟自己是一体，哪来的妄想？妄想既然没有了，哪里会有分别、会有执著？於是我们就体会到，我们有没有见性？有没有入法界？《华严经》末后「入法界品」，我们有没有入？就看我跟人的关系，还有没有这个念头；如果还有念头，我不是你，你不是我，你没有入法界，你还在六道，在六道里头造业。几时彻底明了虚空法界是自己，我们所标示的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，自然现前。为什么？这是自性的性德，你起心动念对虚空法界一切众生自然照顾，就像照顾自己的身体一样。这是真正觉悟，彻底觉悟。
「普见一切功德」就是宗门讲的明心见性，一切功德庄严是自性，自性的体、相、作用，称之为一切功德庄严。见性的人，他所示现的一真法界，我们没有见到，佛在经上给我们介绍，为我们叙说；《华严经》上讲的华藏世界依正庄严，那是自性的一切功德庄严；往生经里面佛给我们介绍的西方极乐世界，这是我们读得比较多，印象比较深刻。《无量寿经》、《观无量寿佛经》、《阿弥陀经》，说的是西方极乐世界的自性功德庄严，这是唯心所现，也是唯识所变。但是这个唯识，跟我们普通讲的唯识不一样。这个唯识是唯识家讲的庵摩罗识，不是第八识，是第九识。第九识就是自性，自性之体、相、作用，所以现一真法界，现极乐世界。如果一念不觉，迷失了自性，就把庵摩罗识变成八识五十一心所。这是大乘经教里常讲，「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，这两句话是叙说十法界依正庄严从哪里来的，是从我们识心里头变现出来的，妄识。
每一个人妄想分别执著浅深广狭不相同，於是每一个人变现的境界不一样。所以我们的境界，各人境界是各人自己变现出来的，不可能有两个人相同的。什么时候变现出来境界相同？成佛就相同，佛佛道同。佛与佛确实决定找不出有两样的，为什么？他妄想分别执著断得干干净净。断干净，当然都一样；断不干净，那不干净的成分还是不一样。所以等觉菩萨跟等觉菩萨境界非常接近，还有极微细的差别。由此可知，分别执著愈严重，差别就愈大，到六道凡夫可就严重了。六道凡夫里头，绝对找不到两个人心行完全相同的，心行不相同，境界当然不相同。心行是业因、业缘，境界是果报，他怎么会一样？
学佛是要从根本修。从根本修里头最重要的，教下著重在根本智。《般若经》上说得好，什么是根本智？般若无知，是根本智。什么叫做般若无知？离妄想分别执著，叫无知。有妄想分别执著，就是《楞严经》上讲的「知见立知」，是你从知见上建立的知，就错了。这是什么？楞严会佛说得很好，「是无明本」，妄想的根本。妄想的根本就是你自以为有知，这个知见立知就是自以为有知。诸佛菩萨这些大圣者，他们绝对没有这个念头，他们无知，永远是无知，没有知的概念，这念头不起来，真的灭掉了，所以心境是一不是二。这就超越哲学了；哲学，心境是二不是一，他有能、所。佛法里没有能、所，能生跟所生是一不是二，能即是所，所即是能，这不可思议，所以这法界叫「不思议解脱境界」。
《四十华严》的品题清楚，《八十华严》古大德翻译，翻译得简单，叫「入法界品」。而《四十华严》题里面翻得详细，法界是什么？不思议解脱境界，著重在不思议。你有思议，有思就是知见立知，就是无明本。要知道，不思的时候心是清净的，真正清净平等，真正是「心包太虚，量周沙界」，你的心量跟虚空法界完全一样。说一样还不行，说一样还有差别，就是虚空法界。起作用的时候，诸位都知道，众生有感，佛就有应。大家虽然知道这两句话，这里面真正的意思还很难体会，这个意义很玄、很深、很奥妙！
众生是指十法界里面的众生，不但包括十法界，连一真法界里面的众生也包括在其中。众生只要一有感，感就是起念，性体一定就现相。性体就是真心，心包太虚，太虚空是心变现的。我们从这里面才体会得佛所讲的，依报随著正报转，依报环境。我们极微细的那个念头，自己都没有发现，这个念头才动，现象就现前。这个现相，在此地总称「一切功德庄严」。所以这一句，用现在学术上的话，这是哲学上一个大问题。过去方东美先生称《华严》，是世间古今中外最好的一部哲学概论，最完美的一部哲学书。他说的不为过，说得很好，这是他体会到。这里面讲本体，讲现相，讲作用，《华严经》上讲的「大方广」。「一切功德庄严」就是「大方广佛华严」，功德是指大方广，庄严是指佛华严。
我们今天讲多元�