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f大方广佛华严经讲记__净空法师_第1-300集-第458部分

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  「善逝如空」什么意思?「逝」用现代的话来讲是放下。什么叫善逝?善逝是放下跟提起是一不是二,这个叫善。我们举个浅显的例子,你今天在工作,工作得很认真、很负责任,尽心尽力把这份工作做好,可是你心里面干干净净,一尘不染,这叫善逝。不是事情不做了,事情不做那个逝就逝去了,没有善。所以善逝的真谛,我的工作是为社会、为众生,不为自己。不为自己是「逝」,为一切众生是「善」,它是一不是二。我今天在念佛堂念佛,不是为自己念的,为一切众生念的。
  念佛是什么意义,更要清楚,更要明了,要解其义趣,这个才是有真实功德,以这个真实功德利益社会、利益众生,这叫发愿回向。如果没有真实的修持,拿什么回向?我们今天念几句佛号,回向真管用吗?我相信许许多多人怀疑。你念一部经,念一万遍《地藏经》,回向给一个人,这个人问你:这有用吗?别说念一万遍,念一百万遍都没用。要怎样才有用?念经的时候要真念,不是口念。怎样真念?随文入观,像我们展开经卷看到经文,我们的心、境界就转变了,这是真念。读到善逝,我们确实立刻就落实了,我把我落实的这个功德回向,这是真的,这不是假的。善逝这两个字就是《金刚经》上说的两句话,「离一切相,修一切善」;逝是离一切相,善是修一切善,就这两句话。离一切相是智慧,修一切善是德行,这个功德回向给人,人就得利益。
  《地藏经》上,光目女、婆罗门女念佛,时间不长,一日一夜就能超度她母亲离开苦难。什么原因?她在念佛里面得真诚心、得清净心、得平等心、得正觉心、得慈悲心,她用念佛,把这五种心念出来了,这个功德才大。我们今天在念佛堂,念了这么久的时间,这五种心一个也没念出来,还是虚伪,还是染污,还是不平,还是愚痴,还是自私自利,念一百年也没有功德。只可以说你在念佛堂念佛,比说闲话骂人好一点,除此以外,你还有什么功德!佛法是讲道理的,理明白之后,我们才不疑惑。善逝如空,空是虚空,这个空是说我们的心量。我们的事虽然是很有限,做得不大,影响太大了,影响到虚空法界,这是真的,不是假的。
  现代年轻人都接受过科学的教育,如果在科学里面更深入一层,他们就明白了,这个世界是怎么回事情。近代的大科学家告诉我们,这个世界所有一切现象都不存在,跟佛法讲的愈讲愈接近。这是什么现象?爱因斯坦讲这是波动的现象。我们听他这个说法,深深感到他的超人智慧,观察入微。三千年前释迦牟尼佛在经典里面告诉我们,确实是波动的现象。佛给我们讲这些宇宙、大宇宙、虚空法界,一切众生怎么来的?佛说:「一念不觉而有无明。」无明就是波动,不觉就是波动,极其微细的波动。从这个波动就产生幻相,「无明不觉生三细」。三细相第一个是无明业相,这就是讲最初那个波动;从这个波动里面产生了见相,唯识里面讲的见分,相分;相分叫境界相。从境界相再变化成十法界依正庄严,这六粗相;没有离开自性,都是自性变化出来的。自性如空,它什么都没有,但是它能现相。虽然能现相,一定要知道相不是真的。佛家讲真假,真是永恒存在,永恒不变就叫真的;它不是永恒存在,它是刹那刹那在变化,这叫假的。所以佛家讲有,叫妙有,妙有非有,佛家讲性体、讲空,真空不空,妙有非有,空有是一不是二。你什么时候能够懂得一,你就入门了。佛法是不二法门,你「二」,永远在门外进不去。
  我们看《坛经》,印宗法师向六祖请教,听说惠能是从五祖那里出来的,他是一个讲经法师,他向他请教,五祖平常对於禅定、解脱怎么讲法。能大师回答说:禅定、解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。印宗一听就觉悟了。我们什么时候,能够观察世出世间一切法都是不二法,你也就有了入处。今天诸位要看到那是锡克教、那是伊斯兰教、那是基督教,你永远入不了佛门,永远搞六道众生,永远搞六道轮回。什么时候你也能像能大师那个觉悟,眼前所有一切法皆是不二法;不但性不二,相也不二。相怎么会不二?如果你看到现相是波动的现象就不二了,所以才给你讲「性相一如,事理不二」。这个话是真话,是诸佛菩萨所见,诸佛菩萨所知,《法华经》上讲佛知佛见,信解行证都是从这个地方生出来的。然后我们生活行持就跟诸佛菩萨一样,「善逝如空性清净」。他没有说心清净,性比心更深入一层,彻底究竟了,大乘法里面常说的「彻法底源」。这个性本来清净,现在还是清净,如果说性被污染了,那这个性也是假的,也不是真的。
  不但跟诸位讲这个性体是清净,再跟诸位说,色相也清净。色相是身体,我身体也清净。为什么这个身体清净?身体是性变现的。能变现的清净,所变现的怎么不清净?你说我现在身不清净,我烦恼很多,那我再问你,你烦恼在哪里?找出来给我看看,你这个身体哪个细胞里头有烦恼?你说你贪心,你贪心在哪个细胞里头?你说你瞋恚,你瞋恚在哪个细胞里?找出来我看看。找不到!找不到不就是假的?所以才晓得,所有一切的污染从哪里来的?是你错误的念头上来的。错误念头完全不是事实,在身体里头任何细胞找不到,所以给你讲,你的毛病发生在妄想分别执著。妄想不在身体里头,分别也不在身体里头,执著也不在这个身体里头,全找不到,所以才说这是假的。
  达摩到中国来,慧可向他求法,那是真心,不是假心。冬天雪下得很深,他站在地上雪都到了膝盖,达摩在那里打坐,闭著眼睛理也不理他。看什么?看他的真诚,必须有十分的诚敬,那个话才有效果,不是诚敬心没有用。最后他看到达摩祖师还不理他,从前出家人身上都带著戒刀,把刀拿下把自己手臂割下来,端著手臂去供养法师。达摩看他这样的诚心,你何苦?你为什么到这儿来?他说:我心不安,求禅师给我安心。达摩祖师伸出一只手,你们看很多达摩祖师的像,手伸著,「你拿心来,我替你安」,他听了这句话,回头反省,他说:我找不到心在哪里,「觅心了不可得」。达摩说:「我予汝安心竟」,我把你安好了。这一句话他彻底觉悟了,明心见性了。我们今天看到这个话,我们也会说,你们也会听,你们觉悟了没有?你们为什么不觉悟?没有那一份诚心。他有十分的真诚,他得十分利益。我们今天丝毫诚敬心都没有,所以这个话反复念上十遍、一百遍,一点利益得不到。他从这两句话当中彻底明了了,明了身清净,身心清净,世界清净。诸佛净土在哪里?就在现前。
  你为什么生活得这么苦?妄想分别执著带给你这么痛苦,妄想分别执著你去找,决定找不到。所以你要学会佛法,当你有苦难的时候,你回过头来,我的苦在哪里?你找找看,找一会儿找不到,你就会笑起来了,没苦!所以给你讲真话,心性清净,现相清净,无有一样不清净,这个世界是清净世界。佛在经上常说,这一切众生是可怜悯者。如果真的不清净,真的有这些苦恼,佛就不可以说可怜悯者,那说这个话太过分了,确实没有而自以为有,这才叫可怜悯者。这个自以为就是妄想分别执著,这个东西是假的,决定不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面明白的告诉我们,「不觉本无,本觉本有」。本觉是真性,本有决定可以证得,本无决定可以放下,可以离开,你今天不肯离开,那有什么法子!所以佛家常讲「放下屠刀,立地成佛」,什么是屠刀?伤害自己法身慧命的,比喻作屠刀。什么东西伤害自己的法身慧命?妄想分别执著;佛家的术语是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。要说这些名词大家不好懂,解释很麻烦,我把它换个话说,无明就是妄想,尘沙烦恼就是分别,见思烦恼就是执著。明白这个道理,从哪里下手?这是我们讲修行,修行是修正错误的思想行为,从哪里下手?一定要从放下我们对一切人、一切事、一切物控制的念头,放下对一切人、一切事、一切物控制的行为,你就得自在了。
  我这一生在佛法里得一点受用,有很多人问我,我功夫得力在什么地方?说实在话,我得力在三不管,我一生奉行这个戒条,「不管人、不管事、不管钱」,我们心才会清净,一管就糟了。我一生只是读经、讲经、教学,其他的什么事都没有,什么都不放在心上。就是连读经、讲经、教学也不放在心上,永远保持心地清净平等,爱护一切众生,帮助一切众生。为什么?一切众生跟我们是一体。帮助众生就是帮助自己,成就众生就是成就自己;换句话说,障碍众生就是障碍自己,破坏众生就是破坏自己,自他不二。这个道理、事实真相我明白了,明白之后不要人劝你,不要人鼓励,自自然然你就会去做。要人家劝你去做,你还是不通,你没真搞清楚,真搞清楚哪里要人劝?可是这个事情要搞通,不是个容易事情,自己要真干,要一段时间来磨炼,把自己无始劫以来的妄想习气磨掉。什么方法磨?人事环境里面去磨,真修行处。
  《华严经》善财童子五十三参,给我们做最好的修行榜样,五十三参总归纳四个字,历事炼心。历是经历,世出世间所有的事情,你都要经历,你都要参与,在这个里头炼什么心?炼「善逝如空」;也就是说,去炼「离一切相,修一切善」,就炼这个心,这是真实的定慧。为什么要离相?凡所有相,皆是虚妄;为什么要修善?真空不空,妙有非有,这是我们离相修善的基本原理。
  这一次温馨晚会上我讲话,但是这一段是临时想起来的,没有写在讲演词里面,临时想起来的。和平,全世界的人天天祈求和平,几千年到现在和平不能落实,什么原因?我们口里都叫和平,都爱和平,实际上和平理论的基础没找到。所以是一个无根的和平,只是一个理想,没有法子落实。我想到这个事情,才想到和平理论的基础,我们在《华严》上看到,《华严》上看到理论的基础。我又提到,我在北京历史博物馆,青州出土的佛像,毗卢遮那佛身上穿的袈裟,我看到了事实,和平落实;有理论的基础,有事实的基础,和平不难实现。可是这两个基础,一个是理,一个是事,必须要大力传播到世人,人人都明白了,人人都觉悟了,决定能够彼此互相尊重、互相敬爱、互助合作,真正做到爱人如己,爱这个地球像自己的家园一样,无分彼此。所以不读《华严》,不入《华严》境界,这个事情就难。
  净宗,我们这十几年的提倡,好像有一点小成就了。净宗经典不长,内容太丰富了。《大方广佛华严经》,古人说得好,是《无量寿经》的注解。如果不能够通达《华严》,《无量寿经》的味道就讲不出来,你体会不到,你怎么会讲得出来?所以将来发心学《无量寿经》、弘《无量寿经》,我劝勉同修一定要深入《华严》境界,你将来弘扬《无量寿经》、弘扬《阿弥陀经》就没有障碍了。净宗的祖师大德没有不通《华严》的,你们看看莲池大师的《弥陀经疏钞》,你展开《疏钞》来看,那就是小本《华严》,全是《华严》境界,全是《华严》思想,《华严》贯穿世出世间一切法。我现在有时间也会看看其他宗教的经典,我了解得比他们深刻,什么原因?所有一切典籍,可以说都是《华严》的枝枝叶叶,我们找到根本了,摸到源头了。我们要如何把《华严经》介绍给世人?介绍给不同的族群、不同的文化、不同的宗教,这是我们的使命。我们今天所做的都是这个目标,都是这个方向。希望一切众生有共同的认知,彻底的觉醒,明了虚空法界一切众生是自己,世出世间所有问题都解决了。
  末后『普为世间开正道』,这是一切世间的正道,这个「正道」是真实智慧之道、真实德行之道,跟世间人所讲的聪明不一样,世间人聪明不能解决问题,真实智慧才能解决问题。人只要开真实智慧,科学技术会给我们带来物质上的方便,有百利而无一害;如果不明正道,科技发达我们要付出很大的代价,贪图这一点方便的享受,得不偿失。在今天这个形势之下,我们不能否定科技,我们如何来疏导,如何来补救它的弊病,避免它的副作用,这就是佛陀教育。我们很冷静、很细心观察,唯有佛陀教育,佛陀教育当中无比殊胜的《华严》教学,真正能够消除科技所产生的弊端,带给整个人类真正的幸福美满。这是持国天王,有这个认知,持国的理念才完备,有这种落实,持国的名义才落实,这是我们应当要认真努力学习的。好,今天时间到了,我们就讲到此地。
大方广佛华严经  (第二五一卷)  2000/1/4  新加坡净宗学会  档名:12…17…0251
  请看「世主妙严品」,得法赞佛,八部四王众,干闼婆王偈颂,第二首:
  【如来一一毛孔中,功德大海皆充满,一切世间咸利乐,此树光王所能见。】
  树光干闼婆王他所修学的法门,是「普见一切功德庄严解脱门」,在前面曾经跟诸位介绍过,他是能够帮助一切众生,见佛一切功德庄严。偈颂里面我们看到,佛一毛孔的利益都是无量无边的。这个境界通常大家称它作华严境界,什么是华严境界?清凉大师给我们介绍,叫无障碍的境界,「理事无碍,事事无碍」。如果不入这个境界,这句话很不容易理解。
  诸佛菩萨教化一切众生,为一切众生讲经说法,他的原则是依二谛。依俗谛,也就是依我们的常识,我们很容易懂得,很容易理解。譬如说佛讲杀生、偷盗、邪淫这是恶,不杀生、不偷盗、不邪淫这是善,我们一听就懂得,这是随顺俗谛,随顺凡夫的知见。可是要是他自己亲证的境界,他说出来,我们就不懂了,这叫随顺真谛。所以佛对於初学的人来说,俗谛说得多,真谛说得少。佛要是对法身大士讲经说法,那《华严经》的对象,四十一位法身菩萨,不但他们超越六道,他们实际上已经超越十法界,对他们讲真谛说得多,俗谛说得少。这一首偈是随顺真谛说的,如来果地上的境界。
  『如来一一毛孔中』。这个经文我们要留意,他没有说诸佛,他用「如来」,他不用诸佛。这在经典里面习惯上讲,称佛是从事相上说的,称如来多半是从法性上说的。事相上有分别、有障碍,这是我们凡夫的习见,我们习惯上的见解。说理论上、性体上没有形相的,我们也容易懂,容易接受,如果说事相上也没有障碍,也没有隔阂的话,我们就很难懂了;而实际上,理无碍,事当然无碍。障碍是怎么产生的?产生在误会,产生在没有把事实真相彻底搞清楚、搞明白。本经的「出现品」说,「一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得」,这一句话是佛一语道破凡圣的差别。佛跟众生差别在哪里?就在此地。
  换句话说,诸佛如来没有妄想、没有执著,那个人就叫诸佛,就叫如来;你有妄想,你有执著,你就叫凡夫;凡夫跟诸佛如来差别就在此处。凡夫要放下妄想执著,这个凡夫就成佛了,多久成佛?立刻成佛。你什么时候放下,什么时候成佛,现前放下现前就成佛,成佛就这么简单,就这么容易!现在问题在哪里?问题是你自己不肯放下,你不愿意放下,那就没有法子了。这是诸佛菩萨都帮不上忙的,不能帮你放下,这个事情是自己的事情。佛对我们的帮助,只能把事实真相给我们说清楚、说明白,然后作佛、作菩萨、作众生是由你自己选择。可以说十法界的果报是自己选择的,不是别人安排的。
  经文里面讲如来,是从体性上说的,心性上说的。一毛孔中不一定是说毛孔,「一一毛孔」是比喻,比喻什么?比喻最小。我们人身体上哪个最小?汗毛最小,汗毛孔最小,汗毛端最小,所以常常用毛端、毛孔来比喻,比喻最小的。这一句话真正的意思是说,清净心里面,真如本性里面,再小的功德,小到不能再小了,『功德大海皆充满』,无量无边的功德都在其中。这个意思在此地,这是自性本具的功德。虚空法界不为大,一一毛孔不为小,世间人有大小的分别,有大小的执著,自性里头没有分别、没有执著,所以大小是一,大小不二。这个事实真相,我们几时才能搞清楚、搞明白?真的清楚明白,你就不是凡夫了,你就真的开悟了,转迷为悟,你就是佛,你就是菩萨。凡夫就是迷在这个事实真相里,不知道事实真相,所以在现相里面,分自分他,分大分小,分真分妄;全都没有!
  佛跟我们方便说,相上有,性上没有,这是方便说,
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