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我们要懂得，要懂得佛法真实的利益，於是我们才真正肯去干，像诸佛菩萨一样，来到这个世间为众生的，不是为自己。为自己的造业，为众生的那是累积功德，积功累德。同样做事情，为众生就是积功累德，为自己就是造业，为自己你就没有办法免六道轮回。穿衣吃饭都是为众生，穿衣吃饭是要维持这个身体，那怎么是为众生？身体不是为我，这个身体要给众生服务，是个工具，我要好好的保养这个工具，让它为众生服务，穿衣吃饭为众生。由此可知，诸佛菩萨跟凡夫差别在哪里？差别在念头不一样，佛菩萨也穿衣吃饭，我们也穿衣吃饭，我们穿衣吃饭搞六道轮回，人家穿衣吃饭积功累德。为众生，不为自己，这一念转过来了，转迷为悟，转凡成圣。问题我们会不会转，我们能不能真的转过来？如果对於宇宙人生的真相，不能彻底了解明白，你就很不容易转过来。真的搞清楚、搞明白了，一切众生跟诸佛如来是一个体性，无二无别，一念觉则称为佛菩萨，一念迷则称为众生，所以佛说生佛不二，就是这个道理。觉悟的人要帮助迷惑的人，要帮助他觉悟，这就是佛法；帮助他，不能使他觉悟，这是世间法；世法跟佛法差别就在此地。佛法是决定要帮助众生大彻大悟，明心见性，宗门里头常说见性成佛。
我们再看看现前这个社会，就知道我们自己应该如何去做，从哪里做起。遵循佛陀的四摄法，接引广大的众生，不分国土，不分族类，不分宗教，以清净平等摄受教化一切众生。首先要跟他结缘，结缘用现在的话来说，第一步要跟他交朋友，真正的好朋友，中国人讲知己的朋友。诸佛菩萨摄化众生，要用现在的话说，诸佛菩萨是法界一切众生最真诚的知己朋友，所以才能得到众生的信心。他对你有信心了，你教导他的，他才欢喜接受；如果他对你没有信心，你的法再好，他不能接受，也是枉然。特别是在现在这个社会，伦理、道德、人文教育完全破产的状况之下，唯一能帮助一切众生离苦得乐的是宗教教育。宗教教育里面，对於事理讲得最透彻、最明了的，无过於佛法。所以我们一定要知道，我们活在这个世间是来做什么的，我们要怎样作法，如何能收到效果，使这一次到世间来没有白跑，世间人所谓人生的意义、价值，我们确实获得了。
所以要帮助他，很有耐心观机设教，逐步把他的境界向上提升，帮助他减少烦恼，增长智慧，使他觉了宇宙人生真相，他也会发菩提心。发菩提心就真正觉悟了，大彻大悟。悟了以后，他就跟诸佛菩萨没有两样；如果还有寿命，他还不想走，他所作所为跟乘愿再来的佛菩萨没有两样；如果寿命已尽，寿命到了，他达到这个境界，他发大慈悲心，愿意帮助成就一切众生，他寿命可以延长，这就是所谓转业力为愿力。所以佛法修学到一定的程度，生死自在了，想什么时候走什么时候可以走，想多住几年，决定不碍事。但是要知道，多住几年，多住几十年，决不是为自己；如果为自己，依旧是业力。业力跟愿力在形象上差别的，就是为自己、为众生，为众生是愿力，为自己是业力。
这两天你们看过新加坡许哲居士的录像带，她是愿力，她不是业力。一百零一岁现在还照顾二十多个苦难的人，不是二十多个人，二十多户。每天还在劳碌奔波，给他们送粮食、送衣服，帮助他们治病，解决他们的困难，愿力，不是业力。她有这么好的体力，完全是从愿力来的。她说得很好，人不要想老，想老就老化了，她永远想著，她还很年轻，她还有体力，还可以为大家服务；证实佛在经典里面所说的，「一切法从心想生」。所以我们要反省，我们一天到晚想的是什么？再仔细观察，他们想的是什么？我们想的不一样，我们所想的总是自己的利益；他们所想的是别人的利益，自己忘掉了，没有自己，这就是佛菩萨。
所以帮助众生一定要先了解众生，这是庄严幢王给我们最大的启示。我们帮助他，他需要什么？他困难在哪里？我们要了解他，针对他的需要去帮助，这个帮助是有意义的，这个帮助是实在的。不是所谓锦上添花，那是没有必要的帮助，人家在真正有需要的时候帮助人家。我们不是在讲经说法的时候才想到观机，那已经迟了，来不及了，观机要在日常生活当中，与一切众生交往之处，时时刻刻念念不忘。
现在交通便捷，资讯发达，整个地球，一般人讲地球村，地球变小了，这个意思说往来密切了，对於住在地球上这些众生，特别是各个不同的族群，不同的宗教，不同的文化，不同的生活方式，一定要多了解、多留意，我们推动多元文化、推动佛陀教育，自自然然就得心应手，就没有障碍了。交往是非常重要的一桩事情，叫交通。为什么会产生隔阂、产生猜疑、产生误会、产生冲突，都是缺乏交往这么个缘故。
我们人的身体，我们知道身体器官很复杂，如果血气畅通无阻，这个身体健康。毛病从哪里出的？管道不通，哪个地方有障碍，於是乎毛病出来了。处理的方法，只要使管道恢复畅通，这病就好了，这是一个基本的知识。治病，药物帮助管道畅通的，消除里面的障碍，药物是用化学的方法；针灸、按摩是用物理的方法，你哪个地方阻塞不通，用针灸把它打通，用按摩的方法把它打通，它就恢复正常。佛法里面还有更高明的方法：念咒，念咒也是物理的方法，物理治疗。你什么地方有病，佛教你念个咒，这个咒一念，病就好了。我们现在听到，感觉到非常神奇，其实道理很简单。念咒是用音声振动，可是这个咒的发音一定要正确，振动到你里面某一个部位，把那个不通的地方给它振动，它就通了。
现在《大藏经》里面治病这些咒，我们念起来都不灵，原因是什么？念的音不准。那个一定要口传，但是释迦牟尼佛到现在三千多年了，代代相传音都变了，音都变质，所以正确的音现在没有了。我们在古时候读到古人的书，唐朝时候还行，这个咒都能治病，我们相信。我们相信它是一种物理的治疗，用音声振动，这是最高明的方法。非常可惜现在失传了，失传证明什么？这一代众生没有福报，这一种好的医疗方法失传，没有了，众生没福，福薄。凡事它都有个理，理明白了，事就通了。我们身体的病需要治疗，需要血气畅通，社会也是如此，国家也如此，世界也如此。这里头人情事理都要达到畅通无阻，社会就安定，世界就和平，人民才能真正享幸福美满。
佛法是教学，以教学这个手段，来达到幸福美满的目的。教学不能不懂得观机，不能不懂得现在的世人他们想什么，他们对宇宙人生是怎么个看法、怎么个想法，我们要多看多听，然后才知道病症之所在，我们用什么方法对症下药，来帮助社会，帮助众生。佛给我们说的是总纲领、总原则，我们要懂得怎样去运用这些纲领原则，这就是智慧。佛家的纲领说得很简单，转恶为善，转迷为悟，转凡为圣。怎么个转法，这是技术，佛家称为善巧方便，现在人讲技术、讲艺术，我们要懂得转。自己要晓得转，然后才能够帮助别人转，自己都转不过来，怎么能帮助别人？自己转了，自己会有信心、有经验，肯定自己的经验，肯定自己的成果，帮助别人才有效果，叫人家不怀疑。自己没有转过来叫人转，说法语气都不敢肯定，半信半疑，这就得不到教学的效果。所以一定是佛家常讲的，先度自己，然后才度别人；如果自己没度，要想度别人，佛经上常讲「无有是处」，没这个道理。
菩萨在此地为我们示现，庄严幢鸠盘茶王，这是八部鬼神之一，这是诸佛如来现鬼神身。应以鸠盘茶王身而得度者，即现鸠盘茶王身而为说法，不就这个意思吗？所以我们在《华严经》上看到，诸天也好，人王也好，这个地方讲的是神道，全是如来化现的，他不是真的六道众生，真的六道众生哪有这种成就！这些话他怎么能说得出来？从他们得法，我们有更深一层的体会，真的是法门无量无边，任何一个法门都能成无上道。因为我们看他们得的法门都不一样，这个是从「得知一切众生心所乐」，从这个法门里头也能够修行证果，「解脱」就是证果。这个地方的解脱，这个经是《华严经》，不是小乘经，这是如来果地上究竟圆满的解脱。从这个法门也能够证得，哪一门不能成无上道？
这正是世尊在《金刚经》上所说的，「法门平等，无有高下」。可是话虽然这么说，说得没错，必须要对机，才能有成就。「法门平等，无有高下」是理上说的，机上就不一样了。机上是我们自己的根性，哪一种法门我们修学比较容易成就，这叫契机。所以佛度众生，观机实在讲是第一，不能够观机，往往收的效果相反。我们在日常也曾经遇到过，同修们心地很慈悲，非常热忱想帮助人学佛，结果效果适得其反，他对佛法产生了厌恶，这就是自己不擅於观机，方法用错了。机缘非常非常复杂，不好学，在日常生活当中要留意，细心观察，累积经验，然后你才能够实施，「运用之妙，存乎一心」，才能到这个境界。这是个长时间的工作，是一个很认真的工作，真的要有心去做，才能够收到把佛法介绍给别人，人家欢喜接受，才能得到这个效果。
我们在初学的时候观机，老师教我们三个重点：一个是人，一个是时间，一个是处所，面面要顾到。人有男女老少不同，各行各业不同，这就讲他心之所欲不一样，要懂得！时是时节因缘，现在是个什么时代；处是处所，在澳洲环境跟美国的环境不一样，美国的环境跟台湾环境也不一样。所以观机面面顾到，说法才契机，你讲的东西，他听了觉得有道理，他能够得到真实受用。
庄严王这是位菩萨，他从这个法门得成就。由此可知，这一法能通一切法，世出世间一切法都是贯通的；就好像我们人身体血气一样，虽然血管管道，微细的管道很多，但是全部都是贯通的；像一棵树一样，树叶、树梢必定贯通它的根本；扩展到尽虚空、遍法界都不例外。所以众生与自己息息相关，我们现在人讲一个生命共同体，在佛家讲「共同一法身」。共同一法身的意思，就是现在所说的一个生命共同体，这大家好懂。这个样子才知道，虚空法界一切众生跟自己的关系多么密切！我们帮助一切众生，才真正做到真诚、清净、平等。真诚清净平等的理论基础在此地，他不是外人，他是自己。今天讲到此地。
大方广佛华严经 （第二六二卷） 2000/2/12 澳洲净宗学会 档名：12…17…0262
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，鸠盘茶王长行，第四句：
【饶益行鸠盘茶王，得普成就清净大光明所作业解脱门。】
他这个法门里面含义很深也很广，清凉大师注子里面注得比较多一点，「普成就等者，钝识者现之以通，利智者示之以法，遍世多劫名普成就。并如虚空，故云清净。俱能照世，即是光明。三轮化生，是所作业」，这里面就说得很多很广，很便利我们学习。普是普遍，『普成就』就是落实四弘誓愿的第一愿：「众生无边誓愿度」，这个才是普成就。
由此可知，佛菩萨教化众生不分国土，像我们在《普门品》里面，最常看到的观世音菩萨，所谓「千处祈求千处应」。观音菩萨不只是在我们这个娑婆世界现身，十方一切诸佛刹土，哪个地方众生有苦难求观音菩萨，观音菩萨统统现身。所谓千手千眼，那个「千」是比喻，不是数量，数量一千只手还是不多，比喻无量无边，寻声救苦。《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，应以什么身得度就现什么身，应当以什么法得度就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说，我们要懂得这个原则，你才真正了解佛菩萨说法的义趣。
我们现在最近这几年，在东南亚、澳洲推行的多元文化，与「普成就」相应，与「众生无边誓愿度」相应，绝不限於一个族类、一个族群。在我们现前环境里面，不分国界，不分族群，不分宗教，这才叫普度。佛教跟其他宗教有没有冲突？给诸位说，决定没有。佛教是教学，佛教是教育，我们跟其他宗教接触，首先就把佛法的性质讲清楚、讲明白，使他们能够认识佛教。我们有一个小册子，现在流通得很广；最近我看到也有一个小册子，叫《认识道教》，是道教里面发出来的，我看到也很欢喜。所以宗教与宗教之间要互相了解，族群与族群之间也要互相往来，才能够达到佛普度众生的目标。
佛度众生，实在讲，只是教化众生三桩事情。第一个是教众生明了人与人的关系，人不一定是哪个国家的人，不一定是哪个族群的人，也不一定是信什么宗教的人，知道人与人的关系，这个在中国过去是属於伦理的教育。第二教导我们要明了人与自然环境的关系，佛法里头常讲「依报随著正报转」，依正是一不是二，这个道理很深。绝对不是说，自然环境、自然灾害与我们人的生活行为没有关系，那你就错了，息息相关。诸佛的净土，毗卢遮那佛的华藏世界，阿弥陀佛的极乐世界，为什么没有灾变？人心善，没有恶念，没有恶行，所以感得的是净土。我们这个世间人心不善，是非人我，贪瞋痴慢，《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，话说得没错，所以感召来的是秽土、恶世。其实世哪有善恶？人善世就善，人恶世就恶。诸佛净土里面所有众生都修十善业道，所以那个世界善；我们今天这个世界众生都造十恶业，所以这个世叫恶世。我们要了解，环境与我们思想行为的关系。第三个教导我们了解人与天地鬼神的关系，这个意思要用佛法的话来说，人与十法界众生的关系，与一真法界众生的关系。统统搞清楚、搞明白了，这三种关系能够相处好了，这个世界就是佛世界，就是净土，就是极乐世界。这三个关系为什么搞不好？三种关系我们根本就不明了，怎么能处得好？
首先要明了所有的国土，佛家讲的国土是每一尊佛教化的大千世界，经上讲的国土，不是我们现在这个国家界限，不是的。族类不是讲族群，族类大的十法界就是十个大族类，十代表无量，不是数字。人是一个族类，这里面又分很多族群，在我们这个地球上，诸位晓得，黄种人这是一个族群，白种人是一个族群，黑种人是一个族群；动物里面，蚂蚁是个族群，蜜蜂是个族群，太多太多了，无量无边分不尽。他们的色身不相同，族类色身不相同，人的形状跟蚂蚁的形状不相同，蚂蚁跟蜜蜂又不相同，蜜蜂跟牛羊又不相同，色身也非常复杂；他们的生活方式不一样、文化不一样、思想不一样，如何能够在一块土地上，和睦相处，平等对待，这就要靠教育，特别是佛教教育。佛教教育才能真正把这个根源找到，彻法底源，这是佛教教育，它真能解决问题。
佛菩萨教学，清凉大师在这里跟我们说了两个原则。一切众生的根有利、有钝，钝根的人用什么方法来教他？「现之以通」。诸位要细细想想，我们就能体会到，没有开化的民族，知识水平很低，佛菩萨如何教化他们？神道设教，这是宗教起源，这是宗教教育，使人能够畏惧神明，不敢造恶，怕得罪神明会受到恶的恶报。对於知识水平高的，利智的，「示之以法」；示之以法就是讲学，以理来教导。这是两种方式，这两种方式相辅相成，教学仪式完全看对象，他是什么根机，用什么方法来教他。所以在三十二应里头我们看到，应以什么身得度，佛菩萨就现什么身；应以鬼神身得度就现鬼神身，鬼神也是佛菩萨，此地就是鬼神，鸠盘茶王就是鬼神，八部鬼神的一种；而实际上全是佛菩萨，现的相不一样。钝根利智，决不是说你受过高等教育，念过很多书，你就算利根，不见得！根性的利钝是讲一个人的智愚，不在乎他念书多少，不在乎他拿什么学位。
过去我初学佛的时候，朱镜宙老居士，我认识他的时候他已经七十岁了，那个时候我才二十几岁。这个老人受过西方教育，抗战期间他作四川、西康两省的税务局长，他是搞财政的。抗战胜利之后，他是浙江人，回到家乡作浙江省的财政厅长。我们在台湾认识的，他是个虔诚的佛弟子，他怎么学佛的？中国过去家里老人都学佛，但是对他没有影响，他受西方教育，不相信这些神道，虽然也读过佛经，跟佛教有些人接触，绝对不相信。他说他有一天，那时在重