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神通是化本，化用我们现在讲是教学。教学的根本是什么？是智慧，神通是智慧，通是通达无碍。你要是不通，你拿什么教人？所以教学的根本是要一切通达，通达到究竟圆满就叫神通。神是个形容词，神奇莫测，别的人不能跟你相比，所以称之为神通。神通两个字的本意，我们一定要清楚、要明了，不要在这里看到名相产生误会，以为孙悟空七十二变叫神通，那个不是的，佛法里讲神通不是这个意思。通是通达无碍，世出世间一切诸法，性相、事理、因果，都清清楚楚、明明白白，这叫通达，这叫通。神这个字，你们看看会意，这个字六书里属於会意。这一边「示」，我们看它的左面，左面「示」，示也是会意，象形、会意，上面是个上字，两画上面一画短、下面一画长，这是上下的上字；下面画三条，这是表示什么？上天垂象。上天垂象是古人说的，要用现在的话来说就是自然现象，这个符号代表自然现象。右面是个「申」，申是通达的意思，明了的意思。你对於一切自然现象通达明了，这叫神，这个字的定义要搞清楚。所以神跟通意义很接近，两个字连合起来，对於宇宙人生的真相通达明了，这是教学的根本。
这个事难！我们怎样才能通达？过去李炳南老居士教我，你要发心学讲经，学讲经首先要通达世出世间一切法，他说：你能做得到吗？不要说别的，单单讲一部《四库全书》，你这一生当中能不能通达？别说通达了，商务印书馆的总经理，这个书是商务印书馆印的，我去买书的时候，总经理接见，跟我们谈起来。《四库全书》的分量，他说一个人从生，假设生下来就会念书，每天念八个小时，到一百岁，《四库全书》还没念完，念一遍还没念完，你就想想怎么能通达！何况现代学术发达，书籍不知道多少倍的《四库全书》，这世间法；世间法通达，还要通达出世间法，出世间法是释迦牟尼佛四十九年所说的一切法，通不了！通不了，讲经说法就不可能，你没有本钱。可是还是要做，李老师也不敢说他通达，他也没通达。我们怎么办？我们只有另外找一个方法，求感应，叫感通。靠我们能力去学去读，决定做不到，只有一个办法：感通。这就是我们佛家常讲，求三宝加持，这是感应。
用什么东西去求感？诚，诚则灵。什么叫诚？心里头没有一个妄念。心里头有丝毫妄念，诚就没有了。真诚心，只是为利益众生，决定没有一个念头利益自己，这个心是诚，你就能得到感应。这样还不够，还要加上至诚，真诚到极处。他送我四个字：「至诚感通」，那你就行了。如果不是至诚，你没有能力讲经说法。李老师他自己本身用这个方法，把这个方法传给我，四个字，我们全靠佛菩萨，全靠三宝加持，展开经典才能够看出一点意思，才能够说得出来。要不是用真诚心，你会把经讲错，讲错要背因果。古人所谓「错下一个字转语，堕五百世野狐身」，不能不知道因果的可畏。所以一定要小心谨慎，用真诚心，绝对没有丝毫自利的心。阿难尊者在楞严会上所说的，「将此深心奉尘刹，是则名为报佛恩」。将此深心奉尘刹，尘刹是无量无边诸佛刹土一切众生，供养一切众生，这是真诚，这是至诚感通。我们看到阿难都如此，多闻第一，我们是什么样的人，离开至诚感通之外，我们没有第二条路子可走。好，这是长行的大意，我们就讲到此地，其余的意思我们到偈颂的时候，再向诸位报告，今天就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二八二卷） 2000/3/16 新加坡净宗学会 档名：12…17…0282
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第四句：
【焰口龙王，得普现无边佛世界建立差别解脱门。】
清凉大师在注解里面有一段话，我们念一念，「普现等者，谓一毛普现无边依正，以毛称性能广容故，广容即是普遍。故能现之佛，还自住於毛孔所现刹中，能所无杂，依正区分，大小宛然，名建立差别」。从经文跟清凉大师的开示，我们就很明显的见到，这是诸佛如来化现的，绝对不是八部里面的龙众，龙众没有这么大的智慧，没有这么大的神通。
经上说的『普现』，这是佛陀在龙众里面所示现的，正是应以龙王身而得度者，即现龙王身而为说法。这个龙是诸佛如来，所以他有能力普现。而清凉说「一毛普现无边依正」，这是如来果地上的境界，小中现大。一毛是我们身上一根汗毛，经上常讲毛端、毛孔，都是说正报最小的，无量无边的世界这是最大的，说明大小不二，这个境界是事事无碍，不仅是事事无碍，是圆满究竟的无碍，当然是如来果地上，等觉菩萨还不能达到这样的圆满。这一桩事情很难懂，毛孔当中怎么能够现无量无边的世界？其实现代的科技给我们帮了很大的忙，你看看现在的晶体，现在的晶体愈做愈小，愈做愈精致，里面包容万象。诸位想想，现在电脑里面一片很小的光碟，我看大概只有这么一点点大，三寸，里面居然可以容纳一部《佛学大辞典》，将来再更进一步，可能这一片里面就能容纳一部《大藏经》；如果再进步缩小，将来缩成一个铜板大。由这个地方我们就能想像，佛是最高的科学家，今天的科学家跟佛比差太远了，佛能够在一毛孔当中，里面容纳无量无边世界的这些色相，科学家还没有办法做到，科学家还要那么大的一片，而容量还不算太多。所以从这些地方，我们足以能够联想到，佛所讲的是很有可能的。但是这些话在古时候人听到的时候，我不知道他怎么懂得的，他怎么能够接受？由此可知，古人的智慧，就是善根福德比我们深厚。他能信，他能解，他的心清净，清净心能够证得。
而清凉在此地讲，讲得好，「以毛称性，能广容故」，这一句话解释了，为什么这一毛端、一毛孔能够容纳无量无边世界依正庄严？它称性。再小它是法性，再大也是法性，性里面没有大小，不但没有大小，也没有先后，也没有来去，所以这个境界在《华严经》里面称作「不思议解脱境界」，这个经称为「不思议经」，不可思议，我们没有办法思量的，没有办法想像的，它是事实真相。什么时候我们对於这桩事情才能够稍稍明了？佛在大经里面常常给我们讲，破一品无明，见一分真性，你就明了了。明了之后也不可思议，不是说不可思议对我们讲的，对法身大士来说还是不可思议。可是佛与法身菩萨大慈大悲，教化六道众生，教化四圣法界，他有方便，这个方便就是：不可思他教我们可以思，不可议是不可说，他也能说，这就叫善巧方便。
我们今天所学的佛法，诸位要晓得，全是方便法。什么时候你才学真实法？在念佛人讲，生到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，你学的是真实法，那不是方便法。一般而论，你必须要生到华藏世界，亲近毗卢遮那如来，那个时候你学的是真实法。十法界里面都是方便法，怎么知道？没见性，十法界里面的佛也没见性。天台家所说的，藏教的佛、通教的佛没有见性，别教佛才见性。别教初地菩萨等於圆教初住，破一品无明，证一分法身。所以《华严经》里面讲的十住菩萨等於别教的十地，十行里面初行位菩萨是别教里面的等觉，二行位的菩萨就是别教里面的佛。这是说明十法界里面的佛是藏教佛跟通教佛，没有见性，所学的是方便法。
我们要知道，方便虽然多，所谓是「方便有多门，归元无二路」，归什么？见性。只要这个方便法是能帮助你明心见性的，这就是佛法；如果这个方便法是障碍你明心见性的，这就不是佛法。不是佛法，我们通常讲魔法，魔是折磨你，给你找麻烦的，不能帮助你明心见性。帮助你增长贪瞋痴慢，帮助你增长妄想分别执著，这个法就是魔法，就不是佛法，我们要懂、要清楚。所以要记住我们要学佛，佛法是清净法，我们虽然学得不多，学得也不够深，只要你能够掌握著原则，能够遵守，依教奉行，永远不变，你会有成就。
在中国古来大德当中，最有成就掌握原则的，可以说无过於惠能大师，这禅宗第六祖。他留给我们的东西，《坛经》就是他老人家的语录，古来祖师大德都称语录，单单称他的语录为「经」，这是对他特别尊重，他确实是把原理原则全掌握到了。《坛经》不仅仅是禅宗的修学原则，所有大小乘经教里面，显教密教，宗门教下，包括我们净土，都不能违背它的原则，真正是一本好书。中国人讲的很适合中国人的口味，它不是翻译的。我们今天修净土，也不违背他所说的原理原则。
我们今天想想，我们违背这个原理原则最严重的，就是喜欢说人家的过失，只见别人过，不见自己过。他老人家跟我们说的是，「若真修道人，不见世间过」。他跟神会小师所说的那一段话，他对神会说，神会是最年轻的，六祖跟他讲，他说，「我只见自己过，不见别人过」，这几句话针对我们今天所犯严重的弊病。我们为什么勤苦修学功夫不得力？原因在哪里？确确实实是「只见别人过，不见自己过」，六根所接触的六尘境界全是外面过失，好像自己都没有过失，这是功夫不得力的原因。
诸位必须要晓得，等觉菩萨还要天天反省、天天忏悔、天天改过，我们是什么人？文殊、普贤还要天天忏悔，忏除业障。普贤菩萨十愿，十条修学的纲领，不是教导我们的，是他自己修的，我们可不要弄错了，那是他自己修学的。这样深位的菩萨，还这么样认真努力在勤修。所以我在讲席里头常常勉励同学，知道自己的过失这叫开悟，把自己过失改正过来这叫修行。夏莲老在《净语》里面讲的「真干」，真干是什么？改正自己的过失；天天要发现自己的过失，天天要改正。奈何我们自己不能发现自己的过失，别人说我们过失，我们还不能接受，还要怨恨他，还要责怪他。我们如何发现自己的过失？没有别的办法，读经。
印光大师慈悲，他示现在末法时期，示现在近代，了解近代人的根机，所以他不用佛教的经典，知道我们这一个时代众生迷惑颠倒，不相信因果报应，他老人家一生为人说法讲开示，特别侧重在因果上，你看看他哪一篇文字不讲到因果？能够深信因果的人，这个人能得救，我们经典里面讲善根福德，这个人有善根福德；不相信因果报应的，这个人没有善根、没有福德。所以印祖特别拈出《了凡四训》，让大家从《了凡四训》里面，建立深信因果的信心。教人念《感应篇》、《阴骘文》，这两种都是道教的，念这个干什么？检点自己的过失。我们不晓得自己有过失，每天念念这个书，对照对照我们起心动念、言语造作，我们今天这一天的生活，处事待人接物，这是善恶的标准。对一对我们有几个善？今天造了多少恶？善要知道如何保持，不要把它失掉，恶要如何把它改过来，断恶修善。慈悲到了极处！用今天的话来说，印光大师不是搞多元文化吗？他是佛家的祖师大德，为什么不用佛的经教教众生，把道教的东西拿来讲，这就是多元文化。把道教的经典拿来教佛教的初学，他没有分别，他没有界限。
我在早年，道安法师在台北办「大专佛学讲座」，请我做总主讲。好像我对学生开了《了凡四训》这个课，就有法师责备我，当面骂我，他说：你是一个讲经的法师，你不讲佛经讲外道，你是什么意思？我听了真是大惑不解，我向他老人家请教，我说：我没有讲外道。他说：《了凡四训》、《感应篇》不是外道是什么？我说：你说的是这个；我说：这是佛法印定，印定那当然我们可以把它当作佛经看待。他说：什么印定？我说，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教」；我说：这个能不能算作法印？他听了之后，掉头就走了。《了凡四训》、《感应篇》内容符合我们的法印。
这是释迦牟尼佛所说的，经不一定要佛讲，五种人说经，他所说的内容只要与佛的法印相应，佛都承认这是经典，这四句是法印。虽然里头「自净其意」比较少一点，「诸恶莫作，众善奉行」讲得多，又何况是印祖一生所提倡的，我们依教奉行，劝导众生，有什么过失？这些人是古人所讲的「偏漏执」，偏见，自己的成见太深了，什么都是执著「我的」，我们佛教的，那是道教的，分别执著这么深，难怪他功夫不得力，修学心地得不到清凉自在。那看到我们现在跟每个宗教交往，他怎么能受得了？
我们要明白这个道理，不但这些其他宗教，世间古今中外这一些圣贤的教诲，称性；妖魔鬼怪，邪知邪见，给诸位说，也是性变现出来的，性能广容。十法界依正庄严，《华严经》上不是说得很好吗？「唯心所现，唯识所变」，十法界依正庄严没有例外的，只是一个是顺性，一个是逆性，违背自性。顺逆我们不谈，都是一个性，所以叫顺逆不二。真正能够契入这个境界，明白这个道理，心开意解，你得大自在，你逐渐逐渐契入无障碍了。所有的障碍都是对於性体、性相、性用迷惑无知，从这个地方产生出来的。本经的经题就是「大方广」，大是性体，方是性相，广是性用，体、相、用。
广容才是真正普现，所以诸佛法身大士无处不现身，无时不现身，众生有感，佛菩萨就有应。我们对於感应知道得太少了，而且知道的非常狭窄，「我念观音菩萨，观音菩萨就现前了」，这叫感应。我们今天的感应，只是这么一个概念，不晓得山河大地、虚空法界全是佛菩萨的感应，这个道理谁知道？这个事实真相哪个晓得？若不深入经藏不知道。虚空法界依正庄严，我们今天的生活，所有一切的周边环境，全是感应；我们心一念善，感应是善的、美好的；一念恶，感应是恶境界。境界随心所变，这是佛在经上讲的「一切法从心想生」，想什么境界就现什么。
诸位要真正通达这个道理，才知道佛在经教里面教弟子不迷信，真正佛弟子决定不会去看相、算命、看风水，不会搞这个事情。凡是会搞这些事情，说一句老实话，对佛教不相信，对佛陀的教诲不相信。佛教我们存好心，那境界就好了，只要你心好、行为好，你的命就好，你的运就好，你的风水就好；你的心不好，你的行为不好，你的风水就变坏；就这么回事情，你要找人看什么？找人看，人家来骗你的，不是真的。说你风水哪里不好，哪里需要改，他帮你改一下需要多少钱，你的钱就被人家骗去了。
我们佛家的教学，终极的目标是见性，无量无边的法门都是帮助我们明心见性的。见性之后，不思议境界你才能体会得。在这个之前，我们唯一的办法就是相信老师，相信老师绝不欺骗我们。相信老师，我们的根本老师是释迦牟尼佛，在《金刚般若经》上告诉我们，「如来是真语者，实语者，如语者」，「如」是就事论事，所说的完全是事实真相，没有加一点自己意思，也没有少说一分一毫，这叫「如语」。我们要相信，这样的人不相信，我们相信谁？所以一定要随顺佛陀教诲。
佛陀的教诲太多太多了，我们一生也学不尽，所以抓纲要。佛教传到中国，中国祖师大德才将佛法，为了修学方便起见，建立了十个宗派。随顺众生根性，没有能力学全部的佛法，学一部分。这十个宗派，每一个宗派取经论里一部分，就能成功。这一部分在现在人来说还是嫌多，现在人根性比过去差，一个宗派里面的东西都学不完，所以我就常常劝同学们学一部经，就行。学一部经，经里面佛的教诲，依教奉行，然后念佛求生净土，我们就成功了。
净土宗经典最少，把祖师加进去的，也不过是「五经一论」六样东西。这六样东西要是嫌多，任修一种都能成功，不必要六样都学，学一样就行。最少的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这是最少的，两百四十四个字，也行。真正能够受持，念佛也决定得生净土，必须得依教奉行。《大势至菩萨念佛圆通章》，最重要的修行方法就是末后的几句，「都摄六根，净念相继」，我们只要把这两句做到了，哪有不往生的道理？这两句是净宗精要的精要，核心的核心，与阿弥陀佛第十八愿完全相应。第十八愿怎么落实？就是这两句，「都摄六根，净念相继」。
净宗方便，净宗容易，古德所说的「难信易行」。这两句话很要紧，「都摄六根」，我们现在六根摄不住，所以功夫不得力。我们六根往外跑，摄是收回来；眼见色，眼跑到色相里面去了；耳跑到音声里面去了，喜欢去听，现在讲的音乐，喜欢这些；眼天天喜欢去看电视，不知道收回来。摄是收回来，跟孟子所说的，「