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要培养师资，真正发心教小朋友的，这些年轻的师资要让他来训练。认真把文言文学好，这是扎根的教育，希望将来佛法会比现在提升，如果不在这上下功夫，我们怎样传这个佛法都是个低级的佛法，没有方法向上提升。我们今天这一代向上提不起来，要向上提升你就得把眼光看远，你看在现在五、六岁，七、八岁小朋友，看在他们身上，如何把他们拉起来，这是真正报恩救苦。让他们真正奠定中国文化的基础，继承中国的文化，继承大乘佛学，这是你真正懂得次第，「住劫次第」。
这个事情不是一个人所做的，我们今天开始在努力，认清楚这个问题，从现在这里下手，总要好几代才能收到真正的效果。如果我们不做，我们再看看这个世间有没有别人在做？再仔细观察，他这个作法能不能收到效果？於是我们不能不忧心，是有人在做，力量都非常单薄，要想做得周圆、做得圆满，不容易！必须要有一个团体，用团体的力量来支援才会有效果，个人去做非常非常困难。这个人我们当然非常敬佩、非常尊敬，我们知道效果非常薄弱。在现前我们怎样集合这一些志士仁人，来共同做挽救劫运的大事业。
挽救的方法是从根本做起，如何来培养儿童。培养十个人，可能成就一个人，不能希望十个人，十个人都能成就，那将来会失望。什么原因？社会的风气太恶劣了，有几个人能够不受社会风气的影响，这个人成功了；如果还会受外面境界影响，没有不堕落的。名利的影响，五欲六尘的诱惑，在你面前你能不动心吗？你一动心，就堕落了。要真正觉悟，要发大慈悲心，到这个世间来，是救度劫难而来的，不是应劫而来的，不是受报而来的。受报，过去造作的恶业，现在应该受共业的果报，这是受报而来的。必须有大愿力，乘愿再来。这个愿力是要培养的，我们本来是来受报的，我们这个身是业报身，到这个世间来投胎是业报身，现在学佛明白了，念头转过来了，一转过来的时候，转业报身为愿力身。靠教育，没有良好的教育你怎么会懂得？
世出世间的大圣大贤为什么那么重视教育，把教育摆在第一条？就是教育有能力把业报身转变成愿力身。换句话说，教育有能力把业报的秽土转变为清净的法性土，这是诸佛如来「示现一切佛色身及住劫次第」的真正用意，我们要能体会得到，我们要发心从这个地方学习。真正觉悟了，明白了，自己就度了。从迷度到悟，从恶度到善，从苦度到乐，这个度法。不善的你能放下多少，善法你又能修学多少，这就叫功夫。我们接著看下面这一段：
【清净色速疾龙王，得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门。】
这两尊龙王修学的法门可以连起来看。清凉大师说，「观佛昔行深广，故爱乐欢喜。海言通二，谓欢喜、供养」，『海』是比喻。龙王得的法门，『出生一切众生大爱乐（念去声，乐是爱好）欢喜』。清凉注解的重点是「欢喜、供养」，这四个字重要，我们要认真学习，远离一切烦恼，处事待人接物，欢喜心比什么都重要。中国的佛教用弥勒菩萨做代表，弥勒菩萨的造像造布袋和尚的像，什么用意？欢喜迎人。无论在什么时候，无论在什么处所，无论遇到什么人，要笑脸迎人，这叫学佛。心里不欢喜、不高兴也要笑脸迎人，你不高兴是你自己的事情。见人不会笑，这个人不是佛教徒，是假的不是真的。怎么晓得？我们第一个看到弥勒菩萨就笑，这是你在佛家道场，你一进大门头一个面对面看到的，他就教你笑。所以不会笑的人，不是佛教徒，不是佛弟子；不懂得布施供养的，不是佛弟子。佛所有一切法里头，第一条布施供养；章嘉大师过去教我「看破、放下」，看破你就会笑了，看不破那个脸就很难看，看破了就会笑，放下你就会布施供养；言语虽然不一样，意思完全相同。讲经说法的法师，你们学讲经，法缘好不好也就看这两桩事情。你见到人会笑，见到人会布施供养，你的法缘一定好。你见人不会笑，不懂得布施供养，你哪里来的法缘？
学佛要从这个地方学，这样才能够「出生一切众生大爱乐欢喜海」。这是佛在经教里头常讲，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」，就是这句。我们自己要常常想到，我们所在的地方会不会叫别人生欢喜心？如果叫别人对我们生烦恼，我们就完全错了，与佛的教诲背道而驰，你不是在学佛，你是在学魔，魔所在之处令一切众生生烦恼，佛跟魔的差别就在此地。现在人讲磁场，佛的磁场很舒服，人走进去之后生欢喜心，不想离开；魔的磁场很难受，很不好受，总得想办法赶快离开。为什么？佛的磁场是智慧慈悲，魔的磁场不一样，妄想分别执著那个磁场当然不好，与你的性德相违背，佛菩萨的磁场与你的性德相应。
在这个地方我们特别要留意学习，诸佛如来他们是怎样接待一切众生？佛讲「四摄法」。四摄法就是释迦牟尼佛跟大众接触的时候所用的方法，所用的四个原则。你能够用这四个原则，自自然然得到人心真诚的回应，这叫摄受。用心，这是根本，佛用心用真诚、清净、平等、正觉、慈悲，所谓是菩提心。我们要用真诚、清净、平等、觉对待一切众生，决定没有二心；别人对我好，我对他用这个心；别人对我不好，我还是用这个心。在行为上，佛就讲四摄：「布施」。我拿什么布施？笑脸就是布施，这不要花钱。你不能说这个我做不到，我没有这个能力，对人笑一笑没有这个能力？这是布施，要懂得，要学。真诚的笑脸就能感动别人，无私无求，真诚的欢喜心接触一切大众；尤其是恶人，尤其在逆境里头，这个心态能给别人大安慰。「爱语」，爱语是关心别人、关怀别人、安慰别人，帮助他解决疑难困苦，语言是爱语，讲经说法是爱语。「利行」，我们的生活行持是他的榜样，他生活行持里头哪些地方有缺点、哪些地方是错误，我们表演一个正确的模样给他看，这是利行。「同事」，共同生活，共同学习。这是诸佛世尊待人接物的心态，与大众相处的典范，我们学佛在哪里学？要在这些地方学，要学得很像，认真努力去学。不要把自己的烦恼加给别人，自己有烦恼自己一个人去承受，不怨天、不尤人；自己不高兴对著别人发脾气，这是最愚蠢的事，糊涂到所以然！
经文里面「大爱乐」是什么？「大欢喜」是什么？觉悟了，才真正生欢喜，所以初地菩萨叫「欢喜地」。由此可知，大的爱乐、大的欢喜从哪里来的？教学当中来的。中国古人形容教学、形容读书，有所谓「书中自有黄金屋，书中自有颜如玉」，这是形容、比喻欢喜爱乐。都是讲教学，尤其是正法的教学，让我们从迷惑颠倒里面回头。迷惑颠倒的心行造业，有意无意、不知不觉造无量无边的罪业，所以不得自在。接受佛菩萨教诲之后明白了，心开意解，回过头来，把自己过去不善的心行，一桩一桩都能改正过来，这心里生欢喜，所谓是「常生欢喜心」，「法喜充满」。这就是佛法教学殊胜的功德利益，我们学人得到了，从此改变了我们的思想，修正我们的见解，使我们言语、身体造作，成就不思议的无量功德。
相宗所说的转识成智，转末那识为平等性智，末那是坚固的执著，自私自利，四大烦恼常相随，现在转过来了，把自私自利放下，把是非人我放下，知道虚空法界一切众生跟自己是一体，没有一个是对立的。像我刚才讲的比喻，一棵树一样，我们每一个人都是树的一片树叶，现在大家都摸到底，才晓得我们是一棵树上，一个身，自自然然相亲相爱，不再有分别，不再有冲突。只有不知根底的人他对立，这一片叶跟那一片叶对立，这个树梢跟那个树梢对立，这个枝跟那个枝对立，这叫迷惑。知道根底才欢喜、才快乐，知道根底自然能够笑面迎人，这个道理很深，要细心去体会，细心去观察。
「一切众生」，包括有情众生、无情众生。「众生」两个字的意思，众缘和合而生起的现象就叫做众生。桌子是众生，众缘和合的；椅子是众生，众缘和合的。所以一切众生不是单单指一切人、一切动物，那个范围小；矿物、植物、自然现象全部都包括在里面，虚空法界都是众缘和合而产生的现象。所以大彻大悟的人，他知道虚空法界一切众生是自己，他怎么会不生欢喜心？忧悲苦恼在什么时候？迷的时候，不了解事实真相就有忧悲苦恼；了解事实真相，忧悲苦恼永远消除了。佛法的殊胜就是让我们彻底了解诸法实相，真正知道宇宙人生的根源，我们是一体的。但是我们跟大众相处，我们知道一体，他并不知道，我们如何帮助他，叫他也知道，这就叫善巧方便，这就叫高度智慧，现在人讲高度的艺术。我们当前所修学的，当前帮助一切大众，总离不开这些原理原则，能够切实的遵循，放下、淘汰我们自己的成见、妄想、习气，我们在道业上那就是精进、就是增长。
在我们现前这个境界里面，最重要的就是决定不能随顺自己的烦恼习气，要肯定随顺自己烦恼习气是决定错误。怎么办？要随顺佛菩萨的教诲，就跟小孩不懂事一样，随著自己做的时候会出乱子，一定要听父母大人的教导，哪些可以做，哪些不可以做，一定要听话。我们今天学佛是幼稚园的学生，要肯定自己没有见性、没有觉悟，起心动念还有自私自利，还有是非人我，还有贪瞋痴慢，这些东西作主，往三途去了，果报在三途。我们今天的地位是幼稚园的学生，小学生还不到，不够格，一定要听大人的话，一定要接受佛菩萨的教导，决定没有错。我们果然能够依教奉行，我相信「大爱乐欢喜」得不到，把那个「大」字去掉，「爱乐欢喜」一定可以得到。那个「大」字什么时候才加上？哪一天你明心见性，大彻大悟，这个「大」字就加上。
佛法确确实实是好东西，我们一个人要是天天能欢喜，这个人就健康长寿。如果一个人天天愁眉苦脸、烦恼很多，这个人身体不健康，容易老化，所谓是「忧能使人老」，你忧虑得多，你老化得快，这个道理大家懂得。所以常生欢喜心的人健康长寿，不容易衰老，我们有这个形象给人看，这是一块好招牌，这就是佛法，这就是示现。能令一切众生生欢喜心，能令一切众生认真去反省、觉悟、回头，也能把自己烦恼习气放下，随顺佛菩萨的教诲，就生欢喜心，就能得健康长寿。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第二八五卷） 2000/3/21 新加坡净宗学会 档名：12…17…0285
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众长行，第十句：
【普行大音龙王，得示现一切平等悦意无碍音解脱门。】
这个得法的意义非常之深长，我们现在读这个经文，立刻就会想到多元文化的社会教育。清凉大师在注解里面，注的文字虽然不多，但是很清楚。首先我们要留意『示现』，当然这是诸佛如来的示现，为一切众生做好榜样。不仅仅是说法，因为上面有「演音」，演是表演，音是音声。在过去，弘一大师他许多文字作品里面，落款都用「演音」，这两个字的意味深长。音有四义：第一个是「类多」，一切；第二个意思「普遍」，平等；第三个「称根」，悦意；第四个意思是「一音随类」，这叫无碍，也就是方便。所以这一句里面含的意思非常丰富，我们要怎样学习，更重要的怎样落实，不能叫我们所学的东西都落空了，那有什么意思？浪费时间，浪费精神，所谓是所学非所用，这是佛法里面不许的。
世间人由於很少接触佛法，甚至於完全排斥而不接触，产生的误会就很多。譬如我们常常听到说，佛教是迷信，佛教忽略了现实，这些全是误会；佛教是智慧，绝不迷信，佛教的现实是世出世法里面都不能相比的，我们读大乘经这才明了。这里面告诉我们，我们应当要学习，第一个是种类的繁多，这一句我们会有很深的体会，这「一切」。不同的国土，我们把范围缩小，把整个法界缩小成一个地球来看，地球上有许许多多不同的族类，每一个族类当中还又有很多族群。像我上一次到澳洲，我去访问土著，土著是一个族类，我到那里去一打听，才晓得土著里头有两百多个族群，而且许多族群都彼此不相往来，他们各有各的特殊文化，语言也不相同，像中国的方言一样。确确实实在现在这个时代，还有一生住在他自己那个地区，老死不相往来。他们的日子过得非常平静，物质生活虽然很艰苦，他们过得很幸福。重视伦理，重视家庭，确实我们在那里看到，父慈子孝，兄友弟恭，小朋友见到我们很有礼貌。他们并没有接受过好的教育，家教，传统的家教，没有接触到现代的文明；只怕一接触，立刻就被污染了。这个社会是个大染缸，接触能不污染，那是圣人再来，那决定不是凡夫。
「一切」里面，我们就晓得，事实真相是多元文化。多元文化就是佛家所讲的「诸法实相」，要懂，要有很深刻的理解。我常常用我们人身做比喻，我们这个身体就是多元的，多元一体。我们人的身体，每一个细胞就是一个族群，这个现在人知道。细胞仔细一观察，它里面有分子、有原子、有电子，组合成一个细胞，它确实是个族群。许多细胞组成一个器官，器官就好像族类，大的族类；许许多多不同的器官，才组成一个人身。眼这个族类跟耳的族类不相同，耳这个族类跟鼻的族类又不相同。由此可知，多元是健康的，多元是随顺自然的法则；不喜欢多元，要一元；一元，命就没有了。我喜欢眼睛，耳、鼻统统都不要，单要眼睛，这人能活吗？多元能够合作，那就健康了。每一个发挥它的特长，大家合作，眼见第一、耳听第一、鼻嗅第一、舌尝第一，个个都第一，没有第二。我们在《华严》，在大乘经上看到，没有看到有第二的。然后再细细观察，像人一个身体上每一个细胞都第一，这身体哪能不健康？有一个细胞坏了，这个身体就不是圆满的健康，它就有缺陷。
现在人器官出了毛病，可以动外科手术把它割除，可是我们的法身理体，可没有办法割除的。要用什么方法？要用治疗的方法，让它恢复健康，决定不能割除；换句话说，任何一个细胞不能缺少。我们要是真正明白这个道理，哪有不爱人的道理？哪有不爱物的道理？晓得尽虚空、遍法界是一个法身。就好像我们身上，每一个细胞、每一个毛端是我们一个身体，他怎么不珍惜、不热爱？大慈大悲自自然然就流露了，没有一丝毫的勉强。大慈悲心不能现前，你对於佛法的修养程度不够，你到底学了多少，都表现在你日常生活当中，表现在你处事待人接物之间。你对於经教涉猎的深度广度，就在你生活当中处事待人接物，看你的心行。你用的是什么心？你表现的是什么行为？就知道你的学问浅深，你的根底厚薄，一目了然。古人所谓是听其言而观其行，这是浅的。
我们一定要肯定认识文化是多元的，一身是多元的，家是多元的，团体是多元的，社会国家是多元的，尽虚空、遍法界亦是多元的，这是我们首先要肯定，决定不能否定任何一个族群，不可以！对於有苦难的，有必须要帮助的，我们听到了、见到了，一定要尽心尽力去帮助他。为什么要这样做？这是你所知所学的落实。你听到见到不能热衷的去帮助他，你的学、你的知没有成熟，半生不熟；如果真的是成熟了，这是自然的。佛家讲「法尔如是」，没有一丝毫勉强。
居士林李木源居士，这个人所知所学成熟了，一些有困难的人去找他，有求必应。但是他有智慧，他能辨别邪正、明白是非，是正法全心全力帮助你，邪法决定回避。所以这个要智慧，我们要成人之美，这就是帮助正法；绝不成人之恶，对於邪法我们要回避。我们不毁谤他，也不称赞他，见到我们有周到的礼节，「礼敬诸佛」，我们不赞叹，我们不帮助，这就是明辨是非。自己没有利害，他对社会有利害，对一切众生有利害，所以念念不是为自己著眼，是为社会、是为一切众生著想。他对於世道人心、对於社会大众有好处，我们全心全力帮助；没有好处，甚至於有害处，决定不可以帮凶；智愚就从这里辨别。对社会有负面影响的、不利影响的，一些人附和去跟著他走，愚痴！有智慧的人，不是这样作法。所以第一个我们要肯定多元社会，这样才能够尊敬别人，敬爱别人。
第二个「平等」的意思：普遍。平等是非常重要，我们祈求世界和平，和是从事相上讲，平是从心地上讲，如果不能够�